Kui viis teismelist Austraalias Queenslandis laadisid üles video, kus nad tantsivad Baaueri laulu "Harlem Shake" lühikese lõigu saatel, läks see kohe levima, kogudes umbes 400 miljonit vaatamist ja sündinud üle 100,000 XNUMX kopeerimisversiooni.
Senise moehulluse kriitika on juhtinud tähelepanu sellele, et see ei näe üldse välja nagu reaalne Harlem Shake ja see – Harlemi elanikena on olnud kiire kinnitama – see omastab musta töölisklassi stiili ilma nõuetekohase tunnustuseta, jätmata ruumi originaalile. Need on olulised punktid, kuid Harlem Shake'i hulluse kohta on veel rohkem uurida. Seni aasta kõige populaarsema meemina nõuab see analüüsi: miks see nii nakkav on? Mida see meie kollektiivses teadvuses mõjutab, mis paneb selle nii hästi tööle?
Muidugi võib põhjendatult küsida, miks peaks kedagi hoolima sellise õhukese ja põgusa moeröögatuse tähendusest nagu Harlem Shake, mille varjutab mõne nädala pärast järjekordne viirusmeem. Mida on sellise veidra kollektiivse rituaali kohta tegelikult öelda? See on lihtsalt kamp noori, kes lõbutsevad, võiks öelda – jätke see rahule ja nautige selle meelelahutuslikku väärtust.
Kuid selles on midagi enamat. Arvame, et Harlem Shake'i videod on muutunud nii populaarseks, kuna need dramatiseerivad vabaduspüüdlusi, mis on lääne kultuuri keskmes. Kuid siin mängib konkreetne vabaduse mõiste, mille tarbijakapitalism on põhjalikult kaasanud viisil, mis õõnestab emantsipatiivse poliitika võimalust.
Selle saavutamiseks alustame meemi enda üldise valemiga. Iga video pakub 30 sekundit filmi, mis on jagatud võrdselt kaheks osaks. Esiteks esitatakse meile igapäevane keskkond, üldiselt formaalne või regulaarne, kus üks mittekonformist tantsib juhuslikku tantsu, millele keegi ei pööra tähelepanu. Kõige populaarsem on see, millel on Norra sõdurid, millel on tublisti üle 50 miljoni vaatamise. See esitab meile CCTV-laadseid kaadreid mundrikandjatest jäikades joontes, kelle kehad on tähelepanule kangestunud. Teised populaarsed versioonid hõlmavad kontoritöötajaid – mõnikord jällegi mundris –, kes istuvad laudade ridade taga ja vaatavad nagu zombid oma arvutiekraani.
Seejärel bass langeb, muusika nihkub ja stseen läheb täielikuks kaoseks: kõik kannavad ainulaadseid kostüüme, tavaliselt maskidega, sageli napilt riietatud, ja igaüks tegeleb oma täiesti omapärase tantsuga. Kostüümid ja tantsud on tavaliselt absurdsed: maas sipledes võib kanda magamiskotti, viikingikostüümi kandes vastu seina lüüa või dinosauruse maskiga nurgas vaagnatõuke teha. See kõik tundub täiesti juhuslik; tõepoolest, mida juhuslikum, seda parem.
Vabaduse teooria
Need videod on nii kaasahaaravad, sest loovad lihtsa ja elegantse kontrasti igapäevaelu ja töö jäikuse ja monotoonsuse ning alistamatu vaimu vahel, mille eesmärk on põgeneda, ületada ja ületada lämmatavad sotsiaalsed normid. Seejuures puutub meem kokku klassikalise liberaalse mõtte pika traditsiooniga, mille vastukaja võib leida nii erinevatest mõtlejatest nagu Voltaire, Emerson ja Nietzsche. See traditsioon leiab, et vabanemine – indiviidi emantsipatsioon – nõuab mina eraldamist sotsiaalsetest normidest, massilisele vastavusele vastu seismist ja meelevaldsete autoriteetide kehtestatud reeglite kahtluse alla seadmist.
See läänelik vabaduskäsitus eeldab põhimõttelist pinget indiviidi ja ühiskonna vahel: esimest peetakse selleks autentne (ja eelnev), samas kui viimast peetakse sellekskunstlik (ja peale surutud). Selles idees pole midagi loomulikku ega universaalset. Etnograafid on juhtinud tähelepanu sellele, et teistes kultuurides ei ole inimestel sellist pinget indiviidi ja ühiskonna vahel. Lisaks pole sellel analüütilisel tasandil mõtet, sest indiviidid ei saa eksisteerida väljaspool sotsiaalseid norme. Nagu Clifford Geertzil on kuulsaks pannud, “kultuurist sõltumatut inimloomust pole olemas”; ilma kultuurita inimesed oleksid "töötamatud koletised, kellel on väga vähe kasulikke instinkte, vähem äratuntavaid tundeid ja ilma intellektita: vaimsed korvikesed".
Üha enamates Harlem Shake'i videotes mängitakse seda indiviid versus ühiskond motiivi kui lugu allasurutud libidinaalsest energiast. Esimese poole viisakas, formaalne dekoor muutub ootamatult alastiolekuks ja ilmseks seksuaalseks väljenduseks, mis viitab sellele, et metsik, kaootiline iha peitub alati stabiilse igapäevaelu pinna all. See esitab freudiliku versiooni individuaalsest vabadusest, mis on lääne mõtlemises nii populaarne: id, autentse iha allikas, püüab alati lõhkuda ego (ratsionaalne, realistlik mina) ja ülima poolt talle seatud kunstlikke piire. ego (kiriku ja vanemate moraliseeriv jõud).
Meemil on ka vihjeid omamoodi antikapitalistlikule või vähemalt bürokraatiavastasele loogikale. See tuletab meelde Max Weberi kuulsat väidet, et kapitalism on nagu "raudpuur", mida iseloomustab see selgelt kaasaegne institutsioon: bürokraatia. Weber kirjutab: „Bürokraatlik organisatsioon oma koolitatud oskuste spetsialiseerumise, pädevuste piiritlemise, reeglite ja hierarhiliste kuulekuse suhetega … [on] püstitamas köidikupuuri, mida inimesed, kellel puuduvad igasugused vastupanuvõimed, hakkavad ehitama. võib-olla ühel päeval sunnitakse elama."
Seda tunnet väljendavad kõige teravamalt videod, mis näitavad nimetuid töötajaid, kes täidavad igapäevaseid ülesandeid igavas ja igavas keskkonnas. Siin kujutatakse endast puhast võõrandumist ja kaasaegse töö dehumaniseerivat jõudu, mis seejärel ületab indiviidi alistamatu vaimu. See seletab, miks Norra sõdurite video on muutunud nii populaarseks: see seab rünnakule paika meelevaldsed autoriteedid, jäigad reeglid ja massilise vastavuse ning plahvatab nende vastu tõelise hullumeelsuse orgiaga.
Vastupanu ilma poliitikata
Harlem Shake'i videote puhul on huvitav see, et nende poolt pakutaval vastupanu- ja vabadusprogrammil pole sisulist poliitilist referenti. Meem puudutab sügavat ja kõikehõlmavat tungi egalitaarsema ja õiglasema poliitilis-majandusliku süsteemi järele, kuid pakub seejärel parima lahendusena absurdset fantaasiat. Vastupanu on keskendunud ainult mittekonformistlikule individuaalsele eneseväljendusele kuni punktini, kus vaagnat torkavad kaheksajalad ja kerged mõõgaga Yoshid muutuvad vabanemise ikoonideks. Metsik iha ja absurdne käitumine asendavad poliitilist aktivismi, mis viitab üsna süngele vaatele emantsipatiivse poliitika võimalikkusele meie ajastul.
Vastupanu mõiste, mida need videod esitavad, ei ole tegelikult üldse vastupanu. Tegelikult osaleb see laiemates diskursustes libidinaalse soovi ja individualismi kohta, mis on meie kaasaegse kapitalistliku hetke kesksel kohal (nagu me väidame siin). Tahvlite, telereklaamide ja ajakirjade reklaamide kiirest uuringust piisaks, et paljastada, et libidinaalne soov ja individualism on muutunud ettevõtete turundajate jaoks aktsiateks. Ettevõtted teenivad palju raha, luues konformistliku võõrandumise idee ja müües seejärel tooteid, mis tõotavad aidata tarbijatel väljendada oma tõelist, autentset mina.
Mäss ei ole selles mõttes enam ohuks asutusele; pigem on sellest vähemalt 1970. aastatest alates saanud kaup, mida turul avalikult ostetakse ja müüakse. Kultuurikriitik Thomas Frank on seda kooptatsiooniprotsessi tabavalt nimetanud "jaheduse vallutamiseks".
Sellega seoses võime näha vastupanu vormi, mida Harlem Shake'i meem dramatiseerib kui sügavalt kaasosalist tarbimiskapitalismi loogikaga. See on vastupanuvorm, mis toimib kapitalismi enda taastuva raamistikuna: selle loogika (nimelt imperatiiv soov vastu kõikidele piirangutele ja anda täielik ohjad individuaalsele eneseväljendusele) pakub mässutee, mis loob tagasi kapitali akumulatsiooni eesmärkide toetamiseks.
Sellel meemil on nii ülemaailmne atraktiivsus, kuna see kehastab kapitalismi suurt lubadust. See kõrvutab kaks äärmust: meeletu, monotoonse töö äärmus libidinaalse vabaduse äärmusega. See on suur lubadus, mida kapitalism annab noortele üle kogu maailma: kui veedate oma päevad ja ööd alatute, korduvate ülesannetega, millest ettevõtted sõltuvad, on teie tasu piiramatu vabaduse orgia tarbimisjõu näol.
Absurdism ja klassiprivileeg
Kuid Harlem Shake'is on veel üks element, mida tasub esile tuua, nimelt absurd, mida see propageerib. Absurdism on viimasel kümnendil omandanud laialdase sotsiaalse valuuta, eriti kõrgema keskklassi noorte ja kolledži üliõpilaste seas. Lisaks Harlem Shake'i videotele mõelge ka hiljutisele plankinguhullusele, kus inimesed asetavad oma kehad jäigalt horisontaalsesse poosi juhuslikesse avalikesse kohtadesse, teevad pilte ja postitavad need siis Facebooki. Facebook kubiseb järjest enam absurdsetest fotodest.
Seda absurdivaimustust võib lugeda poliitilise nihilismi või isegi eskapismi väljenduseks: edu nimel kõvasti tööd teinud noored mõistavad, et vanad kindlused, mida nende vanemad nautisid, pole enam tagatud. Arvestades kliimamuutuste, finantskriisi, majanduslanguse ja poliitilise süsteemi vallutamist ettevõtete eliidi poolt, ei pruugi kolledži lõpetavad üliõpilased leida stabiilset karjääri, saada kindlat palka, säästa raha, osta maju, luua perekondi, ja osaleda sisukalt demokraatlikus protsessis. Absurdistlik käitumine peegeldab neid ärevusi. See ütleb: „maailm on täis kaootilist ebakindlust; lootust pole palju, nii et meil võib sama hästi olla lõbus."
Sellel vaatenurgal on teatud väärtus. Lõppude lõpuks on mure oma koha pärast kiiresti muutuval majandusmaastikul sügav. Kuid inimesed, kes kasutavad absurdistlikke sümboleid – eeskätt kesk- ja kõrgema keskklassi noored –, ei ole need, keda süsteem tegelikult segab. Selle valguses võiks täpsem lugemine olla, et absurdist saab vahend, millega privileegist märku anda, viis öelda: "Ma olen edus nii kindel, et ma ei pea ennast liiga tõsiselt võtma." Töötavad või madalama klassi noored, kes ihkavad keskklassi staatust, rikuvad autoriteediga silmitsi seistes dekoori norme palju vähem; nad teavad, mis on kaalul, ja neil on liiga palju kaotada. Nad sõna otseses mõttes ei saa endale lubada absurdsust.
Absurdism väljendab teatud valmisolekut mängida sümbolitega, mis viitab tuttavale kergusele maailma, tähenduse ja autoriteediga. See on eliitklassi privileegide ja eriti valgete meeste privileegide valdkond. Võime minna veelgi kaugemale: absurd ei peegelda mitte ainult omandatud staatust, vaid võimaldab ka sellele staatusele juurdepääsu. Absurdi valdamine annab märku võimest rääkida teatud klassikeeles; see tähistab osalemist kolledžis haritud noorte selgelt valgekraede maailmas.
Kui see on tõsi, siis võime ringiga tagasi pöörduda, et lisada ühisele kriitikale, mille alguses tõstatasime, veel üks element. Mustanahaliste töölisklassi sümbolite omastamise protsessis muudab Harlem Shake'i meem need läbi absurdi töölisklassi inimestele täiesti kättesaamatuks ja kasutab neid siis – julma irooniana – privileegide märgistajatena. See rõhutab veelgi meie seisukohta, et meem mitte ainult ei levita vastupanu apoliitilist kontseptsiooni, vaid teeb seda viisil, mis toetab just seda süsteemi, mida ta üritab kukutada.
See ei tohiks meid üllatada, sest nagu Marx oma teoses nii kõnekalt väitis Grundrissekapital ei talu kasumlikkuse piire; see pöörab nad alati oma kasuks. See kehtib eriti siis, kui tegemist on poliitilise vastupanuga, mida on nii lihtne neutraliseerida või omastada. Mõte on siin selles, et me peame valvsalt selle tendentsi eest valvama, tagamaks, et meie sügavaimad tungid sotsiaalsete muutuste järele – meie hüüded võõrandumise ja domineerimise vastu – ei jääks röövituks nende tõelisest potentsiaalist.
ZNetworki rahastatakse ainult selle lugejate suuremeelsuse kaudu.
annetama