La forma más fácil de afrontar las noticias es reducirlas a una abstracción de nosotros contra ellos y, así, extraer de ellas tanta humanidad como sea posible.
Estoy pensando en la reciente muerte en protesta de Aaron Bushnell, quien se prendió fuego (se roció con líquido inflamable, encendió una cerilla y se prendió fuego) frente a la embajada de Israel en Washington, DC el pasado domingo 24 de febrero. Las últimas palabras que gritó fueron “¡Palestina libre!”
No, esta no es la primera muerte de este tipo. A lo largo de los siglos (y particularmente en las últimas décadas, desde la guerra de Vietnam), varias personas, espiritualmente angustiadas por la guerra u otras condiciones sociales, se han suicidado mediante la autoinmolación en protesta. . . es decir, de la forma más dolorosa imaginable. Se podría decir que entraron al infierno por su propia voluntad. ¿Por qué? La pregunta desgarra el alma.
¡Sin embargo, no te preocupes! Puede leer detenidamente la cobertura generalizada sobre el suicidio y comenzar a relajarse a medida que el acto se desvanece en más yada yada. O el tipo tenía una enfermedad mental o estaba absurdamente hambriento de generar un impacto importante en las relaciones públicas para su causa. Aquí está la NPR, por ejemplo, citando a un profesor universitario –un experto en suicidios durante protestas– quien explicó que tales actos comenzaron a ocurrir regularmente en todo el mundo en la década de 1960, cuando la televisión había reclamado el dominio de los medios y, por lo tanto, “los manifestantes podían llegar a una audiencia más amplia. "
Esta es básicamente la misma forma en que los medios cubren la guerra misma: estratégicamente. Las vidas humanas (muertes humanas) se transforman en abstracciones de videojuegos. Lo que realmente importa es quién gana.
Lo único que puedo hacer es pararme o arrodillarme con el espíritu de Aaron Bushnell, el hombre de 25 años, miembro en servicio activo de la Fuerza Aérea de Estados Unidos, cuya muerte es real, que entregó su vida porque ya no podía. soportar la complicidad de su país en la devastación de Gaza por parte de Israel. Transmitiendo en vivo lo que estaba a punto de hacer, dijo en el video de su celular:
“Ya no seré cómplice del genocidio. Estoy a punto de participar en un acto extremo de protesta. Pero en comparación con lo que la gente ha estado experimentando en Palestina a manos de sus colonizadores, no es nada extremo. Esto es lo que nuestra clase dominante ha decidido que será normal”.
Y cuando las llamas comenzaron a envolverlo, gritó “¡Palestina libre!” hasta que finalmente colapsó. La policía y otras personas corrieron hacia él y rociaron las llamas con un extintor. Lo llevaron de urgencia a un hospital, donde murió varias horas después.
Minimizar esto como un truco de relaciones públicas es en sí mismo una manifestación de enfermedad; no una enfermedad mental, tal vez, sino una enfermedad espiritual, que es la naturaleza de la guerra misma. Digo esto en mi propia incomprensión del motivo detrás de tal acción: abrirse al dolor que podría sentir una víctima del bombardeo es algo más que un “acto de protesta”.
Es una confrontación directa con el mal que ya no puedes soportar presenciar ni ser parte, y sí, es usar la violencia, pero no para dañar o matar a tu oponente. En lugar de ello, usted está intentando ampliar la comprensión del público sobre aquello por lo que protesta suicidándose. Es todo lo contrario de la guerra. Este es un cambio de conciencia. Se trata de una conciencia de que estamos conectados unos con otros y que debemos proteger esa conexión, incluso a nuestras expensas.
Estas palabras de Pierre Teilhard de Chardin, sacerdote jesuita y autor de El fenómeno del hombre, de repente parecen notablemente relevantes: “Algún día, después de dominar los vientos, las olas, las mareas y la gravedad, aprovecharemos para Dios las energías del amor, y entonces, por segunda vez en la historia del mundo, el hombre habrá descubierto fuego."
Las “energías del amor. . .” ¿Qué quiere decir esto? Sólo puedo decir esto: es más grande que la horrible estupidez de organizar la sociedad humana en torno a la necesidad política de un enemigo, o lo que Walter Wink, en su libro Los poderes fácticos, llamado “el mito de la violencia redentora”: la creencia de que la violencia nos salva.
De hecho, escribió:
“No parece nada mítico. La violencia simplemente parece estar en la naturaleza de las cosas. Es lo que funciona. Parece inevitable, el último y, a menudo, el primer recurso en los conflictos. Si uno recurre a un dios cuando todo lo demás falla, la violencia ciertamente funciona como un dios”.
¡Atención, humanidad! Ese es el dios equivocado. Y lo sabemos, en lo más profundo de nuestro ser. Mientras contemplo el suicidio de Bushnell, también me encuentro inevitablemente pensando en una colegiala de 13 años llamada Marian Fisher, una de las cinco niñas asesinadas por el alma perdida de un pistolero en un escuela amish en el condado de Lancaster, Pensilvania, en 2006. Como contaron los supervivientes, cuando el pistolero amenazó a los niños, Marian le dijo: “Dispárame primero."
Hay algo aquí más allá del pensamiento “normal”, más allá, digamos, de la “supervivencia del más fuerte”. Lo que está en juego es la conciencia colectiva de la humanidad, ante la cual tanto Aaron como Marion se arrodillaron y dieron sus vidas, pareciendo saber que los trascendía.
Su sacrificio –y el de tantos otros a lo largo de los años– comienza a definir el tamaño de los cambios que debemos hacer en nuestra política global, en nuestra relación con el poder, en nuestra relación entre nosotros.
Al tratar de expresar con palabras ese cambio, no permítanme simplificarlo demasiado. Vuelvo nuevamente a Teilhard de Chardin y su creencia de que aprovecharemos las energías del amor, “y entonces, por segunda vez en la historia del mundo, el hombre habrá descubierto el fuego”.
Robert Koehler, sindicado por La paz, es un periodista y editor galardonado de Chicago. El es el autor de El valor crece con fuerza en la herida, y su nuevo álbum de poesía y obras de arte grabadas, Fragmentos de alma.
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