[Kontribuo al la Reimagado de Societo-Projekto gastigita de ZCommunications]
En ĉi tiu respondo mi volas priskribi apartan sektoron de nordamerika anarkiismo ne priparolata de Cindy Milstein en sia bone verkita superrigardo.
Kiel Cindy Milstein indikas, anarkiistoj estis implikitaj en multaj videblaj protestagoj, kiel ekzemple la diversaj protestoj ĉe renkontiĝoj antaŭenigantaj entreprenan tutmondiĝon de la "Batalo de Seatlo" (1999) sur, aŭ la Direct Action to Stop the War protestoj en San Francisco en 2002. Al tiaj agoj konverĝas aktivuloj jam radikaligitaj. Kompreneble diversaj organizaĵoj mobiliziĝas por partopreni en iuj el tiuj protestoj, de ekologiaj grupoj ĝis la sindikatoj, kiuj mobiliziĝis por la 1999-aj kunvenoj de la Monda Komerca Organizo. Sed kia estas la rilato de la anarkiistoj al la aliaj sociaj movadoj kaj amasorganizoj?
Anarkiistoj estas parto de la tavolo de jam radikaligitaj aktivuloj. Sed ĉi tio estas tre maldika tavolo en la usona socio. Kio pri la plimulto de la loĝantaro, kiu konsistigas la ekspluatatojn kaj subprematojn en la socio?
La slogano "la emancipiĝo de la laborista klaso devas esti la laboro de la laboristoj mem" estis inkluzivita de Marx en la principoj de la "Unua Internacio" en la 1860-70-aj jaroj kaj anarki-sindikatistoj kaj aliaj sociaj anarkiistoj ĉiam forte subtenis tiun principon. . Sed kia estas la rilato inter anarkiismo kaj anarkiistoj, unuflanke, kaj la amasoj kiuj supozeble estas, en liberecana maldekstro, la agentejo de socia transformo?
Cindy Milstein skribas:
"Anarkiismo kuraĝe provis kunfandi la universalismajn celojn de la Maldekstro kaj ĝia ekspansiema kompreno de libereco kun la partikularismaj celoj de la novaj sociaj movadoj en lokoj kiel ekzemple sekso, sekseco, etneco kaj kapableco."
Ĉi tio estas akceptebla resumo de granda parto de la diskuto kaj pensado inter anarkiistoj, sed ĝi ne tute respondas mian demandon pri la rilato inter anarkiismo kaj la amaso de la loĝantaro kaj ilia potencialo por memliberigo.
Dum la pasinta jardeko kelkaj anarkiistoj evoluigis kritikon de diversaj malfortoj en amerika anarkiismo, kiel ekzemple kontraŭorganizaj antaŭjuĝoj, fragmentiĝo, "tiraneco de senstruktureco" kaj troa fokuso sur "agoj" sen rilatigi tion al daŭranta amasorganizado en laborejoj kaj komunumoj. Kelkaj el la influoj sur anarkiismo menciitaj fare de Cindy Milstein ... kiel ekzemple eŭropa "aŭtonomismo", Situaciismo kaj la modelo de la malgranda neformala "afineca grupo" ... kontribuis al tiuj malfortoj. Iuj anarkiistoj opinias, ke ia ajn formala aŭ granda organizo estas "neeviteble aŭtoritata".
Kelkaj el la anarkiistoj kiuj estis implikitaj en "protesta saltado" fariĝis, en pli lastatempaj jaroj, pli interesiĝis pri laborejo kaj komunuma organizado, konstruante pli longperspektivan ĉeeston en laboristaklasaj komunumoj, kaj konstruante socian bazon por libervolismaj maldekstraj ideoj. .
Pasintjare ĉirkaŭ cent aktivuloj (el Usono kaj Kanado) ĉeestis Klasbatalan Anarkiistan Konferencon en Novjorko. Por certigi produktivan kaj amikan sperton, la konferenco estis nur per invito. Ekzistis paneloj pri "Anarkiistoj en la laborejo", "Anarkiismo kaj Feminismo", "Anarkiistoj en Komunumoj de Koloro", "Anarkiistoj en Kontraŭfaŝismaj/Kontraŭrasismaj Movadoj", kaj diversaj aliaj temoj. Laŭ la raporto en numero 14 de Nordorienta anarkiisto:
"Unu kamarado diris ke "La diskuto iris preter ĉiuj regionaj diferencoj, kaj komuneco estis emfazita." La 'prezentistoj ne timis lerni de malsukcesoj, kaj mankis sinteno.' 'Ekzistis entute larĝa klasfokuso,' diris alia."...Sur la paneloj mem, unu persono diris "la paneloj pri feminismo kaj kolorkomunumoj estis por ĉiuj, ne... nur de tiuj interesitaj pri la temoj." Alia kamarado diris "la fokuso de la laborrenkontiĝoj estis sperteca, ne teoria, sed la du ... estis kunfanditaj en multaj kazoj."
Ekde tiam du interorganizaj diskutbultenoj estis produktitaj kaj alia Klasbatalo Anarkiisma Konferenco estas planita por poste ĉi-jare. La celo de ĉi tiu procezo estas vidi kian nivelon de interkonsento ni havas, kunhavigi spertojn kaj evoluigi pli bone organizitan kaj pli kunordigitan movadon.
Tiu procezo implikis tri regionajn federaciojn (sur la atlantikaj kaj Pacifikaj marbordoj), kvin lokajn grupojn (en la Grandaj Lagoj-areo), kaj unu kontinent-kovrantan organizon. Mi taksus, ke ĉi tiuj organizoj inkluzivas inter tricent kaj kvarcent aktivulojn...superforte homoj en siaj 20-aj kaj 30-aj jaroj. Mi ne volas nomi la grupojn sen ilia permeso, sed mi povas diri ke Nordorienta Federacio de Anarkiismaj Komunistoj, Laborista Solidareca Alianco kaj Solidareco & Defendo ludis rolon en iniciatado kaj organizado de tiu ĉi procezo.
Krom la kontinenta grupo (Laborista Solidareco-Alianco), kiu estis fondita antaŭ 25 jaroj, ĉiuj grupoj formiĝis ene de la lasta jardeko. Aktivuloj en tiuj grupoj estas engaĝitaj en kontraŭrasisma organizado, subteno por enmigrintaj rajtoj, por genera libereco, luanto-organizado, laborejorganizado kaj subteno por laboristaj luktoj, radikala popola edukado, kaj disvastigo de anarkiismaj ideoj, interalie.
En kio sekvas mi donas mian propran interpreton de ĉi tiu sektoro de anarkiismo.
"Anarkiismo kun klasbatalo perspektivo" ne signifas ke ĝi estas "klasreduktisto" sed ke ĝi malkonsentas kun Bookchin kaj aliaj kiuj ne vidas la daŭran realecon kaj gravecon de la klasstrukturo kiu estas en la koro de kapitalismo kaj la lukto kiu. kreskas el ĉi tio. Por ŝanĝi la socion, ne taŭgas alparoli "homaron" aŭ "civitanojn" ĝenerale, kiel Bookchin proponis. La kapitalismaj kaj kunordigantaj klasoj ankaŭ estas parto de la homaro sed ili estas fiksiĝintaj en konservado de sia potenco kaj privilegio. Samtempe, la divido de la socio laŭ la diversaj linioj de subpremo generas movadojn kaj luktojn en opozicio.
En la jaroj post 2-a Mondmilito, vidante la kreskantan kooptadon kaj burokratigon de sindikatismo en la industriaj landoj, Bookchin adoptis la vidon ke ekzistis, iel, epoka ŝanĝo en kiu luktoj en laborejoj ne plu estis signifaj al populara povigo kaj la lukto por socia transformo. Aliaj anarkiistoj en tiu epoko, kiel ekzemple Paul Goodman kaj Colin Ward, sekvis similan vojon. En la periodo de la Malvarma Milito, babilado pri "klasbatalo" ankaŭ estis facile rilata al Komunismo.
En ĝia koro, tamen, kapitalismo estas sistemo de ekspluatado de homoj kiuj estas subigitaj en la laborprocezo, kaj kontinua rezisto aŭ ŝnurŝnuro rezultiĝas pro tio ... foje malgrandskale, foje eksplodante en grandaj sociaj eventoj kiel ekzemple. ĝeneralaj strikoj. Finfine ekzistas neniu liberiga anstataŭaĵo por kapitalismo krom se laboristoj povas akiri kontrolon de siaj propraj produktivaj agadoj kaj potencialoj. Se ni serioze prenas la principon, ke "la emancipiĝo de la laborista klaso estas la laboro de la laboristoj mem", estas malfacile vidi kiel tiu emancipiga rezulto okazos sen movado aktive disvolvita de laboristoj mem.
Dirite, klaso ne temas nur pri luktoj en laborejoj inter laboristoj kaj estroj. La potenco de la dominaj klasoj disvastiĝas eksteren tra la socio, en ilia kontrolo super la ŝtato kaj amaskomunikilaro. Klasbataloj okazas ĉe la punkto de konsumo, inter luantoj kaj publiktransportaj rajdantoj ekzemple. Ekologia justeco luktoj super poluo en komunumoj de koloro aŭ laborista klaso kvartaloj ankaŭ estas klasbatalo.
La laborista klaso estas tre heterogena. Laboristoj estas virinoj, afrik-usonanoj, gejoj kaj lesbaninoj, lertaj kaj malpli lertaj, ktp.
Multaj anarkiistoj kiuj laboras kun klasbatalo perspektivo nuntempe funkcias kun "intersekca" analizo de subpremo. Struktura rasismo kaj struktura seksa malegaleco (patriarkeco) aŭ homofobio/transfobio havas siajn proprajn fontojn kvankam ili ankaŭ estas ekspluatitaj de kapitalismo, por malfortigi la laboristan klason. Same gravas batali kontraŭ ĉiuj. Ili intersekcas en la vivoj de realaj laboristaj homoj. Afro-amerikana virino laboranta kiel poŝta komizo ĉe la poŝtoficejo estas submetita al la sekso, raso kaj klassistemoj, sed ŝi vivas sian vivon kiel totalo... ĉi tiuj opresioj ne estas en apartaj mondoj.
Kiel ĉi tiu granda kaj heterogena loĝantaro akiras la kapablon ŝanĝi la socion? Ĉi tie estas utile konsideri la procezon, kiun marksistoj nomas "klasformado".
"Klasformado" estas la pli-malpli longedaŭra procezo per kiu la laborista klaso evoluas de objektive subpremita grupo... klaso "en si mem"... al grupo kun la konscio kaj kapablo liberigi sin... klaso "por si", en vortoj de Marx. Homoj estas formitaj de la potenco-rilatoj kaj subpremaj sistemoj, kiujn ili alfrontas ene de la nuna socio. Laboristoj estas en relative senpova pozicio kaj, se ili estas izolitaj, povas havi malmulte da sento havi kapablon ŝanĝi aferojn. La sociaj produktadrilatoj povas disvolvi konfliktan konscion... kaj rankoron kaj ankaŭ iradon aŭ deferencon, aŭ eĉ akceptante la ideon ke la estroj devas esti la ĝustaj homoj por fari la decidojn ĉar ili havas pli formalan edukadon. Ĉi tiuj samaj sociaj rilatoj en la laborprocezo ankaŭ instigas la administrantojn kaj profesiulojn kaj posedantojn havi ŝvelan senton pri sia rajto fari la decidojn.
Granda parto de la laborista klaso estas devigita al senelirejoj aŭ mal-kvalifikitaj laborlokoj kie ili havas malmultajn ŝancojn evoluigi sin, sian scion aŭ senton de memestimo. Laborklasaj homoj ankaŭ malpli verŝajne havas aliron al resursoj por helpi ilin evoluigi sian scion, kiel universitata edukado aŭ pli bonaj lernejoj.
Estas efikoj de ĉi tio, kiujn ni devas konsideri. Unue, ĉi tio tendencas generi pasivecon kaj neagadon, se homo ne vidas kolektivan lukton kiel vojon por plibonigi siajn cirkonstancojn. Kaj, due, ĝi ankaŭ generas malegalecon en kapabloj kaj scio kiuj povas efiki la manieron kiel organizoj aŭ movadoj estas direktitaj. Sekso kaj raso/nacia subpremo ankaŭ formas ĉi tiun malegalecon.
Ĉi tio ankaŭ diras al ni, kial liberiga socia transformiĝo verŝajne ne okazas "spontanee"... kontraŭe al la pensado de "aŭtonomistoj" kaj kelkaj anarkiistoj. Kiel Markso indikis, estas per la procezo de amasbatalo kaj konstruado de siaj propraj movadoj, ke la laborista klaso... la subpremita kaj ekspluatata ĝenerale... evoluigas sin... siajn sciojn kaj kapablojn efike "mem-mastrumi" siajn proprajn movadojn kaj krei la kondiĉoj por ilia socia liberigo. Ĉar kolektiva ago povas esti fonto de potenco... kiel kiam laboristoj fermas laborejon, ĝi instigas kredon je la kapablo de la partoprenantoj fari ŝanĝon.
Evoluigi unuecon de sociaj movadoj, kiuj evoluas kontraŭ la diversaj formoj de subpremo, al kiuj estas submetataj laboristaj homoj, estas esenca parto de ĉi tiu procezo. Mi kredas, ke tio antaŭsupozas, ke homoj el diversaj fonoj kaj situacioj kaj movadoj havas ŝancon kunveni por esplori siajn zorgojn kaj atingi reciprokan komprenon.
Por havi la potencon transformi la socion, la diversaj sociaj movadoj kaj batalfadenoj devas kuniĝi, por forĝi unuecon per alianco. Por esti aŭtentika alianco, ĝi devas preni serioze kaj enkorpigi la zorgojn de la diversaj movadoj.
En mia propra eseo en la diskuto pri Reimagining Society mi nomis tion laborista/socia movada alianco. Tio estas, la amasorganizoj kreitaj de laboristoj en la luktoj kun la dungantoj evoluigas aliancon kun aliaj sociaj movadoj kiuj aperas en la luktoj kontraŭ la diversaj formoj de subpremo en la socio. En periodo de fundamenta defio al la dominaj klasoj, tiu alianco povus esti esprimita per la speco de decida korpo kiun Ezekiel Adamovsky nomas "asembleo de la sociaj movadoj."
Tiel mi pensas, ke anarkiistoj, kiuj emfazas organizon kaj klasbatalan perspektivon, vidas amasbatalojn kaj amasorganizadon kiel la procezon por ŝanĝi socion... ĉar estas per la aktiva partopreno de kreskantaj nombroj da ordinaraj homoj, konstruante kaj kontrolante siajn proprajn movadojn, ke ili disvolvas la kapablo kaj aspiroj por ŝanĝi socion.
El la vidpunkto de "organizita anarkiismo kun klasbatalo" estas bezonataj du specoj de organizo: (1) formoj de amasorganizo per kiuj ordinaraj homoj povas kreski kaj disvolvi sian kolektivan forton, kaj (2) politikaj organizoj de la anarkiisma aŭ liberecanisma socialisma minoritato, havi pli efikan rimedon por kunordigi niajn agadojn, akiri influon en laboristaj komunumoj kaj disvastigi niajn ideojn. En la 1-a Mondmilito epoko italaj anarkiistoj elpensis la esprimon "duobla organizo" por tiu perspektivo.
Organizo ne devas esti granda por esti "amasorganizo" ĉar mi uzas ĉi tiun terminon. Se 30 luantoj en konstruaĵo kunvenas kaj havas renkontiĝojn kaj formas luantojn, tio estas "amasorganizo". Amasorganizo estas kunmetita por batali en iu areo kaj homoj aliĝas ĉar ili subtenas la celojn ... kiel ekzemple havi sindikaton sur laboro por kontraŭstari administradon aŭ organizon ĉe kolegio por batali instrukotizaltigojn. Membreco en politika organizo, aliflanke, estas bazita sur interkonsento kun speciala ideologio aŭ politika perspektivo.
Politika organizo estas dezirinda pro diversaj kialoj. Kunigi rimedojn por projektoj, provizi unu la alian reagon kaj subtenon, atingi pli grandan publikan videblecon por socia anarkiismo, kunordigi organizadon. Ni lernas provante praktiki niajn ideojn, kaj politikaj organizoj ebligas al aktivuloj diskuti lecionojn de praktika sperto kaj disvolvi siajn ideojn.
Kompreneble, grava historia ekzemplo de "duobla organiza anarkiismo kun klasbatalo perspektivo" estis en la hispana revolucio en la 30-aj jaroj. La Ibera Anarkiisma Federacio (FAI) estis formita kiel loza federacio de grupoj aktivaj en la Nacia Konfederacio de Labour (CNT). Ĝi estis formita origine por pli bone kunordigi respondojn al klopodoj de leninisma organizo (antaŭulo de la POUM) akiri kontrolon de CNT-sindikatoj, ankaŭ opozicio al burokratiaj tendencoj en la CNT-sindikata federacio. Hispana anarkiismo de tiu epoko estis "duobla" laŭ tri manieroj:
Unue, ekzistis la distingo inter la politika organizo (FAI) kaj la amasorganizoj - kaj najbaraj centroj kaj CNT-sindikatoj. Due, krom la FAI ekzistis alia anarkiisma politika organizo — Mujeres Libres. Tio estis organizo dediĉita al la organizado de malriĉaj kamparanoj kaj urbaj laboristaj virinoj. La aktivuloj en tiu organizo estis anarki-sindikatistoj sed ili rigardis la liberigon kaj klasliberigon de virinoj kiel apartajn, same gravajn, aspektojn de socia liberigo.
Kaj, trie, klasbatalo estis rigardita kiel okazanta ne nur en laborejoj sed ankaŭ en la komunumo. Meze de la 20-aj jaroj anarki-sindikatismaj sindikataktivuloj komencis zorgi pri esti enŝlositaj per kolektiva negocado kun dungantoj. Kataluna sindikatisma teoriisto Joan Peiro rekomendis konstrui najbarecorganizojn kaj evoluigi larĝan diskuton pri temoj de graveco al laboristoj ekster la laborejo. Ĉi tiu organizo fine kondukis al la masiva luostriko en Barcelono en 1931, kiu enkondukis novajn sektorojn de la loĝantaro... ekzemple, virinoj ludis dominan rolon en la luostriko.
Estis pro tiu sperto kun komunuma lukto ke la anarki-sindikatista movado en Hispanio modifis sian "vizion" ĉe sia kongreso en majo 1936, aldonante najbarecajn asembleojn kaj loĝant-bazitajn konsiliojn kiel egalan konstrubriketon de administrado en libervolisma socialisma socio laŭlonge de tiu ĉi sperto kun komunuma lukto. kun laborejaj asembleoj kaj laboristaj konsilioj. Bookchin ankaŭ uzis tiun koncepton de "libervolisma municipo" fiksiĝinta en asembleoj.
Sed ĉi tio ne estis aparta de klasbatalo. La plej multaj el la faktaj "liberaj municipoj" formitaj en la revolucio de 1936 estis en kamparaj vilaĝoj kaj urboj en Aragonio. Sed estis la kamparaj sindikatoj de CNT kiuj prenis la iniciaton renversi la malnovajn municipajn konsiliojn, alvoki asembleon de la loĝantoj, elekti novan revolucian komitaton kaj kolektivigi teron. La kolektivigo de tero estis direktita precipe kontraŭ la hispana kulak klaso ... riĉaj farmistoj kiuj dungis farmistojn. La celo de kaj la socialismaj kaj anarkiismaj kamparaj sindikatoj en Hispanio estis detruo de salajrosklaveco en la kamparo. Tial la kamparaj sindikatoj insistis ke neniu farmisto povis private kontroli pli da tero ol li povis terkultivi per sia propra laboro.
Dum la hispana revolucio en 1936 la FAI malproksimiĝis de la tre "afineca grupo-modelo" kiun Bookchin rekomendis. Por havi pli efikan organizon por rebati la kreskantan influon de la Komunista Partio de Alberto, la FAI moviĝis al grandaj geografiaj ĉapitroj. Post tiu ŝanĝo la FAI kreskis al 140,000 membroj.
En la lastaj jaroj multaj duoblaj organizaj laboristaj anarkiistoj orientitaj en Usono malproksimiĝis de la pli malnova modelo de anarkiisma federacio formita kiel ligo inter antaŭekzistantaj kolektivoj. Per diversaj spertoj kun tiaj formacioj, de la 70-aj jaroj ĝis pli lastatempaj jaroj, oni konstatis, ke tio tendencas malhelpi la nivelon de teoria kaj praktika unueco necesa por efike kunlabori. Tiel multaj duopaj organizaj anarkiistoj nuntempe emas pensi laŭ unueca organizo bazita sur komuna programo kaj individua membreco, kun lokaj branĉoj kaj federacia konsilio de delegitoj iaspeca.
Duobla organiza klasbatalo-orientita anarkiismo daŭre havis socian bazon en kelkaj landoj post 2-a Mondmilito ... precipe en Sudameriko. En la jardekoj antaŭ la armea transpreno en Urugvajo, la Urugvaja Anarkiisma Federacio (FAU) havis signifan influon en la CNT-laborfederacio kaj en la loĝejmovado, kaj ankaŭ ludis rolon en la rezisto (inkluzive de armita lukto) al la diktaturo. . La heredaĵo de la FAU en tiu epoko kaj la ideoj kiujn ĝi evoluigis el sia sperto daŭre estas grava influo sur sudamerika anarkiismo.
Mi mencios unu el la ideoj de la FAU, kun kiu mi konsentas... la ideon de "socia enmeto". Ili kredis ke estis necese ke la anarkiismaj aktivuloj estu engaĝitaj al longperspektiva implikiĝo en organizoj kaj luktoj en laborejoj kaj najbarecoj. La rolo de la organizita anarkiisma malplimulto estas ne provi akiri desupran kontrolon per korpoj kiel ekzekutivaj komitatoj aŭ manipuli por trudi ĝian "linion" al la amasorganizo. Prefere, per sia longdaŭra implikiĝo kaj afablaj rilatoj kun aliaj ili povas akiri influon kaj esti voĉo por memadministrado de organizoj kaj por batalema kolektiva agado. La evoluo de la laborista klaso estas organika procezo sed la aktivuloj kaj ordinaraj organizantoj povas ludi rolon.
Duopaj organizaj anarkiistoj ofte diras ke la rolo de la anarkiisma politika organizo estas "gajni la batalon de ideoj", tio estas, akiri influon ene de movadoj kaj inter la amaso de la loĝantaro kontraŭbatalante aŭtoritatajn aŭ liberalajn aŭ konservativan ideojn. Bakunin diris ke la rolo de anarkiismaj aktivuloj estis "gvidado de ideoj".
Sed disvastigi ideojn ne estas la sola formo de influo. Labori kun aliaj de diversaj opinioj en amasaj organizoj kaj luktoj, elmontri aŭtentan engaĝiĝon, kaj esti afabla kaj helpema persono en ĉi tiu kunteksto ankaŭ konstruas personajn ligojn, kaj pliverŝajnigas, ke onies ideoj estos serioze prenitaj.
Kiel tiu ĉi koncepto de la anarkiisma politika organizo diferencas de avangardismo?
Por respondi ĉi tiun demandon ni devas komenci kun iom da ideo pri kio estas "la avangardo". Mi pensas, ke ĉi tio estas du aspektoj. Kaj anarkiistoj kaj marksistoj en la pasinteco parolis pri "neegala konscio" ene de la laborista klaso populacio. Homoj varias laŭ kiom ili aspiras ŝanĝi socion ekzemple aŭ al la scio, kiun ili akiris pri kiel funkcias kapitalismo, ktp. Sed ankaŭ estas kelkaj homoj, kiuj elmontras pli da gvidkapabloj ol aliaj... parolkapablo, memfido, emo al iniciato, kapablo eldiri vidpunkton aŭ kolekti aliajn malantaŭ si, kapablon skribi, memedukado pri diversaj aspektoj de socio. , scio pri kiel organizi.
Ĉi tio estas formita de diversaj aferoj, inkluzive de pasinta sperto, partoprenado en organizoj, kaj la specoj de diferencoj en kapabloj, fido kaj edukado kiuj reflektas socion kiu estas neegala laŭ klaso, sekso, kaj raso/nacieclinioj.
Por diri ĝin alimaniere, kelkaj homoj havas pli da "homa kapitalo" tiom kiom efikaj en, kaj disponitaj al, aktivismo kaj organizado.
Tiel komprenite, la "avangardo" ene de la laborista klaso konsistas el la tavolo de homoj kiuj aktivas, organizas, havas iom da influo per la specoj de gvidaj kvalitoj, kiujn mi aludis, prenas gvidajn poziciojn en organizoj, povas artiki kaj teoriigi. situacioj kaj fari aferojn kiel eldonadon de flugfolioj kaj bultenoj. La "avangardo" tiusence estas ege diversa en siaj ideoj sed la plej multaj nun eble ne estas kontraŭkapitalisma en sia pensado.
La ideo de "avangarda partio" estas ke politika organizo klopodas tiri al ĝi la tavolon de la laborista klaso kiu havas tiajn gvidajn kvalitojn kaj uzi tiun "homan kapitalon" por atingi hegemonian pozicion ene de amasmovadoj. Ĝia celo estas uzi ĉi tiun pozicion de domina influo por eventuale atingi potencon por sia partio. Kaj survoje ĝi pensas ankaŭ en terminoj de atingado de potenco ene de la diversaj sindikataj aŭ amasmovadaj organizoj. Tio signifas frostigi la potencon de la partio per diversaj metodoj de hierarkia kontrolo. Ĉi tio estas formala gvidpovo kaj ne nur influo.
Krome, la ideo estas ke la domina pozicio de la partio fluus de sia relativa monopoligo super certa speco de teoria scio - ĝi estas sorbado de marksisma teorio - kiu laŭsupoze disponigas efikan gvidadon por la sukceso de revolucia movado.
Flankenirante la demandon pri la valoro de marksisma-leninisma teorio, libervolisma Maldekstra aliro al tiu demando devus diferenci de la "avangarda partio" koncepto en du manieroj.
Unue, la celo de libervolisma socialismo estas ke la amasoj mem atingu potencon, per amasa rekta demokratio, ne ke gvidgrupo faru tion per partio akiranta kontrolon de ŝtato. Reflektante tion, la celo de la liberecanaj Maldekstraj aktivuloj estu instigi al memadministrado de movadoj/organizoj.
Post la revolucio de oktobro 1917 en Rusio, la plej multaj el la libervolismaj sindikatismaj laboristaj organizoj de la mondo... kiuj tiam havis membraron de 3 ĝis 4 milionoj... provizore aliĝis al la nova laborista internacia iniciatita de la Rusa Komunista Partio. Tamen, ĉe la fakta fondkonferenco la libervolismaj sindikatistoj estis alfrontitaj fare de Komunista Partio de Alberto-oficialuloj insistantaj ke la sindikatorganizoj devus esti nuraj "dissendobendoj" de la Komunistaj Partioj en siaj respektivaj landoj. Tio igis la libervolismajn sindikatismajn sindikatojn retiriĝi. Aŭtonomo de la amasmovadoj estas mem libervolisma socialisma principo.
Due, ni ne devus preni por koncedite la malegalecan distribuadon de "homa kapitalo" kreita de tre neegaleca kaj subprema socio. Kvankam "Ni Estas Ĉiuj Gvidantoj" eble ne ĉiam estas preciza priskribo de kio estas, ĝi devus esti la idealo al kiu ni strebas.
Ni bezonas metodojn por labori kontraŭ la relativa monopoligo de kapabloj kaj scio kaj organizaj rimedoj en la manoj de malplimulto. Historie kiam kelkaj aktivuloj kaj organizantoj akiras scion per praktika sperto, ofte okazas ke membroj de tiu organizo dependas de ili. Tio estis parto de la procezo kiu kondukis al burokratigo de sindikatoj en Usono.
Tiel labori por efikigi la memadministradon de rango kaj dosiero postulas ke ni havu konsciajn programojn kaj metodojn por demokratiigi scion, fari popolan edukadon, nutri homojn kiel organizantoj, disvolvi kapablojn de skribi ĝis parolado ĝis teoriado de sia sperto. Ekzemple, lokaj laboristaj lernejoj, kiuj uzas la sperton de aktivuloj kaj organizantoj, kiuj instruas aŭ kundividas siajn spertojn kun klasoj.
En la 30-aj jaroj en Hispanio la aktivuloj de Mujeres Libres parolis pri procezo de capacitacion – disvolvi la kapablojn de ordinaraj homoj. Tio estis la fokuso de ilia organizado de laboristaj virinoj. Ili kreis legopovklasojn, paroladklasojn, kaj cirklojn por studi socioteorion, kreis infanprizorgprogramojn, kaj laboris kun la anarki-sindikatismaj sindikatoj por evoluigi lernantprogramojn por virinoj. Tiuj ĉiuj estis parto de iliaj klopodoj ĉe evoluigado de la kapacitoj de virinoj por efika partopreno en la sindikatoj kaj aliaj organizaĵoj kaj kontrolo de iliaj vivoj.
Rekta demokratio estas necesa sed ne sufiĉa por efika memregado de movadoj. Homoj pli bone kapablas efike partopreni, ĉar scio estas demokratiigita kaj kapabloj estas pli vaste disvolvitaj. Tio antaŭfiguras la pli egalan kundividon de rimedoj por disvolvi la potencialon de homoj en libervolisma socialisma socio.
ZNetwork estas financita nur per la malavareco de siaj legantoj.
Donaci