Quelle: Die Nation
Der indische Premierminister Narendra Modi, von Saikat Paul/Shutterstock.com
WWährend der Protest auf den Straßen Chiles, Kataloniens, Großbritanniens, Frankreichs, Iraks, Libanons und Hongkongs widerhallt und eine neue Generation gegen das tobt, was ihrem Planeten angetan wurde, hoffe ich, dass Sie mir verzeihen, dass ich über einen Ort spreche, an dem die Die Straße wurde von etwas ganz anderem übernommen. Es gab eine Zeit, in der Dissens Indiens bestes Exportgut war. Aber jetzt, während der Protest im Westen zunimmt, gibt es unsere großen antikapitalistischen und antiimperialistischen Bewegungen für soziale und ökologische Gerechtigkeit – die Märsche gegen große Staudämme, gegen die Privatisierung und Plünderung unserer Flüsse und Wälder, gegen Massenvertreibung und Entfremdung der Heimat indigener Völker – sind weitgehend verstummt. Am 17. September dieses Jahres schenkte sich Premierminister Narendra Modi zu seinem 69. Geburtstag den bis zum Rand gefüllten Stausee des Sardar-Sarovar-Staudamms am Narmada-Fluss, während Tausende von Dorfbewohnern, die mehr als 30 Jahre lang gegen diesen Staudamm gekämpft hatten, zusahen Häuser verschwinden im steigenden Wasser. Es war ein Moment großer Symbolik.
In Indien schleicht sich heute am helllichten Tag eine Schattenwelt auf uns ein. Es wird immer schwieriger, uns selbst das Ausmaß der Krise zu vermitteln. Eine genaue Beschreibung läuft Gefahr, wie eine Übertreibung zu klingen. Aus Gründen der Glaubwürdigkeit und des guten Benehmens pflegen wir also die Kreatur, die ihre Zähne in uns geschlagen hat – wir kämmen ihre Haare und wischen ihr tropfendes Kinn ab, um sie in höflicher Gesellschaft sympathischer zu machen. Indien ist keineswegs der schlimmste oder gefährlichste Ort der Welt – zumindest noch nicht –, aber vielleicht macht die Diskrepanz zwischen dem, was es hätte sein können, und dem, was es geworden ist, es zum tragischsten.
Derzeit sind 7 Millionen Menschen im Kaschmir-Tal unter einer digitalen Belagerung und der dichtesten militärischen Besatzung seither eingesperrt, von denen die überwältigende Mehrheit keine Staatsbürger Indiens sein möchte und jahrzehntelang für ihr Recht auf Selbstbestimmung gekämpft hat die Welt. Gleichzeitig wurde im östlichen Bundesstaat Assam festgestellt, dass fast zwei Millionen Menschen, die sich danach sehnen, zu Indien zu gehören, im National Register of Citizens (NRC) nicht aufgeführt sind und Gefahr laufen, für staatenlos erklärt zu werden. Die indische Regierung hat ihre Absicht angekündigt, das NRC auf den Rest Indiens auszudehnen. Die Gesetzgebung ist auf dem Weg. Dies könnte zur Entstehung von Staatenlosigkeit in bisher unbekanntem Ausmaß führen.
Die Reichen in den westlichen Ländern treffen ihre eigenen Vorkehrungen für die kommende Klimakatastrophe. Sie bauen Bunker und lagern Reservoirs mit Nahrungsmitteln und sauberem Wasser. In armen Ländern – Indien ist, obwohl es die fünftgrößte Volkswirtschaft der Welt ist, beschämenderweise immer noch ein armes und hungriges Land – werden unterschiedliche Vereinbarungen getroffen. Die Annexion Kaschmirs durch die indische Regierung am 5. August 2019 hat genauso viel mit der Dringlichkeit der indischen Regierung zu tun, den Zugang zu den fünf Flüssen zu sichern, die durch den Bundesstaat Jammu und Kaschmir fließen, wie mit allem anderen. Und das NRC, das ein System abgestufter Staatsbürgerschaft schaffen wird, in dem einige Bürger mehr Rechte haben als andere, ist auch eine Vorbereitung auf eine Zeit, in der die Ressourcen knapp werden. Staatsbürgerschaft ist, wie Hannah Arendt berühmt sagte, das Recht, Rechte zu haben.
Der Abbau der Idee von Freiheit, Brüderlichkeit und Gleichheit wird das erste Opfer der Klimakrise sein – und ist es bereits jetzt. Ich werde versuchen, im Detail zu erklären, wie das geschieht. Und wie in Indien das moderne Managementsystem, das zur Bewältigung dieser sehr modernen Krise entstand, seine Wurzeln in einem abscheulichen, gefährlichen Faden unserer Geschichte hat.
Die Gewalt der Inklusion und die Gewalt der Ausgrenzung sind Vorboten einer Erschütterung, die die Grundlagen Indiens verändern und seine Bedeutung und seinen Platz in der Welt neu ordnen könnte. Unsere Verfassung nennt Indien eine „sozialistische, säkulare, demokratische Republik“. Wir verwenden das Wort „säkular“ in einem etwas anderen Sinne als der Rest der Welt – für uns ist es der Code für eine Gesellschaft, in der alle Religionen vor dem Gesetz den gleichen Stellenwert haben. In der Praxis war Indien weder säkular noch sozialistisch. Es hat immer als Hindu-Staat der oberen Kaste funktioniert. Aber der Hochmut des Säkularismus, so heuchlerisch er auch sein mag, ist das einzige Stück Kohärenz, das Indien ausmacht möglich. Diese Heuchelei war das Beste, was wir hatten. Ohne sie wird Indien untergehen.
In seiner Siegesrede im Mai 2019, nachdem seine Partei eine zweite Amtszeit gewonnen hatte, prahlte Modi damit, dass kein Politiker einer politischen Partei es gewagt habe, das Wort „Säkularismus“ in seinen Wahlkämpfen zu verwenden. Der Tank des Säkularismus, sagte Modi, sei jetzt leer. Es ist also offiziell. Indien läuft leer aus. Und wir lernen zu spät, Heuchelei zu schätzen. Denn damit geht ein Überbleibsel, zumindest ein Vorwand, erinnerten Anstands einher.
Indien ist nicht wirklich ein Land. Es ist ein Kontinent. Komplexer und vielfältiger, mit mehr Sprachen – zuletzt 780, ohne Dialekte –, mehr Nationalitäten und Subnationalitäten, mehr indigenen Stämmen und Religionen als ganz Europa. Stellen Sie sich vor, dass dieser riesige Ozean, dieses fragile, unruhige soziale Ökosystem plötzlich von einer hinduistischen supremacistischen Organisation beherrscht wird, die an die Doktrin „Eine Nation, eine Sprache, eine Religion, eine Verfassung“ glaubt.
Ich spreche hier von der Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), die 1925 gegründet wurde – dem Mutterschiff der regierenden Bharatiya Janata Party. Ihre Gründerväter waren stark vom deutschen und italienischen Faschismus beeinflusst. Sie verglichen die Muslime Indiens mit den „Juden Deutschlands“ und glaubten, dass Muslime im hinduistischen Indien keinen Platz hätten. Das heutige RSS distanziert sich in typischer RSS-Chamäleon-Sprache von dieser Ansicht. Aber die zugrunde liegende Ideologie, in der Muslime als verräterische „Außenseiter“ dargestellt werden, ist ein ständiger Refrain in den öffentlichen Reden von BJP-Politikern und findet ihren Ausdruck in abschreckenden Slogans, die von randalierenden Mobs aufgestellt werden. Zum Beispiel: "Mussalman ka ek hi sthan – Kabristan ya Pakistan„(Nur ein Ort für den Muslim – der Friedhof oder Pakistan). Im Oktober dieses Jahres sagte Mohan Bhagwat, der oberste Führer der RSS: „Indien ist ein Hindu-Rashtra“ – eine Hindu-Nation. „Das ist nicht verhandelbar.“
Diese Idee verwandelt alles Schöne an Indien in Säure.
Dass die RSS das, was sie heute plant, als eine epochale Revolution darstellt, in der Hindus endlich Jahrhunderte der Unterdrückung durch Indiens frühere muslimische Herrscher beseitigen, ist Teil ihres Fake-History-Projekts
Dass die RSS das, was sie heute plant, als eine epochale Revolution darstellt, in der Hindus endlich Jahrhunderte der Unterdrückung durch Indiens frühere muslimische Herrscher beseitigen, ist Teil ihres Fake-History-Projekts. In Wahrheit sind Millionen von Indiens Muslimen die Nachkommen von Menschen, die zum Islam konvertierten, um der grausamen Kastenpraxis des Hinduismus zu entkommen.
Wenn Nazi-Deutschland ein Land war, das einem Kontinent (und darüber hinaus) seine Fantasie aufzwingen wollte, ist der Antrieb eines von der RSS regierten Indiens in gewisser Weise das Gegenteil. Hier ist ein Kontinent, der versucht, sich zu einem Land zusammenzuschrumpfen. Nicht einmal ein Land, sondern eine Provinz. Eine primitive, ethnisch-religiöse Provinz. Dies stellt sich als unvorstellbar gewalttätiger Prozess heraus.
Keine der weißen supremacistischen Neonazi-Gruppen, die heute weltweit auf dem Vormarsch sind, kann sich der Infrastruktur und Arbeitskräfte rühmen, über die die RSS verfügt. Es hat 57,000 shakhas– Niederlassungen – im ganzen Land und eine bewaffnete, engagierte Miliz von 600,000 „Freiwilligen“. Es betreibt Schulen, in denen Millionen von Schülern eingeschrieben sind, und verfügt über eigene medizinische Missionen, Gewerkschaften, Bauernorganisationen, Medienunternehmen und Frauengruppen. Kürzlich wurde die Eröffnung einer Ausbildungsschule für diejenigen bekannt gegeben, die der indischen Armee beitreten möchten. Unter seinem bhagwa dhwaj– sein safrangelber Wimpel – eine ganze Reihe rechtsextremer Organisationen, bekannt als Sangh Parivar – die „Familie“ der RSS – sind gediehen und haben sich vermehrt. Diese Organisationen, die politischen Äquivalente von Briefkastenfirmen, sind für erschreckend gewalttätige Angriffe auf Minderheiten verantwortlich, bei denen im Laufe der Jahre unzählige Tausende ermordet wurden.
Premierminister Narendra Modi war sein ganzes Leben lang Mitglied der RSS. Er ist eine Kreation des RSS. Obwohl er kein Brahmane war, war er mehr als jeder andere in ihrer Geschichte dafür verantwortlich, sie zur mächtigsten Organisation Indiens zu machen und ihr bisher glorreichstes Kapitel zu schreiben. Es ist ärgerlich, die Geschichte von Modis Aufstieg zur Macht ständig wiederholen zu müssen, aber die offiziell sanktionierte Amnesie, die damit einhergeht, macht die Wiederholung fast zu einer Pflicht.
Modis politische Karriere begann im Oktober 2001, nur wenige Wochen nach den Anschlägen vom 9. September in den Vereinigten Staaten, als die BJP ihren gewählten Ministerpräsidenten im Bundesstaat Gujarat absetzte und an seiner Stelle Modi einsetzte. Zu diesem Zeitpunkt war er noch nicht einmal ein gewähltes Mitglied der gesetzgebenden Versammlung des Staates. Drei Monate nach Beginn seiner ersten Amtszeit kam es zu einer abscheulichen, aber mysteriösen Brandstiftung, bei der 11 hinduistische Pilger in einem Zug verbrannten. Als „Rache“ verübten hinduistische Bürgerwehren einen gut geplanten Amoklauf im ganzen Staat. Schätzungsweise 59 Menschen, fast alle Muslime, wurden am helllichten Tag ermordet. Frauen wurden auf den Straßen der Stadt massenhaft vergewaltigt und Zehntausende wurden aus ihren Häusern vertrieben. Unmittelbar nach dem Pogrom rief Modi zu Neuwahlen auf. Er gewann, nicht trotz des Massakers, sondern gerade deswegen – und wurde für drei aufeinanderfolgende Amtszeiten als Ministerpräsident wiedergewählt. Während Modis Wahlkampf 2,500 als Premierministerkandidat der BJP, bei dem es auch um das Massaker an Muslimen ging, dieses Mal im Bezirk Muzaffarnagar im Bundesstaat Uttar Pradesh, fragte ihn ein Reuters-Journalist, ob er das Pogrom von 2014 in Gujarat bereue. Er antwortete, dass er sogar den Tod eines Hundes bereuen würde, wenn dieser versehentlich unter die Räder seines Autos geraten würde. Das war reine, gut trainierte RSS-Sprache.
Als Modi als 14. Premierminister Indiens vereidigt wurde, wurde er nicht nur von seiner Anhängerschaft hinduistischer Nationalisten, sondern auch von Indiens Großindustriellen und Geschäftsleuten, vielen indischen Liberalen und den internationalen Medien als Inbegriff von Hoffnung und Fortschritt, als Retter gefeiert in einem safrangelben Geschäftsanzug, dessen Person die Verbindung von Antike und Moderne repräsentierte – von hinduistischem Nationalismus und schrankenlosem Kapitalismus des freien Marktes.
Während Modi den hinduistischen Nationalismus umgesetzt hat, ist er an der Front des freien Marktes schwer gestolpert. Durch eine Reihe von Fehlern hat er Indiens Wirtschaft in die Knie gezwungen. Im Jahr 2016, etwas mehr als ein Jahr nach Beginn seiner ersten Amtszeit, verkündete er im Fernsehen, dass von diesem Moment an alle 500- und 1,000-Rupien-Banknoten – über 80 Prozent des Bargeldumlaufs – kein gesetzliches Zahlungsmittel mehr seien. Noch nie zuvor wurde in der Geschichte eines Landes etwas Vergleichbares in diesem Ausmaß durchgeführt. Weder der Finanzminister noch der Chefwirtschaftsberater schienen ins Vertrauen gezogen worden zu sein. Diese „Demonetisierung“, sagte Modi, sei ein „chirurgischer Schlag“ gegen Korruption und Terrorismusfinanzierung. Das war reine Quacksalberökonomie, ein Hausmittel, das an einem Land mit mehr als einer Milliarde Menschen ausprobiert wurde. Es stellte sich als geradezu verheerend heraus. Aber es kam zu keinen Unruhen. Keine Proteste. Die Menschen standen stundenlang demütig vor den Banken Schlange, um ihre alten Banknoten einzuzahlen – die einzige Möglichkeit, sie einzulösen. Nein Chile, Katalonien, Libanon, Hongkong. Fast über Nacht verschwanden Arbeitsplätze, die Bauindustrie kam zum Erliegen, kleine Betriebe machten einfach dicht.
Einige von uns glaubten törichterweise, dass dieser Akt unvorstellbarer Hybris das Ende von Modi bedeuten würde. Wie falsch wir lagen. Die Leute freuten sich. Sie litten – aber freuten sich. Es war, als hätte sich Schmerz in Vergnügen verwandelt. Als ob ihr Leiden die Wehen wären, die bald ein glorreiches, wohlhabendes hinduistisches Indien hervorbringen würden.
Die meisten Ökonomen stimmen darin überein, dass die Demonetisierung zusammen mit der neuen Steuer auf Waren und Dienstleistungen, die Modi kurz darauf ankündigte – mit dem Versprechen „Eine Nation, eine Steuer“ – das politische Äquivalent zum Zerschießen der Reifen eines rasenden Autos darstellte. Sogar die Regierung gibt zu, dass die Arbeitslosigkeit den höchsten Stand seit 45 Jahren erreicht hat. Im Welthunger-Index 2019 liegt Indien auf Platz 102 von 117 Ländern. (Nepal belegt den 73. Platz, Bangladesch den 88. Platz und Pakistan den 94. Platz).
Aber bei der Demonetisierung ging es nie nur um die Wirtschaftlichkeit. Es war ein Loyalitätstest, eine Liebesprüfung, der uns der Große Führer unterzog. Würden wir ihm folgen, würden wir ihn immer lieben, egal was passiert? Wir sind mit Bravour daraus hervorgegangen. In dem Moment, als wir als Volk die Demonetisierung akzeptierten, infantilisierten wir uns selbst und ergaben uns dem schwachsinnigen Autoritarismus.
Doch was für das Land schlecht war, erwies sich für die BJP als hervorragend. Zwischen 2016 und 2017, als die Wirtschaft einbrach, wurde sie zur reichsten politischen Partei der Welt. Ihr Einkommen stieg um 81 Prozent und war damit fünfmal reicher als ihr Hauptkonkurrent, die Kongresspartei, deren Einkommen um 14 Prozent zurückging. Kleinere politische Parteien waren praktisch bankrott. Diese Kriegskasse gewann die entscheidenden Landtagswahlen der BJP in Uttar Pradesh und verwandelte die Parlamentswahlen 2019 in ein Rennen zwischen einem Ferrari und ein paar alten Fahrrädern. Und da es bei Wahlen zunehmend um Geld geht, sind die Chancen auf eine freie und faire Wahl in naher Zukunft gering. Vielleicht war die Demonetisierung also doch kein Fehler.
In Modis zweiter Amtszeit hat die RSS ihr Spiel verstärkt. Es ist kein Schattenstaat oder Parallelstaat mehr is der Staat. Tag für Tag sehen wir Beispiele ihrer Kontrolle über die Medien, die Polizei und die Geheimdienste. Besorgniserregend ist, dass es offenbar auch erheblichen Einfluss auf die Streitkräfte ausübt. Ausländische Diplomaten und Botschafter strömten zum RSS-Hauptquartier in Nagpur, um ihnen ihre Aufwartung zu machen.
In Wahrheit haben die Dinge ein Stadium erreicht, in dem eine offene Kontrolle nicht einmal mehr notwendig ist. Mehr als 400 Fernsehnachrichtensender rund um die Uhr, Millionen von WhatsApp-Gruppen und TikTok-Videos versorgen die Bevölkerung mit hektischer Bigotterie.
Im November dieses Jahres entschied der Oberste Gerichtshof Indiens über den „wichtigsten Fall der Welt“, wie manche es nennen. Am 6. Dezember 1992 hämmerte in der Stadt Ayodhya eine hinduistische Bürgerwehr, organisiert von der BJP und dem Vishwa Hindu Parishad – dem World Hindu Council – eine 450 Jahre alte Moschee buchstäblich in Staub. Sie behaupteten, dass diese Moschee, die Babri Masjid, auf den Ruinen eines Hindu-Tempels errichtet wurde, der den Geburtsort von Lord Ram markiert hatte. Bei der darauffolgenden kommunalen Gewalt wurden mehr als 2,000 Menschen, überwiegend Muslime, getötet. In seinem jüngsten Urteil entschied das Gericht, dass Muslime nicht nachweisen könnten, dass sie ausschließlich und dauerhaft im Besitz der Stätte seien. Stattdessen übergab sie das Gelände einer Stiftung – die von der BJP-Regierung gegründet werden sollte – mit der Aufgabe, darauf einen Hindu-Tempel zu errichten. Es kam zu Massenverhaftungen von Kritikern des Urteils. Die VHP hat sich geweigert, von ihren früheren Aussagen zurückzutreten, dass sie ihre Aufmerksamkeit auf andere Moscheen richten werde. Dies kann eine endlose Kampagne sein – schließlich ist alles auf etwas aufgebaut.
Mit dem Einfluss, den der immense Reichtum erzeugt, ist es der BJP gelungen, ihre politischen Rivalen zu kooptieren, aufzukaufen oder einfach zu vernichten. Der härteste Schlag traf die Parteien mit Stützpunkten bei den Dalit und anderen benachteiligten Kasten in den nördlichen Bundesstaaten Uttar Pradesh und Bihar. Viele ihrer traditionellen Wähler haben diese Parteien – die Bahujan Samaj Party, Rashriya Janata Dal und Samajwadi Party – verlassen und sind zur BJP abgewandert. Um dieses Kunststück zu erreichen – und es ist nichts Geringeres als ein Kunststück – hat die BJP hart daran gearbeitet, die Hierarchien innerhalb der Dalit und benachteiligten Kasten auszunutzen und aufzudecken, die ihr eigenes inneres Universum der Hegemonie und Marginalisierung haben. Die überquellenden Kassen der BJP und ihr tiefes, raffiniertes Verständnis der Kaste haben die konventionelle Wahlrechnung völlig verändert.
Nachdem die BJP sich Wählerstimmen für Dalit und benachteiligte Kasten gesichert hat, macht sie mit ihrer Politik der Privatisierung des Bildungswesens und des öffentlichen Sektors die durch positive Maßnahmen – in Indien als „Reservierung“ bekannten – erzielten Erfolge schnell zunichte, indem sie diejenigen, die benachteiligten Kasten angehören, von Arbeitsplätzen und Bildungseinrichtungen verdrängt . Unterdessen verzeichnet das National Crime Records Bureau einen starken Anstieg der Gräueltaten gegen Dalits, darunter Lynchmorde und öffentliche Auspeitschung. Als Modi diesen September von der Bill and Melinda Gates Foundation für den Bau von Toiletten geehrt wurde, wurden zwei Dalit-Kinder, deren Zuhause nur der Schutz einer Plastikplane war, zu Tode geprügelt, weil sie im Freien geschissen hatten. Es ist grotesk, einen Premierminister für seine Arbeit im Bereich der Sanitärversorgung zu ehren, während Zehntausende Dalits weiterhin als manuelle Aasfresser arbeiten und menschliche Ausscheidungen auf ihren Köpfen transportieren.
Was wir derzeit erleben, ist neben dem offenen Angriff auf religiöse Minderheiten auch ein verschärfter Klassen- und Kastenkrieg.
IUm ihre politischen Errungenschaften zu konsolidieren, besteht die Hauptstrategie der RSS und BJP darin, dauerhaftes Chaos im industriellen Maßstab zu erzeugen. Sie haben ihre Küche mit einer Reihe von Kochkesseln ausgestattet, die bei Bedarf schnell zum Kochen gebracht werden können.
Am 5. August 2019 verstieß das indische Parlament einseitig gegen die grundlegenden Bedingungen der Beitrittsurkunde, mit der der ehemalige Fürstenstaat Jammu und Kaschmir 1947 zustimmte, Teil Indiens zu werden. Jammu und Kaschmir wurden dadurch ihrer Staatlichkeit und ihres Sonderstatus beraubt – Dazu gehörte auch das Recht auf eine eigene Verfassung und eine eigene Flagge. Die Auflösung der juristischen Person des Staates bedeutete auch die Auflösung von Abschnitt 35A der indischen Verfassung, der den ehemaligen Bewohnern des Staates die Rechte und Privilegien sicherte, die sie zu Verwaltern ihres eigenen Territoriums machten. Zur Vorbereitung des Umzugs flog die Regierung mehr als 50,000 Soldaten ein, um die bereits dort stationierten Hunderttausende zu ergänzen. In der Nacht des 4. August waren Touristen und Pilger aus dem Kaschmir-Tal evakuiert worden. Schulen und Märkte wurden geschlossen. Mehr als 4,000 Menschen wurden festgenommen: Politiker, Geschäftsleute, Anwälte, Menschenrechtsaktivisten, lokale Führer, Studenten und drei ehemalige Ministerpräsidenten. Die gesamte politische Klasse Kaschmirs, einschließlich derjenigen, die Indien gegenüber loyal waren, wurde inhaftiert. Um Mitternacht wurde das Internet unterbrochen und die Telefone fielen aus.
Die Aufhebung des Sonderstatus Kaschmirs, das Versprechen eines gesamtindischen nationalen Bürgerregisters, der Bau des Ram-Tempels in Ayodhya – sie alle stehen in der RSS- und BJP-Küche auf der Tagesordnung. Um nachlassende Leidenschaften wieder zu entfachen, müssen sie lediglich einen Bösewicht aus ihrer Galerie auswählen und die Kriegshunde loslassen. Es gibt mehrere Kategorien von Bösewichten – pakistanische Dschihadisten, kaschmirische Terroristen, „Eindringlinge“ aus Bangladesch oder irgendjemand aus der Bevölkerung von fast 200 Millionen indischen Muslimen, denen immer vorgeworfen werden kann, sie seien Pakistan-Liebhaber oder antinationale Verräter. Jede dieser „Karten“ wird als Geisel der anderen gehalten und oft als Ersatz für die andere eingesetzt. Sie haben wenig miteinander zu tun und stehen sich oft feindselig gegenüber, weil ihre Bedürfnisse, Wünsche, Ideologien und Situationen nicht nur feindselig sind, sondern letztendlich eine existenzielle Bedrohung füreinander darstellen. Einfach weil sie alle Muslime sind, muss jeder von ihnen die Konsequenzen der Handlungen des anderen tragen.
In nun zwei nationalen Wahlen hat die BJP gezeigt, dass sie auch ohne „muslimische Stimme“ eine Mehrheit im Parlament gewinnen kann. Infolgedessen wurden indische Muslime faktisch entrechtet und werden zu den verwundbarsten Menschen – einer Gemeinschaft ohne politische Vertretung, ohne Stimme. Verschiedene Formen des nicht erklärten sozialen Boykotts drängen sie auf der wirtschaftlichen Leiter nach unten und aus Gründen der physischen Sicherheit in Ghettos. Indische Muslime haben auch ihren Platz in den Mainstream-Medien verloren – die einzigen muslimischen Stimmen, die wir in Fernsehsendungen hören, sind die wenigen absurden Stimmen, die ständig und absichtlich dazu aufgefordert werden, die Rolle des primitiven Islamisten zu spielen, um die Dinge noch schlimmer zu machen, als sie ohnehin schon sind. Abgesehen davon besteht die einzig akzeptable öffentliche Rede der muslimischen Gemeinschaft darin, ständig ihre Loyalität gegenüber der indischen Flagge zu bekräftigen und zu demonstrieren. Während Kaschmiris, so brutal sie aufgrund ihrer Geschichte und vor allem ihrer Geografie sind, immer noch ein Rettungsboot haben – den Traum davon Azadi, der Freiheit – Indische Muslime müssen an Deck bleiben, um bei der Reparatur des kaputten Schiffes zu helfen.
(Es gibt eine weitere Kategorie „antinationaler“ Bösewichte – Menschenrechtsaktivisten, Anwälte, Studenten, Akademiker, „städtische Maoisten“ – die diffamiert, inhaftiert, in Gerichtsverfahren verwickelt, von israelischer Spionagesoftware beschnüffelt wurden und in mehreren Fällen … Fälle, ermordet. Aber das ist ein ganz anderes Kartenspiel.)
Der Lynchmord an Tabrez Ansari zeigt, wie kaputt das Schiff ist und wie tief der Verfall ist. Wie Sie in den Vereinigten Staaten wissen, handelt es sich bei Lynchmord um einen öffentlichen Ritualmord, bei dem ein Mann oder eine Frau getötet wird, um ihre Gemeinschaft daran zu erinnern, dass sie der Gnade des Mobs ausgeliefert ist. Und dass die Polizei, das Gesetz, die Regierung – sowie die guten Menschen in ihren Häusern, die keiner Fliege etwas zuleide tun würden, die zur Arbeit gehen und sich um ihre Familien kümmern – allesamt Freunde der Mafia sind. Tabrez wurde im Juni dieses Jahres gelyncht. Er war ein Waisenkind und wurde von seinen Onkeln im Bundesstaat Jharkhand aufgezogen. Als Teenager ging er in die Stadt Pune, wo er eine Anstellung als Schweißer fand. Als er 22 wurde, kehrte er nach Hause zurück, um zu heiraten. Am Tag nach seiner Hochzeit mit dem 18-jährigen Shahista wurde Tabrez von einem Mob gefasst, an einen Laternenpfahl gefesselt, stundenlang geschlagen und gezwungen, den neuen hinduistischen Kriegsruf zu skandieren: „Jai Shri Ram!“ – Sieg für Lord Ram! Die Polizei nahm Tabrez schließlich in Gewahrsam, weigerte sich jedoch, seiner verzweifelten Familie und seiner jungen Braut zu erlauben, ihn ins Krankenhaus zu bringen. Stattdessen beschuldigten sie ihn, ein Dieb zu sein, und stellten ihn einem Richter vor, der ihn wieder in Gewahrsam schickte. Dort starb er vier Tage später.
In seinem neuesten Bericht, der Anfang des Monats veröffentlicht wurde, hat das National Crime Records Bureau Daten über Mob-Lynchmorde sorgfältig weggelassen. Laut der indischen Nachrichtenseite Die QuintSeit 113 gab es 2015 Todesfälle durch Mob-Gewalt. Lyncher und andere, denen Hassverbrechen einschließlich Massenmord vorgeworfen wurden, wurden mit öffentlichen Ämtern belohnt und von Ministern in Modis Kabinett geehrt. Modi selbst, auf Twitter normalerweise geschwätzig, großzügig mit Beileids- und Geburtstagsgrüßen, verhält sich jedes Mal sehr still, wenn eine Person gelyncht wird. Vielleicht ist es unvernünftig, von einem Premierminister zu erwarten, dass er jedes Mal einen Kommentar abgibt, wenn ein Hund unter die Räder eines Autos gerät. Zumal es so oft vorkommt.
Hier in den Vereinigten Staaten versammelten sich am 22. September 2019 – fünf Tage nach Modis Geburtstagsfeier am Narmada-Staudamm – 60,000 indische Amerikaner im NRG-Stadion in Houston. Das „Howdy, Modi!“ Die Extravaganz dort ist bereits zum Stoff einer urbanen Legende geworden. Präsident Donald Trump war so freundlich, einem besuchenden Premierminister zu erlauben, ihn als besonderen Gast in seinem eigenen Land, seinen eigenen Bürgern, vorzustellen. Mehrere Mitglieder des US-Kongresses sprachen mit zu breitem Lächeln, ihre Körper waren in einer anbiedernden Haltung angeordnet. Unter einem Crescendo aus Trommelwirbeln und wildem Jubel skandierte die begeisterte Menge: „Modi! Modi! Modi!“ Am Ende der Show gaben sich Trump und Modi die Hände und drehten eine Siegesrunde. Das Stadion explodierte. In Indien wurde der Lärm durch die Teppichberichterstattung im Fernsehen tausendfach verstärkt. „Howdy“ wurde zu einem Hindi-Wort. Unterdessen ignorierten Nachrichtenorganisationen die Tausenden Menschen, die vor dem Stadion protestierten.
Nicht das ganze Gebrüll der 60,000 Zuschauer im Houston-Stadion konnte die ohrenbetäubende Stille in Kaschmir überdecken. Dieser Tag, der 22. September, markierte den 48. Tag der Ausgangssperre und Kommunikationsblockade im Tal.
Wieder einmal ist es Modi gelungen, seine einzigartige Form der Grausamkeit in einem Ausmaß zu entfesseln, das in der heutigen Zeit noch nie dagewesen ist. Und wieder einmal hat es ihn bei seinem treuen Publikum noch beliebter gemacht. Als am 6. August im indischen Parlament das Gesetz zur Neuorganisation von Jammu und Kashmir verabschiedet wurde, gab es im gesamten politischen Spektrum Jubel. In den Büros wurden Süßigkeiten verteilt und auf der Straße wurde getanzt. Eine Eroberung – eine koloniale Annexion, ein weiterer Triumph für die Hindu-Nation – wurde gefeiert. Wieder einmal fiel der Blick der Eroberer auf die beiden Urtrophäen der Eroberung: Frauen und Land. Äußerungen hochrangiger BJP-Politiker und patriotische Popvideos, die Millionen von Aufrufen erzielten, legitimierten diese Unanständigkeit. Google Trends verzeichnete einen Anstieg der Suchanfragen nach den Begriffen „ein kaschmirisches Mädchen heiraten“ und „Land in Kaschmir kaufen“.
Es beschränkte sich nicht nur auf rüpelhafte Suchanfragen bei Google. Innerhalb weniger Tage nach der Belagerung genehmigte das Forest Advisory Committee 125 Projekte, bei denen Waldflächen für andere Zwecke umgenutzt wurden.
In den ersten Tagen des Lockdowns kamen aus dem Tal kaum Neuigkeiten. Die indischen Medien erzählten uns, was die Regierung uns mitteilen wollte. Kaschmirische Zeitungen wurden vollständig zensiert. Sie brachten Seiten um Seiten mit Nachrichten über abgesagte Hochzeiten, die Auswirkungen des Klimawandels, den Schutz von Seen und Naturschutzgebieten, Tipps zum Leben mit Diabetes und Regierungsanzeigen auf der Titelseite über die Vorteile, die Kaschmirs neuer, herabgestufter Rechtsstatus mit sich bringen würde an das kaschmirische Volk. Zu diesen „Vorteilen“ gehört wahrscheinlich der Bau großer Staudämme, die das Wasser der Flüsse, die durch Kaschmir fließen, kontrollieren und an sich reißen. Dazu gehören sicherlich die Erosion infolge der Abholzung, die Zerstörung des fragilen Himalaya-Ökosystems und die Plünderung des üppigen Naturreichtums Kaschmirs durch indische Konzerne.
Wirkliche Berichte über das Leben gewöhnlicher Menschen kamen hauptsächlich von Journalisten und Fotografen, die für internationale Medien arbeiteten – Agence France-Presse, Associated Press, Al Jazeera, The Guardian, die BBC, Die New York Times und The Washington Post. Die Reporter, meist Kaschmiris, arbeiteten in einem Informationsvakuum und verfügten nicht über die Werkzeuge, die modernen Reportern normalerweise zur Verfügung stehen. Sie reisten unter großem Risiko durch ihr Heimatland, um uns die Nachrichten zu überbringen. Und es gab Nachrichten von nächtlichen Razzien, von jungen Männern, die zusammengetrieben und stundenlang geschlagen wurden, deren Schreie über Beschallungsanlagen übertragen wurden, damit ihre Nachbarn und Familien sie hören konnten, von Soldaten, die in die Häuser der Dorfbewohner eindrangen und Dünger und Kerosin in ihre Winternahrung mischten Aktien. Die Nachricht handelte von Teenagern, deren Körper mit Schrotkugeln übersät waren und die zu Hause behandelt wurden, weil sie verhaftet würden, wenn sie in ein Krankenhaus gingen. Die Nachricht lautete, dass mitten in der Nacht Hunderte Kinder weggebracht wurden und dass ihre Eltern vor Verzweiflung und Angst geschwächt waren. Die Nachrichten waren von Angst und Wut, Depression, Verwirrung, eiserner Entschlossenheit und glühendem Widerstand.
Aber der Innenminister Amit Shah sagte, dass die Belagerung nur in der Vorstellung der Menschen existierte; der Gouverneur von Jammu und Kaschmir, Satya Pal Malik, sagte, Telefonleitungen seien für Kaschmiris nicht wichtig und würden nur von Terroristen genutzt; und der Armeechef Bipin Rawat sagte: „Das normale Leben in Jammu und Kaschmir wurde nicht beeinträchtigt. Die Menschen erledigen ihre notwendige Arbeit. … Diejenigen, die das Gefühl haben, dass das Leben beeinträchtigt wurde, sind diejenigen, deren Überleben vom Terrorismus abhängt.“ Es ist nicht schwer herauszufinden, wen genau die indische Regierung als Terroristen ansieht.
Stellen Sie sich vor, ganz New York City würde einem Informations-Lockdown und einer Ausgangssperre unterliegen, die von Hunderttausenden Soldaten verwaltet würden. Stellen Sie sich die Straßen Ihrer Stadt vor, die durch Stacheldraht und Folterzentren neu gestaltet wurden. Stellen Sie sich vor, Mini-Abu Ghraibs würden in Ihrer Nachbarschaft auftauchen. Stellen Sie sich vor, dass Tausende von Ihnen verhaftet werden und Ihre Familien nicht wissen, wohin Sie gebracht wurden. Stellen Sie sich vor, Sie könnten wochenlang mit niemandem kommunizieren – nicht mit Ihrem Nachbarn, nicht mit Ihren Lieben außerhalb der Stadt, mit niemandem in der Außenwelt. Stellen Sie sich vor, Banken und Schulen wären geschlossen und Kinder wären in ihren Häusern eingesperrt. Stellen Sie sich vor, Ihr Elternteil, Geschwister, Partner oder Kind stirbt und Sie wissen wochenlang nichts davon. Stellen Sie sich die medizinischen Notfälle, die psychischen Notfälle, die rechtlichen Notfälle, den Mangel an Nahrungsmitteln, Geld und Benzin vor. Stellen Sie sich vor, Sie wären Tagelöhner oder Vertragsarbeiter und verdienen wochenlang nichts. Und dann stellen Sie sich vor, Ihnen würde gesagt, dass dies alles zu Ihrem eigenen Besten sei.
Der Schrecken, den Kaschmiris in den letzten Monaten ertragen mussten, kommt zu dem Trauma eines 30 Jahre währenden bewaffneten Konflikts hinzu, der bereits 70,000 Menschen das Leben gekostet und ihr Tal mit Gräbern bedeckt hat. Sie haben durchgehalten, während alles auf sie geworfen wurde – Krieg, Geld, Folter, Massenverschwindenlassen, eine Armee von mehr als einer halben Million Soldaten und eine Verleumdungskampagne, in der eine ganze Bevölkerung als mörderische Fundamentalisten dargestellt wurde.
Die Belagerung dauert mittlerweile mehr als drei Monate. Führer Kaschmirs sitzen immer noch im Gefängnis. Die einzige Bedingung, unter der ihnen die Freilassung angeboten wird, ist die Unterzeichnung einer Verpflichtungserklärung, dass sie ein ganzes Jahr lang keine öffentlichen Erklärungen abgeben werden. Die meisten haben abgelehnt.
Jetzt wurde die Ausgangssperre gelockert, die Schulen wurden wieder geöffnet und einige Telefonleitungen wurden wiederhergestellt. „Normalität“ ist ausgerufen. In Kaschmir ist Normalität immer eine Erklärung – ein Erlass der Regierung oder der Armee. Es hat wenig mit dem täglichen Leben der Menschen zu tun.
Bisher haben sich Kaschmiris geweigert, diese neue Normalität zu akzeptieren. Die Klassenzimmer sind leer, die Straßen verlassen und die Apfelernte des Tals verrottet in den Obstgärten. Was könnte für einen Elternteil oder einen Landwirt schwerer zu ertragen sein? Vielleicht die bevorstehende Vernichtung ihrer Identität.
Die neue Phase des Kaschmir-Konflikts hat bereits begonnen. Militante haben gewarnt, dass von nun an alle Inder als legitime Ziele gelten würden. Mehr als zehn Menschen, meist arme, nicht aus Kaschmir stammende Wanderarbeiter, wurden bereits erschossen. (Ja, es sind die Armen, fast immer die Armen, die in die Schusslinie geraten.) Es wird hässlich werden. Sehr hässlich.
Bald wird all diese jüngste Geschichte vergessen sein, und es wird erneut Debatten in Fernsehstudios geben, die eine Gleichsetzung zwischen den Gräueltaten indischer Sicherheitskräfte und den Militanten Kaschmirs herstellen. Wenn Sie von Kaschmir sprechen, werden Ihnen die indische Regierung und ihre Medien sofort von Pakistan erzählen und dabei bewusst die Missetaten eines feindlichen ausländischen Staates mit den demokratischen Bestrebungen der einfachen Bevölkerung vermischen, die unter einer militärischen Besatzung lebt. Die indische Regierung hat deutlich gemacht, dass die einzige Option für Kaschmiris die völlige Kapitulation ist und dass keine Form des Widerstands akzeptabel ist – gewaltsam, gewaltlos, gesprochen, geschrieben oder gesungen. Doch Kaschmiris wissen, dass sie Widerstand leisten müssen, um zu existieren.
Warum sollten sie ein Teil Indiens sein wollen? Aus welchem irdischen Grund? Wenn Freiheit das ist, was sie wollen, dann ist Freiheit das, was sie haben sollten.
Das sollten auch Inder wollen. Nicht im Namen der Kaschmiris, sondern um ihrer selbst willen. Die Gräueltaten, die in ihrem Namen begangen werden, stellen eine Form der Korrosion dar, die Indien nicht überleben wird. Kaschmir wird Indien vielleicht nicht besiegen, aber es wird Indien verschlingen. In vielerlei Hinsicht ist das bereits der Fall.
TFür die 60,000 Menschen, die im Stadion von Houston jubelten und den ultimativen indischen Traum, es nach Amerika geschafft zu haben, verwirklichten, war dies vielleicht nicht allzu wichtig. Für sie ist Kaschmir möglicherweise nur ein müdes altes Rätsel, für das sie törichterweise glauben, die BJP habe eine dauerhafte Lösung gefunden. Da sie selbst Migranten sind, könnte ihr Verständnis der Geschehnisse in Assam jedoch sicherlich differenzierter sein. Oder vielleicht ist es zu viel verlangt von denen, die in einer von Flüchtlings- und Migrantenkrisen zerrissenen Welt die glücklichsten Migranten sind. Viele von denen im Houston-Stadion, wie zum Beispiel Menschen mit einem zusätzlichen Ferienhaus, besitzen wahrscheinlich sowohl die US-Staatsbürgerschaft als auch das Zertifikat „Overseas Citizens of India“.
Das „Howdy, Modi!“ Die Veranstaltung markierte den 22. Tag, seit fast 2 Millionen Menschen in Assam feststellten, dass ihre Namen im nationalen Bürgerregister fehlten.
Wie Kaschmir ist Assam ein Grenzstaat mit einer Geschichte vielfältiger Souveränitäten, mit jahrhundertelanger Migration, Kriegen, Invasionen, ständigen Grenzverschiebungen, britischem Kolonialismus und mehr als 70 Jahren Wahldemokratie, die die Bruchlinien in einem gefährlich brennbaren Zustand nur vertieft hat Gesellschaft.
Dass eine Übung wie die NRC überhaupt stattfand, hat mit der ganz besonderen Kulturgeschichte Assams zu tun. Assam gehörte zu den Gebieten, die die Burmesen nach dem Ersten Anglo-Burmesischen Krieg im Jahr 1826 an die Briten abtraten. Damals war es eine dicht bewaldete, dünn besiedelte Provinz, in der Hunderte von Gemeinden lebten – darunter Bodos, Santhals, Cachar, Mishing, Lalung, Ahomi-Hindus und Ahomi-Muslime – jeder mit seiner eigenen Sprache oder Sprechpraxis, jeder mit einer organischen, wenn auch oft undokumentierten Beziehung zum Land. Wie ein Mikrokosmos Indiens war Assam schon immer eine Ansammlung von Minderheiten, die darum kämpften, Bündnisse zu schließen, um eine Mehrheit zu schaffen – sowohl ethnischer als auch sprachlicher Natur. Alles, was das vorherrschende Gleichgewicht veränderte oder bedrohte, wurde zu einem potenziellen Katalysator für Gewalt.
Der Grundstein für eine solche Änderung wurde 1826 gelegt, als die Briten, die neuen Herren von Assam, Bengali zur offiziellen Sprache der Provinz machten. Dies bedeutete, dass fast alle Verwaltungs- und Regierungsposten von einer gebildeten, hinduistischen, bengalischsprachigen Elite übernommen wurden. Obwohl die Politik 1874 umgekehrt wurde und Assamesisch zusammen mit Bengali den offiziellen Status erhielt, verschob es das Machtgleichgewicht erheblich und markierte den Beginn eines fast zwei Jahrhunderte alten Antagonismus zwischen Assamesisch- und Bengali-Sprechern.
Gegen Ende des 19. Jahrhunderts entdeckten die Briten, dass das Klima und der Boden der Region den Teeanbau begünstigten. Die Menschen vor Ort waren nicht bereit, als Leibeigene in den Teegärten zu arbeiten, weshalb eine große Anzahl indigener Stammesangehöriger aus Zentralindien hierher transportiert wurde. Sie unterschieden sich nicht von den Schiffsladungen indischer Vertragsarbeiter, die die Briten in ihre Kolonien auf der ganzen Welt transportierten. Heute machen die Plantagenarbeiter in Assam 15 bis 20 Prozent der Bevölkerung des Staates aus. Aber anders als beispielsweise die indischstämmige Bevölkerung in Südafrika werden diese Arbeiter in Indien beschämenderweise von der einheimischen Bevölkerung verachtet und leben weiterhin auf den Plantagen, der Gnade der Plantagenbesitzer ausgeliefert und verdienen Sklavenlöhne.
In den späten 1890er Jahren, als die Teeindustrie wuchs und die Ebenen des benachbarten Ostbengalen an die Grenzen ihres Anbaupotenzials stießen, förderten die Briten bengalische muslimische Bauern – Meister der Landwirtschaft auf den reichen, schlammigen Flussebenen und wechselnden Inseln des Brahmaputra, bekannt als Zeichen– um nach Assam zu migrieren. Für die Briten waren die Wälder und Ebenen von Assam, wenn nicht Terra nullius, dann Terra fast-nullius. Sie registrierten die Anwesenheit der vielen Stämme Assams kaum und verteilten die Stammes-Allmenden frei an „produktive“ Bauern, deren Produkte zur britischen Steuereinziehung beitragen würden. Die Migranten kamen zu Tausenden, rodeten Wälder und verwandelten Sümpfe in Ackerland. Bis 1930 hatte die Migration sowohl die Wirtschaft als auch die Demografie von Assam drastisch verändert.
Zunächst wurden die Migranten von assamesischen nationalistischen Gruppen willkommen geheißen, doch bald kam es zu Spannungen – ethnischer, religiöser und sprachlicher Natur. Sie wurden vorübergehend gemildert, als bei der Volkszählung von 1937 als Geste der Solidarität mit ihrer neuen Heimat die gesamte Bevölkerung bengalischsprachiger Muslime – deren lokale Dialekte zusammen als Miya-Sprache bekannt sind – Assamesisch als ihre Muttersprache bestimmte und damit sicherstellte dass es den Status einer Amtssprache behielt. Auch heute noch werden Miya-Dialekte in der assamesischen Schrift geschrieben.
Im Laufe der Jahre wurden die Grenzen von Assam kontinuierlich, fast schwindelerregend, neu gezogen. Als die Briten 1905 Bengalen teilten, schlossen sie die Provinz Assam dem mehrheitlich muslimischen Ostbengalen an, mit Dhaka als Hauptstadt. Plötzlich war die Einwandererbevölkerung in Assam keine Einwanderer mehr, sondern Teil einer Mehrheit. Sieben Jahre später, als Bengalen wiedervereinigt wurde und Assam eine eigene Provinz wurde, wurde die bengalische Bevölkerung erneut zu Migranten. Nach der Teilung von 1947, als Ostbengalen zu Ostpakistan wurde, entschieden sich die aus Bengalen stammenden muslimischen Siedler in Assam, dort zu bleiben. Aber die Teilung führte auch zu einem massiven Zustrom bengalischer Flüchtlinge nach Assam, sowohl Hindus als auch Muslimen. Darauf folgte 1971 ein weiterer Einmarsch von Flüchtlingen, die vor dem völkermörderischen Angriff der pakistanischen Armee auf Ostpakistan und dem Befreiungskrieg flohen, der die neue Nation Bangladesch hervorbrachte und insgesamt Millionen von Menschen das Leben kostete.
Assam war also ein Teil von Ostbengalen, und dann war es das nicht mehr. Aus Ostbengalen wurde Ostpakistan und aus Ostpakistan wurde Bangladesch. Länder haben sich geändert, Flaggen haben sich geändert, Hymnen haben sich geändert. Städte wuchsen, Wälder wurden abgeholzt, Sümpfe wurden urbar gemacht, Stammesgüter wurden von der modernen „Entwicklung“ verschlungen. Und die Risse zwischen den Menschen wurden alt, hart und unlösbar.
Die indische Regierung ist so stolz auf die Rolle, die sie bei der Befreiung Bangladeschs von Pakistan gespielt hat. Indira Gandhi, die damalige Premierministerin, ignorierte die Drohungen Chinas und der Vereinigten Staaten, die Pakistans Verbündete waren, und schickte die indische Armee, um den Völkermord zu stoppen. Dieser Stolz, einen „gerechten Krieg“ geführt zu haben, führte weder zu Gerechtigkeit noch zu echter Besorgnis oder zu irgendeiner durchdachten Staatspolitik, weder für die Flüchtlinge noch für die Menschen in Assam und seinen Nachbarstaaten.
Die Forderung nach einem nationalen Bürgerregister in Assam entstand aus dieser einzigartigen, problematischen und komplexen Geschichte. Ironischerweise bezieht sich das Wort „national“ hier weniger auf Indien als vielmehr auf die Nation Assam. Die Forderung nach einer Aktualisierung des ersten NRC, die 1951 ins Leben gerufen wurde, entstand aus einer von Studenten geführten assamesischen Nationalistenbewegung, die zwischen 1979 und 1985 ihren Höhepunkt erreichte, parallel zu einer militanten Separatistenbewegung, in der Zehntausende ihr Leben verloren. Die assamesischen Nationalisten riefen zum Boykott der Wahlen auf, sofern „Ausländer“ nicht aus den Wählerverzeichnissen gestrichen würden – der Fanfarenaufruf lautete „3D“, was für „Detect, Delete, Deport“ stand. Die Zahl der sogenannten Ausländer wurde aufgrund reiner Spekulationen auf 5 bis 8 Millionen geschätzt. Die Bewegung wurde schnell gewalttätig. Morde, Brandstiftungen, Bombenanschläge und Massendemonstrationen erzeugten eine Atmosphäre der Feindseligkeit und einer nahezu unkontrollierbaren Wut gegenüber „Außenstehenden“. 1979 stand der Staat in Flammen. Obwohl sich die Bewegung in erster Linie gegen Bengalen und Bengali-Sprecher richtete, verliehen ihr hinduistische kommunale Kräfte innerhalb der Bewegung auch einen antimuslimischen Charakter. Im Jahr 1983 gipfelte dies in dem schrecklichen Nellie-Massaker, bei dem innerhalb von sechs Stunden mehr als 2,000 muslimische Siedler bengalischer Herkunft ermordet wurden.
In Woran sich die Felder erinnern, einem Dokumentarfilm über das Massaker, erzählt ein älterer Muslim, der alle seine Kinder durch die Gewalt verloren hat, wie eine seiner Töchter erst am Tag vor dem Massaker an einem Marsch teilgenommen hatte, der die Ausweisung von „Ausländern“ forderte. Ihre letzten Worte, sagte er, waren: „Baba, sind wir Ausländer?“
1985 gewannen die Studentenführer der Assam-Agitation die Parlamentswahlen des Bundesstaates und bildeten die Landesregierung. Im selben Jahr unterzeichneten sie das Assam-Abkommen mit der Zentralregierung. Es wurde ein Termin vereinbart: Diejenigen, die nach Mitternacht des 24. März 1971 in Assam angekommen waren – dem Tag, an dem die pakistanische Armee ihren Angriff auf Zivilisten in Ostpakistan begann – würden ausgewiesen. Die Aktualisierung des NRC sollte die „echten Bürger“ von Assam von den „Eindringlingen“ nach 1971 unterscheiden.
In den nächsten Jahren wurden „Eindringlinge“, die von der Grenzpolizei entdeckt wurden oder von Wahlbeamten zu „zweifelhaften Wählern“ (D-Wähler) erklärt wurden, auf der Grundlage des 1983 vom Kongress verabschiedeten Illegal Migrants (Detection by Tribunal) Act vor Gericht gestellt Regierung unter Indira Gandhi. Um Minderheiten vor Belästigung zu schützen, übertrug das IMDT-Gesetz der Polizei oder der anklagenden Partei die Aufgabe, die Staatsbürgerschaft einer Person zu widerlegen – anstatt den Angeklagten mit dem Nachweis seiner Staatsbürgerschaft zu belasten. Seit 1997 wurden mehr als 300,000 D-Wähler und erklärte Ausländer vor Ausländergerichten verhandelt. Mehrere Hundert sind immer noch in Haftanstalten eingesperrt, Gefängnissen innerhalb von Gefängnissen, in denen die Häftlinge nicht einmal die Rechte haben, die gewöhnliche Kriminelle haben.
Im Jahr 2005 entschied der Oberste Gerichtshof über einen Fall, in dem die Aufhebung des IMDT-Gesetzes mit der Begründung gefordert wurde, es mache die „Erkennung und Abschiebung illegaler Einwanderer nahezu unmöglich“. In seinem Urteil, mit dem das Gesetz aufgehoben wurde, stellte das Gericht fest: „Es besteht kein Zweifel daran, dass der Staat Assam aufgrund der illegalen Einwanderung bangladeschischer Staatsangehöriger in großem Umfang mit „externer Aggression und inneren Unruhen“ konfrontiert ist.“ Nun wurde dem Bürger die Beweislast für seine Staatsbürgerschaft auferlegt. Dies hat das Paradigma völlig verändert und den Grundstein für das neue, aktualisierte NRC gelegt. Der Fall wurde von Sarbananda Sonowal eingereicht, einer ehemaligen Präsidentin der All Assam Students‘ Union, die jetzt der BJP angehört und derzeit Ministerpräsidentin von Assam ist.
Im Jahr 2013 reichte eine NGO namens Assam Public Works eine Klage beim Obersten Gerichtshof ein und forderte die Streichung der Namen illegaler Einwanderer aus den Wählerverzeichnissen. Schließlich wurde der Fall dem Richter Ranjan Gogoi zugewiesen, der zufällig ein Assamese ist.
Im Dezember 2014 ordnete Richter Gogoi an, dass seinem Gericht innerhalb eines Jahres eine aktualisierte Liste des NRC vorgelegt werden müsse. Niemand hatte eine Ahnung, was mit den 5 Millionen „Eindringlingen“, von denen man hoffte, dass sie entdeckt würden, geschehen könnte oder würde. Von einer Abschiebung nach Bangladesch war keine Rede. Könnten so viele Menschen in Internierungslagern eingesperrt sein? Für wie lange? Würde ihnen die Staatsbürgerschaft entzogen?
Von Millionen von Dorfbewohnern, die in weit entfernten Gebieten lebten, wurde erwartet, dass sie einen bestimmten Satz von Dokumenten – „Nachlasspapiere“ – vorlegen, die eine direkte und ununterbrochene väterliche Abstammung aus dem Jahr 1971 belegen. Die vom Obersten Gerichtshof gesetzte Frist machte die Übung zu einem Albtraum. Verarmte, ungebildete Dorfbewohner wurden in ein Labyrinth aus Bürokratie, Rechtssprache, Dokumentation, Gerichtsverhandlungen und all der rücksichtslosen Gaunerei, die damit einhergeht, ausgeliefert.
Die einzige Möglichkeit, die abgelegenen, halbnomadischen Siedlungen auf den schlammigen „Char“-Inseln des Brahmaputra zu erreichen, sind oft gefährlich überfüllte Boote. Bei den etwa 2,500 Char-Inseln handelt es sich um vergängliche Opfergaben, die wahrscheinlich jeden Moment vom legendären, launischen Brahmaputra zurückerobert und an einem anderen Ort in einer anderen Form oder Form erneut dargebracht werden. Die Siedlungen auf ihnen sind vorübergehend und die Behausungen sind bloße Hütten. Dennoch sind einige der Inseln so fruchtbar und die Bauern dort so geschickt, dass sie drei Mal im Jahr Getreide anbauen. Ihre Vergänglichkeit hat jedoch zum Fehlen von Landurkunden, von Entwicklung, von Schulen und Krankenhäusern geführt.
In den weniger fruchtbaren Saiblingen, die ich Anfang letzten Monats besucht habe, überschwemmt einen die Armut wie das dunkle, schlammreiche Wasser des Brahmaputra. Die einzigen Anzeichen von Modernität waren die hellen Plastiktüten mit Dokumenten, die ihre Besitzer – die sich schnell um fremde Besucher scharen – zwar lesen konnten, sie aber immer wieder ängstlich ansahen, als versuchten sie, die verblassten Formen auf den verblassten Seiten zu entschlüsseln und herauszufinden, ob sie sie retten würden Sie und ihre Kinder aus dem riesigen neuen Internierungslager, von dem sie gehört hatten, dass es tief in den Wäldern von Goalpara gebaut wird. Stellen Sie sich eine ganze Population von Millionen solcher Menschen vor, geschwächt, starr vor Angst und Sorge um ihre Dokumente. Es handelt sich nicht um eine militärische Besetzung, sondern um eine Besetzung durch Dokumentation. Diese Dokumente sind die wertvollsten Besitztümer der Menschen und werden liebevoller gepflegt als jedes Kind oder jeder Elternteil. Sie haben Überschwemmungen und Stürme und alle Arten von Notfällen überstanden. Ergraute, sonnengebräunte Bauern, Männer und Frauen, Kenner des Landes und der vielen Stimmungen des Flusses, verwenden englische Wörter wie „Legacy Document“, „Link Paper“, „Certified Copy“, „Re-Verification“ und „Reference“. „Fall“, „D-Wähler“, „deklarierter Ausländer“, „Wählerliste“, „Flüchtlingsbescheinigung“ – als wären es Wörter in ihrer eigenen Sprache. Sie sind. Das NRC hat ein eigenes Vokabular hervorgebracht. Der traurigste Ausdruck darin ist „echter Bürger“.
In einem Dorf nach dem anderen erzählten die Menschen, dass ihnen spät in der Nacht Bescheide zugestellt wurden, in denen sie aufgefordert wurden, am nächsten Morgen vor einem zwei- oder dreihundert Kilometer entfernten Gericht zu erscheinen. Sie beschrieben den Kampf um die Zusammenziehung von Familienmitgliedern und ihren Dokumenten, die tückischen Fahrten in kleinen Ruderbooten über den rauschenden Fluss in völliger Dunkelheit, die Verhandlungen mit schlauen Transporteuren am Ufer, die ihre Verzweiflung gewittert und ihre Tarife verdreifacht hatten, die rücksichtslose Fahrt durch die Nacht auf gefährlichen Autobahnen. Die erschreckendste Geschichte, die ich hörte, handelte von einer Familie, die in einem Pickup unterwegs war und mit einem Straßenbaulastwagen kollidierte, der Teerfässer transportierte. Die Fässer kippten um und die verletzte Familie war mit Teer bedeckt. „Als ich sie im Krankenhaus besuchte“, sagte der junge Aktivist, mit dem ich reiste, „versuchte ihr kleiner Sohn, den Teer auf seiner Haut und die darin eingebetteten winzigen Steine zu entfernen.“ Er sah seine Mutter an und fragte: „Werden wir das jemals loswerden?“ kala daag [Stigma], Ausländer zu sein?‘“
Und doch wurde die Aktualisierung des NRC trotz alledem und aller Vorbehalte gegenüber dem Prozess und seiner Umsetzung von fast allen in Assam begrüßt, jeder aus seinen eigenen Gründen. Assamesische Nationalisten hofften, dass Millionen bengalischer Eindringlinge, sowohl Hindus als auch Muslime, endlich entdeckt und offiziell zu „Ausländern“ erklärt würden. Indigene Stammesgemeinschaften hofften auf eine Wiedergutmachung für das erlittene historische Unrecht. Sowohl Hindus als auch Muslime bengalischer Herkunft wollten ihre Namen auf dem NRC sehen, um zu beweisen, dass sie „echte“ Inder waren, damit die kala daag Das Gefühl, „fremd“ zu sein, könnte ein für alle Mal beseitigt werden. Und die hinduistischen Nationalisten – die jetzt auch in Assam an der Regierung sind – wollten, dass Millionen muslimischer Namen aus dem NRC gelöscht werden. Alle hofften auf irgendeinen Abschluss.
Nach einer Reihe von Verschiebungen wurde die endgültige aktualisierte Liste am 31. August 2019 veröffentlicht. Die Namen von 1.9 Millionen Menschen fehlten. Diese Zahl könnte sich aufgrund einer Bestimmung, die es Menschen – Nachbarn, Feinden, Fremden – erlaubt, „Einwände“ zu erheben, noch erhöhen. Bei der letzten Zählung wurden mehr als 200,000 Einsprüche erhoben. Bei einer großen Zahl derjenigen, deren Namen in der Liste fehlen, handelt es sich um Frauen und Kinder, von denen die meisten aus Gemeinschaften stammen, in denen Frauen in ihren frühen Teenagerjahren geheiratet werden und deren Namen nach Brauch geändert werden. Sie verfügen über keine „Verbindungsdokumente“, um ihr Erbe zu beweisen. Eine große Zahl sind Analphabeten, deren Namen oder Namen ihrer Eltern im Laufe der Jahre falsch transkribiert wurden: ein H-a-s-a-n, der zu einem H-a-s-s-a-n wurde, ein Joynul, der zu Zainul wurde, ein Mohammad, dessen Name auf verschiedene Arten geschrieben wurde. Ein einziger Ausrutscher, und schon bist du draußen. Wenn Ihr Vater gestorben ist oder sich von Ihrer Mutter entfremdet hat, wenn er nicht gewählt hat, keine Bildung hatte und kein Land hatte, sind Sie draußen. Weil die Hinterlassenschaften der Mütter nicht zählen. Unter all den Vorurteilen, die bei der Aktualisierung des NRC eine Rolle spielen, ist das vielleicht größte das eingebaute, strukturelle Vorurteil gegen Frauen und gegen die Armen. Und die Armen in Indien bestehen heute hauptsächlich aus Muslimen, Dalits und Stammesangehörigen.
Alle 1.9 Millionen Menschen, deren Namen fehlen, müssen nun vor einem Ausländergericht Berufung einlegen. Derzeit gibt es in Assam 100 Ausländertribunale, weitere 1,000 sind in Vorbereitung. Die Männer und Frauen, die ihnen vorstehen, sogenannte „Mitglieder“ der Tribunale, halten das Schicksal von Millionen in ihren Händen, haben aber keine Erfahrung als Richter. Sie sind Bürokraten oder junge Anwälte, die von der Regierung eingestellt werden und großzügige Gehälter erhalten. Wieder einmal sind Vorurteile in das System eingebaut. Regierungsdokumente, auf die Aktivisten Zugriff hatten, zeigen, dass das einzige Kriterium für die Wiedereinstellung von Mitgliedern, deren Verträge abgelaufen sind, die Anzahl der abgelehnten Berufungen ist. Alle, die vor den Ausländergerichten Berufung einlegen müssen, müssen auch Anwälte engagieren, möglicherweise Kredite aufnehmen, um ihre Gebühren zu bezahlen oder ihr Land oder ihre Häuser zu verkaufen, und sich einem Leben in Schulden und Armut ergeben. Viele haben natürlich kein Land oder Haus, das sie verkaufen könnten. Mehrere haben Selbstmord begangen.
Nach der ganzen aufwendigen Übung und den dafür ausgegebenen Millionen Rupien sind alle Beteiligten im NRC von der Liste bitter enttäuscht. Migranten bengalischer Herkunft sind enttäuscht, weil sie wissen, dass rechtmäßige Bürger willkürlich ausgeschlossen wurden. Assamesische Nationalisten sind enttäuscht, weil die Liste die 5 Millionen angeblichen „Eindringlinge“, deren Aufdeckung sie erwartet hatten, bei weitem nicht ausschließt, und weil sie der Meinung sind, dass es zu viele illegale Ausländer auf die Liste geschafft haben. Und Indiens regierende Hindu-Nationalisten sind enttäuscht, weil Schätzungen zufolge mehr als die Hälfte der 1.9 Millionen Nicht-Muslime sind. (Der Grund dafür ist ironisch. Bengalische muslimische Migranten, die so lange Feindseligkeiten ausgesetzt waren, haben Jahre damit verbracht, ihre „Hinterlassenschaftspapiere“ zu sammeln. Hindus, die weniger unsicher sind, haben dies nicht getan.)
Richter Gogoi ordnete die Versetzung von Prateek Hajela, dem Chefkoordinator des NRC, an und gab ihm sieben Tage Zeit, Assam zu verlassen. Einen Grund für diese Anordnung nannte Richter Gogoi nicht.
Die Forderungen nach einem neuen NRC haben bereits begonnen.
Wie kann man überhaupt versuchen, diesen Wahnsinn zu verstehen, außer indem man sich der Poesie zuwendet? Eine Gruppe junger muslimischer Dichter, bekannt als die Miya-Dichter, begann, über ihren Schmerz und ihre Demütigung in der Sprache zu schreiben, die ihnen am vertrautesten war, in der Sprache, die sie bis dahin nur zu Hause verwendet hatten – den Miya-Dialekten von Dhakaiya. Maimansingia und Pabnaiya. Eine von ihnen, Rehna Sultana, schrieb in einem Gedicht mit dem Titel „Mutter“:
Ma, ami tumar kachchey aamar porisoi diti diti diti biakul oya dzai
Mutter, ich bin so müde, müde, mich dir vorzustellen
Als diese Gedichte auf Facebook gepostet und weit verbreitet wurden, wurde plötzlich eine private Sprache öffentlich. Und das alte Gespenst der Sprachpolitik tauchte wieder auf. Gegen mehrere Miya-Dichter wurden Polizeiverfahren eingeleitet, denen vorgeworfen wurde, die assamesische Gesellschaft zu diffamieren. Rehna Sultana musste untertauchen.
Dass es in Assam ein Problem gibt, lässt sich nicht leugnen. Doch wie ist es zu lösen? Das Problem besteht darin, dass es unmöglich ist, zu wissen, in welche Richtung der Wind das Feuer tragen wird, sobald die Fackel des Ethnonationalismus entzündet ist. Im neuen Unionsterritorium Ladakh, das diesen Status durch die Aufhebung des Sonderstatus von Jammu und Kaschmir erhielt, schwelten die Spannungen zwischen Buddhisten und schiitischen Muslimen. In den Bundesstaaten im Nordosten Indiens haben Funken bereits begonnen, alte Gegensätze zu entfachen. In Arunachal Pradesh sind es die Assamesen, die unerwünschte Einwanderer sind. Meghalaya hat seine Grenzen zu Assam geschlossen und verlangt nun von allen „Außenstehenden“, die sich länger als 24 Stunden aufhalten, gemäß dem neuen Einwohnerschutzgesetz von Meghalaya, sich bei der Regierung zu registrieren. In Nagaland sind die 22 Jahre dauernden Friedensgespräche zwischen der Zentralregierung und den Naga-Rebellen wegen Forderungen nach einer eigenen Naga-Flagge und Verfassung ins Stocken geraten. In Manipur haben Dissidenten, die über eine mögliche Einigung zwischen den Nagas und der Zentralregierung besorgt sind, die Bildung einer Exilregierung in London angekündigt. Indigene Stämme in Tripura fordern ein eigenes NRC, um die hinduistische bengalische Bevölkerung zu vertreiben, die sie in ihrem eigenen Heimatland zu einer winzigen Minderheit gemacht hat.
Die Modi-Regierung lässt sich von dem Chaos und der Not, die das NRC in Assam verursacht, nicht abschrecken, sondern trifft Vorkehrungen, um es auf den Rest Indiens zu übertragen. Um der Möglichkeit vorzubeugen, dass Hindus und ihre anderen Unterstützer in die Komplexität der NRC geraten, wie es in Assam geschehen ist, hat sie einen neuen Gesetzentwurf zur Staatsbürgerschaft (Änderung) ausgearbeitet, den sie hoffentlich in der nächsten Parlamentssitzung verabschieden wird. Das CAB sagt, dass allen nicht-muslimischen „verfolgten Minderheiten“ aus Pakistan, Bangladesch und Afghanistan – also Hindus, Sikhs, Buddhisten und Christen – in Indien Asyl gewährt wird. Standardmäßig stellt das CAB sicher, dass es sich bei denjenigen, denen die Staatsbürgerschaft entzogen wird, nur um Muslime handelt.
Vor Beginn des Prozesses ist die Erstellung eines nationalen Bevölkerungsregisters geplant. Dabei handelt es sich um eine Tür-zu-Tür-Umfrage, bei der die Regierung zusätzlich zu den grundlegenden Volkszählungsdaten die Erfassung von Iris-Scans und anderen biometrischen Daten plant. Sie wird die Mutter aller Datenbanken sein.
Die Grundarbeiten haben bereits begonnen. An seinem ersten Tag als Innenminister erließ Amit Shah eine Mitteilung, die es den Regierungen der Bundesstaaten in ganz Indien erlaubte, Ausländertribunale und Haftanstalten einzurichten, die mit nichtrichterlichen Beamten mit drakonischen Befugnissen besetzt sind. Die Regierungen von Karnataka, Uttar Pradesh und Haryana haben bereits mit der Arbeit begonnen. Wie wir gesehen haben, ist das NRC in Assam aus einer ganz besonderen Geschichte hervorgegangen. Es auf den Rest Indiens anzuwenden, ist pure Böswilligkeit. Die Nachfrage nach einem modernisierten NRC in Assam besteht seit mehr als 40 Jahren. Dort sammeln und bewahren Menschen seit 50 Jahren ihre Dokumente auf. Wie viele Menschen in Indien können „Altdokumente“ vorlegen? Vielleicht nicht einmal unser Premierminister – dessen Geburtsdatum, Hochschulabschluss und Familienstand allesamt Gegenstand landesweiter Kontroversen waren.
Uns wird gesagt, dass das indienweite NRC eine Übung ist, um mehrere Millionen bangladeschische „Eindringlinge“ aufzuspüren – „Termiten“, wie unser Innenminister sie gerne nennt. Welchen Einfluss wird eine solche Sprache seiner Meinung nach auf die Beziehungen Indiens zu Bangladesch haben? Wieder einmal werden Phantomzahlen im zweistelligen Millionenbereich um sich geworfen. Es besteht kein Zweifel, dass es in Indien sehr viele undokumentierte Arbeiter aus Bangladesch gibt. Es besteht auch kein Zweifel daran, dass sie zu den ärmsten und am stärksten marginalisierten Bevölkerungsgruppen des Landes gehören. Jeder, der behauptet, an den freien Markt zu glauben, sollte wissen, dass er nur eine freie wirtschaftliche Stelle ausfüllt, indem er Arbeit verrichtet, die andere nicht tun, für Löhne, die sonst niemand akzeptieren wird. Sie leisten ehrliche Arbeit für einen ehrlichen Lohn. Sie sind nicht diejenigen, die das Land zerstören, öffentliche Gelder stehlen oder die Banken bankrott machen. Sie sind nur ein Lockvogel, ein Trojanisches Pferd für das eigentliche Ziel des RSS, seine historische Mission.
Der wahre Zweck eines gesamtindischen NRC in Verbindung mit dem CAB besteht darin, die indische muslimische Gemeinschaft, insbesondere die Ärmsten unter ihnen, zu bedrohen, zu destabilisieren und zu stigmatisieren. Ziel ist es, eine abgestufte Staatsbürgerschaft zu schaffen, in der eine Gruppe von Bürgern keine Rechte hat und der Gnade oder dem guten Willen einer anderen ausgeliefert ist – ein modernes Kastensystem, das neben dem alten Kastensystem bestehen wird, in dem sich Muslime befinden die neuen Dalits. Nicht gedanklich, aber tatsächlich. Rechtlich. An Orten wie Westbengalen, wo die BJP eine aggressive Übernahmeoffensive betreibt, haben Selbstmorde bereits begonnen.
Hier ist M.S. Golwalker, der oberste Führer der RSS im Jahr 1940, schreibt in seinem Buch Wir oder unsere definierte Nation:
Seit jenem schlimmen Tag, als die Moslems zum ersten Mal in Hindustan landeten, bis zum heutigen Moment kämpft die Hindu-Nation tapfer gegen diese Plünderer. Der Rassengeist ist erwacht.
In Hindustan, dem Land der Hindus, lebt und sollte die Hindu-Nation leben.…
Alle anderen sind Verräter und Feinde der nationalen Sache oder, um es wohlwollend auszudrücken, Idioten. ... Die ausländischen Rassen in Hindustan ... können im Land bleiben, völlig der Hindu-Nation untergeordnet, nichts beanspruchen, keine Privilegien verdienen, geschweige denn jegliche Vorzugsbehandlung – nicht einmal Bürgerrechte.
Er fährt fort:
Um die Reinheit seiner Rasse und Kultur zu wahren, schockierte Deutschland die Welt, indem es das Land von den semitischen Rassen – den Juden – säuberte. Hier hat sich der Rassenstolz auf höchstem Niveau manifestiert, eine gute Lektion, die wir in Hindustan lernen und von der wir profitieren können.
Wie übersetzt man das in moderne Begriffe? In Verbindung mit dem Gesetz zur Änderung der Staatsbürgerschaft ist das Nationale Staatsbürgerschaftsregister die indische Version der deutschen Nürnberger Gesetze von 1935, nach denen die deutsche Staatsbürgerschaft nur denjenigen vorbehalten war, denen von der Regierung des Dritten Reiches Staatsbürgerschaftspapiere – Nachlasspapiere – verliehen worden waren. Der Verfassungszusatz gegen Muslime ist der erste derartige Verfassungszusatz. Andere werden zweifellos folgen, gegen Christen, Dalits, Kommunisten – allesamt Feinde der RSS.
Die Ausländertribunale und Haftanstalten, die in ganz Indien bereits aus dem Boden schießen, sind derzeit möglicherweise nicht für die Unterbringung von Hunderten Millionen Muslimen ausgelegt. Sie sollen uns jedoch daran erinnern, dass nur Hindus als echte Ureinwohner Indiens gelten und diese Papiere nicht benötigen. Selbst der 450-jährige Babri Masjid verfügte nicht über die richtigen Papiere. Welche Chance hätte ein armer Bauer oder ein Straßenverkäufer?
Das ist die Bosheit, die die 60,000 Menschen im Houston-Stadion bejubelten. Dies ist es, wofür der Präsident der Vereinigten Staaten Modi unterstützte. Es ist das, womit die Israelis zusammenarbeiten wollen, die Deutschen wollen mit ihnen Handel treiben, die Franzosen wollen ihnen Kampfflugzeuge verkaufen und die Saudis wollen Geld finanzieren.
Vielleicht kann der gesamte Prozess des gesamtindischen NRC privatisiert werden, einschließlich der Datenbank mit unseren Iris-Scans. Die Beschäftigungsmöglichkeiten und die damit einhergehenden Gewinne könnten unsere sterbende Wirtschaft wiederbeleben. Die Internierungslager könnten von den indischen Pendants Siemens, Bayer und IG Farben gebaut werden. Es ist nicht schwer zu erraten, um welche Unternehmen es sich handeln wird. Selbst wenn wir das Zyklon-B-Stadium nicht erreichen, lässt sich noch viel Geld verdienen.
Wir können nur hoffen, dass es eines Tages bald auf den Straßen Indiens Menschen geben wird, die erkennen, dass das Ende nahe ist, wenn sie nicht handeln.
Wir können nur hoffen, dass es eines Tages bald auf den Straßen Indiens Menschen geben wird, die erkennen, dass das Ende nahe ist, wenn sie nicht handeln.
Wenn das nicht geschieht, betrachten Sie diese Worte als Andeutungen eines Endes von jemandem, der diese Zeiten miterlebt hat.
Arundhati Roy studierte Architektur in Neu-Delhi, wo sie heute lebt. Sie ist Autorin der Romane „The God of Small Things“, für die sie 1997 den Booker Prize erhielt, und „The Ministry of Utmost Happiness“. Eine Sammlung ihrer Essays aus den letzten 20 Jahren, My Seditious Heart, wurde kürzlich von Haymarket Books veröffentlicht.
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Arundhati Roy ist eine der wichtigsten Stimmen unserer Zeit, nicht nur über Indien, mit dem sie mit großer Einsicht, Einfühlungsvermögen und Beredsamkeit spricht, sondern auch, wenn sie über andere Orte auf der Welt spricht, müssen wir zuhören. Ich wünsche ihr alles Gute.