Mae’n syfrdanol clywed y geiriau “democratiaeth” a “democrateiddio” yn plethu ar dafod Tecsaidd yr Arlywydd George W. Bush, arweinydd a ddaeth i rym trwy etholiad o brosesau democrataidd amheus. Mae hyd yn oed yn fwy cythryblus sylweddoli bod arweinwyr America, ac efallai canran fawr o’r cyhoedd yn America, yn tybio bod “democrateiddio” yn golygu “Americaneiddio,” neu fod a gwneud democratiaeth fel y gwneir yn Unol Daleithiau America.
A yw'n bosibl bod gan ddemocratiaeth wahanol ystyron ac ymgnawdoliadau mewn gwahanol gymdeithasau? Oes rhaid i ddiwylliant gwleidyddol democratiaeth fod yn unffurf? Mae hyn, wrth gwrs, yn ffordd arall o ofyn cwestiwn sydd wedi’i ofyn droeon, mewn gwahanol ffyrdd, ers cwymp yr Undeb Sofietaidd fwy na degawd yn ôl: A yw “cymdeithas sifil” yn golygu dynwared cymdeithas yr Unol Daleithiau? A yw democrateiddio yn golygu Westernization yn awtomatig?
Nid materion gwleidyddiaeth a gweithdrefnau etholiadol yn unig y mae cwestiynau o'r fath yn cyffwrdd â hwy, ond yn hytrach, materion athronyddol, moesol a diwylliannol dyfnach. Ymhlyg mewn “siarad democrateiddio” o’r fath mae damcaniaeth o’r natur ddynol, yn ogystal â barnau gwerth-gyrhaeddol - a heb eu harchwilio - am ffyrdd Americanaidd a di-Americanaidd o wneud democratiaeth.
Y dyddiau hyn, mae “democratiaeth” yn ymddangos yn gyfnewidiol â “rhyddid” mewn areithiau a datganiadau swyddogol yr Unol Daleithiau. Mae’r ddau air soniarus hyn yn amlwg ymhlith hoff dermau’r Arlywydd Bush, ynghyd â “rhyfel yn erbyn terfysgaeth” a “Duw bendithia America.” Yn ôl yr arlywydd, un o’r prif resymau dros ryfel yr Unol Daleithiau/DU yn erbyn Irac oedd dod â rhyddid i bobol Irac, gan ganiatáu iddyn nhw wneud, pleidleisio, gweinyddu, ac addoli sut bynnag y mynnant. Mae’r Ysgrifennydd Amddiffyn Donald Rumsfeld wedi datgan ar gyfer y cofnod bod rhyddid (darllenwch: democratiaeth) yn ei hanfod yn “flêr;” oherwydd ei hunion natur, mae’n peri risg anochel y gallai unigolion a grwpiau ymddwyn yn wael ac yn anghwrtais wrth iddynt ddilyn eu hunan-les eu hunain gan roi’r gorau iddi nawr bod Saddam a’i gyfundrefn greulon wedi diflannu.
Mae rhyddid, yn ôl y farn hon, yn golygu bod gan unigolyn yr hawl anorchfygol i wneud beth bynnag y mae ef neu hi yn ei ddymuno. Safbwynt nodweddiadol Americanaidd - yn enwedig ar gyfer y weinyddiaeth hon gyda'i hethos cowboi o unigoliaeth garw, yn eich wyneb a derring-do yn unig. Pwy sydd angen y Cenhedloedd Unedig? Wedi gwn, bydd teithio.
Nid yw'r fath olwg ar ryddid yn cael ei werthfawrogi na'i annog yn y rhan fwyaf o gymdeithasau Arabaidd. Gelwir y math hwn o ryddid am ddim i bawb yn fitnah (“anhrefn”), yn Arabeg, ac fe’i hystyrir yn anathema cymdeithasol a moesol. Yn wir, mae’r mathau o bobl sydd fwyaf tebygol o weithredu yn unol â’r cysyniad hynod unigolyddol a phendant hwn o ryddid yn cael eu hadnabod, mewn bratiaith Arabeg, fel muslaahjiyeen—pobl hunanol a diofal sy’n sathru ar urddas a hawliau pobl eraill wrth fynd ar drywydd eu hanghenion cwbl unigolyddol eu hunain o drwch blewyn. ac amcanion. Yng nghyd-destun diwylliannol a moesol y rhan fwyaf o gymdeithasau Arabaidd, mae pobl hunan-ddiddordeb o'r fath yn aml yn llwyddo i ennill pŵer, a gallant hyd yn oed ddod i gael eu hofni a'u ufuddhau, ond nid ydynt byth yn cael eu parchu, ac nid ydynt yn cael eu hethol yn wirioneddol gan yr ewyllys boblogaidd.
Roedd Saddam a’i feibion yn sicr yn gwerthfawrogi ac yn mynd ar drywydd eu rhyddid a’u rhyddid eu hunain i eithafion anllad a throseddol unigolyddiaeth, gan argyhoeddi iddynt eu hunain bwerau a breintiau nad oeddent yn fodlon eu rhannu ag eraill. Gorfodaeth a chreulondeb oedd seiliau eu rheol ; nid oedd gan ewyllys a chyfranogiad poblogaidd unrhyw beth i'w wneud â threfn Baath o dan Saddam Hussein. Daeth y rhai a deimlai yn wahanol i ben wedi eu claddu mewn beddau torfol, fel y gwyddom yn awr, i'n harswyd.
Mae democratiaeth yn y byd Arabaidd-Islamaidd yn cenhedlu mwy perthynol nag unigolyddol, yn fwy o fater o ddyletswyddau na hawliau, yn fwy am rwymedigaethau na rhyddid. Yn Arabeg, rydych chi'n sillafu democratiaeth yn “D-I-G-N-I-T-Y.” Ni all rhywun gael urddas ar ei ben ei hun, fel cowboi garw yn arolygu'r paith enfawr wrth iddo gerdded yn dal, yn falch, ac ar ei ben ei hun, gan ymhyfrydu yn ei ryddid rhag pob cyfyngiad. Mae urddas (karaameh, mewn Arabeg) yn awgrymu bodolaeth eraill oherwydd ei fod yn ymwneud â pherthynas briodol ag eraill. Mae trin rhywun arall ag urddas yn golygu rhoi dynoliaeth lawn iddo ef neu hi, parchu analluedd ei berson, ei ewyllys, ei deimladau, ei hawliau a'i falchder. Mae un sydd ag urddas yn drugarog, ac i ddangos dynoliaeth, rhaid i rywun ryngweithio ag eraill yn briodol ac yn sensitif, gyda gofal, parch a rhagwelediad. Mae hwn yn gysyniad o ryddid i, nid rhyddid rhag.
Roedd Karaameh (“urddas”), yn derm allweddol, cylchol yn Nasareth, y ddinas fwyaf ym Mhalestina yn Israel lle cynhaliais ymchwil maes anthropolegol ddegawd yn ôl. Roedd Karaameh yn cynnwys uchelwyr ysbryd, haelioni, a thosturi. Roedd hefyd angen rhyddid - ond gyda thro “perthynol”: roedd Karaameh yn golygu caniatáu i eraill arfer eu dewis rhydd eu hunain. Roedd Karaameh yn golygu rhoi lle, yr hawl, a'r rhyddid i eraill gymryd rhan a chydweithio'n gyhoeddus heb orfodaeth na gorfodaeth.
O'r herwydd, roedd karaameh yn awgrymu asiantaeth a grymuso - nid yr unigolyn ynysig, agonistaidd a chyfrifol sydd mor gyffredin mewn cysyniadau Americanaidd cyfoes o ddemocratiaeth a rhyddid, ond yn hytrach, gweithredoedd unigolion cyfartal mewn cyd-destun cymdeithasol sy'n gysylltiedig â'i gilydd mewn rhwydweithiau o rwymedigaeth ar y cyd, pryder , magwraeth, a chynhaliaeth.
Mae’r math o bŵer gwleidyddol a gynhyrchir gan rwydweithiau o’r fath yn cael ei ddisgrifio orau gan athronydd gwleidyddol o’r 20fed ganrif a oedd â llawer i’w ddweud am ryddid a thotalitariaeth, Hannah Arendt, a nododd mewn llyfr o 1958 o’r enw The Human Condition:
“Pŵer yw'r hyn sy'n cadw'r parth cyhoeddus [gweithredu gwleidyddol] mewn bodolaeth..Mae pŵer bob amser yn botensial pŵer ac nid yn endid anghyfnewidiol, mesuradwy a dibynadwy fel grym neu gryfder. Er mai cryfder yw ansawdd naturiol unigolyn a welir ar ei ben ei hun, mae pŵer yn codi rhwng pobl pan fyddant yn gweithredu gyda’i gilydd ac yn diflannu’r eiliad y maent yn gwasgaru.” (tudalen 200.)
Daethpwyd â’r gwahaniaeth allweddol rhwng ffyrdd Americanaidd ac Arabaidd o edrych ar ddemocratiaeth adref ataf un diwrnod poeth o haf pan arhosodd actifydd ifanc o’r Blaid Gomiwnyddol yn Nasareth ger fy nhŷ i’m hannog i gyfweld ag aelodau Mwslemaidd iau o’r Blaid Gomiwnyddol leol a oedd ag amheuon difrifol. am brosiect adnewyddu trefol arfaethedig yn Nasareth, un a sefydlodd, sawl blwyddyn yn ddiweddarach, ar rwyg cynyddol rhwng lleisiau Cristnogol a Mwslemaidd yn Nasareth a gweledigaethau ohoni, gan arwain yn y pen draw at achos annodweddiadol o drais ar strydoedd Nasareth ar ddiwedd y 1990au.
Gan wadu deinameg gwleidyddol tensiynau rhyng-gymunedol cynyddol yn Nasareth yn dilyn cwymp yr Undeb Sofietaidd ac argyfwng cysylltiedig y Blaid Gomiwnyddol leol, dywedodd fy ffrind yn sydyn: “Pe bai yna ddemocratiaeth wirioneddol yn unrhyw le yn y byd Arabaidd, byddai wedi digwydd yma yn gyntaf, ymhlith dinasyddion Palestina y tu mewn i Israel - ond nid yw wedi digwydd. ”
“Pam byddai wedi digwydd yma gyntaf?,” gofynnais, “Oherwydd eich bod yn agored i egwyddorion ac arferion democratiaeth seneddol Israel?”
“Na!” ebychodd, “Am nad yw ein harweinwyr yn cael cael arfau a heddlu cudd, fel Hafez al-Asad a Saddam Hussein. Mae’n rhaid iddyn nhw gael eu pŵer gan y bobl, neu ddim o gwbl!”
Roedd eglurhad fy ffrind o’r gofynion am system wleidyddol ddemocrataidd, o safbwynt Arabaidd, yn pwysleisio cyd-ddibyniaeth, nid rhyddid yn unig; pwysleisiodd yr angen am gyd-roi a chymryd rhwng arweinwyr a dilynwyr yn seiliedig ar barch sydd wedi'i wreiddio mewn urddas. Roedd ei sylwadau'n awgrymu'r angen am ddeialog rhwng cynrychiolwyr a'r rhai a gynrychiolwyd, ac anhepgor y berthynas a fyddai'n arwain at gefnogaeth, ymddiriedaeth a chyfreithlondeb.
Ni allai perthnasoedd o’r fath byth gael eu gwireddu gan rym, ond dim ond trwy allu arweinwyr i ysbrydoli, siarad dros, empathi â, a gwasanaethu eu cyhoedd. Roedd ei weledigaeth yn awgrymu bod arweinwyr yn cael cyfalaf gwleidyddol dim ond trwy fod â gogwydd arall, nid hunan-ddiddordeb; trwy roi, nid dim ond gwneud galwadau. Byddai arweinydd da yn gallu denu dilynwyr trwy ddangos parodrwydd i aberthu, gofalu, meithrin, cynorthwyo, a chyflawni dyletswyddau, nid dim ond parodrwydd i fwynhau breintiau a chyhoeddi archddyfarniadau.
Er bod y cysyniad hwn o arweinyddiaeth wleidyddol yn awgrymu hierarchaeth (mae gan arweinwyr ddilynwyr, wedi'r cyfan; os oes ganddyn nhw gyfreithlondeb, mae ganddyn nhw'r awdurdod i fynnu sylw, cefnogaeth, a gweithredu gan ddilynwyr sydd wedi cydsynio'n rhydd bod ganddyn nhw'r ddyletswydd i ufuddhau), mae hefyd yn cynnwys adleisiau o feini prawf perthynas deuluol iawn, yn enwedig meini prawf perthynas ofalgar a thosturiol mam-blentyn, a allai ymddangos yn wrth-reddfol mewn cymdeithas a adnabyddir yn gyson fel patriarchaidd a phatrilinol yn y wasg boblogaidd.
Roedd sylwadau fy ffrind ar yr angen i ennyn ymddiriedaeth a chyfreithlondeb mewn system ddemocrataidd yn rhoi mwy o bwyslais ar feithrin a meithrin cysylltiadau adeiladol a bod yn ddarostyngedig i’w gofynion na hawlio rhyddid unigol a gosod rhyddid uwchlaw cymuned.
Mewn beirniadaeth bwysig o bolisïau a rhaglenni llywodraeth America diweddar i feithrin cymdeithas sifil a democratiaeth yn yr hen daleithiau Sofietaidd, mae’r anthropolegydd Prydeinig Chris Hann (1996: 5) yn nodi:
“Mae llinynnau [rhyddfrydol a Marcsaidd] [o feddwl gwleidyddol] yn rhagdybio cyffredinolrwydd syniadau Gorllewinol y person. yr unigolyn ymreolaethol, rhydd-asiant. Nid yw’r traddodiad Marcsaidd ond yn caniatáu i’r atomau hyn gydgrynhoi i ffurfio ‘dosbarthiadau cymdeithasol.’ Nid yw’r un o’r adroddiadau hyn yn gadael lle i archwilio ffurfiau amgen o berthnasoedd cymdeithasol i’r rhai a dybiwyd gan unigoliaeth ryddfrydol, o ffyrdd diwylliannol-benodol o ennyn ymddiriedaeth mewn cymunedau dynol sy’n yn tyfu’n fwyfwy gorlawn a chymhleth.”
Efallai y dylai llefarwyr America, swyddogol ac answyddogol, wrando mwy a darlithio llai ar Arabiaid am ddemocratiaeth a democrateiddio. Gall Nasareth, fel cymuned drefol amrywiol Palestina sydd wedi'i lleoli mewn cyd-destun gweinyddol a gwleidyddol Israel a oedd yn categoreiddio Arabiaid fel dinasyddion ail neu drydydd dosbarth ar y gorau, roi rhywfaint o fewnwelediad i wreiddiau a gofynion democrateiddio yn y byd Arabaidd.
Ar ôl gofyn i bobl “Beth mae democratiaeth yn ei olygu i chi?” Fel arfer cefais atebion i’r perwyl bod “democratiaeth yn gofyn am ystyried pob barn, hyd yn oed y farn leiafrifol,” a “nid dim ond y mwyafrif sy’n rheoli democratiaeth, ond hefyd parch at y lleiafrif.” Roedd y datganiadau hyn yn cyfleu safbwynt ar ddemocratiaeth nid yn unig fel set o hawliau unigol, ond hefyd fel set o gydgyfrifoldebau, fel cydnabyddiaeth o urddas yr unigolyn, boed ef neu hi yn rhan o fwyafrif ai peidio.
Yn Nasareth, y fersiwn ddelfrydol o ddemocratiaeth oedd system a fyddai’n cynnwys eraill, a fyddai’n rhoi parch a dilysrwydd i bob persbectif trwy gydnabod gwahaniaethau barn a darparu gofod trosiadol ar gyfer gweithredoedd, lleferydd ac ewyllys pobl eraill.
O ystyried profiadau Palestiniaid o fod yn lleiafrif ymylol yn Israel, nid yw sensitifrwydd o’r fath i safbwyntiau amgen a safbwyntiau lleiafrifol yn peri syndod. Ac eto, roedd y naratifau newydd hyn am ddemocratiaeth hefyd yn adleisio cysyniadau diwylliannol lleol hirsefydlog o'r person fel rhai sydd wedi'u hymgorffori mewn rhwydweithiau cymdeithasol a oedd yn cael eu dal at ei gilydd gan gysylltiadau cryf o rwymedigaeth a pharch ar y ddwy ochr ac wedi'u hategu gan y gwerthoedd sy'n canolbwyntio ar urddas personol (karaameh). O ystyried amrywiaeth ddiwylliannol, wleidyddol a dosbarth Nasareth fel y dref Arabaidd fwyaf yn Israel, roedd rhwydweithiau gorgyffwrdd a oedd yn darparu cefnogaeth, undod, a magwraeth hefyd yn rhoi profiadau dyddiol uniongyrchol i unigolion o hunaniaethau, ffyrdd o fyw, ac arferion gwahanol i'w rhai nhw, h.y., lluosogrwydd ac amrywiaeth.
Yn syml, cerdded i lawr prif stryd Nasareth - pellter o hanner cilometr - oedd mynd trwy amrywiaeth eang o fannau diwylliannol, ac yn ystod y cyfnod hwnnw gallai rhywun ryngweithio â merched ifanc Mwslimaidd mewn hijaab; merched Comiwnyddol hŷn o'r Clwb Merched Democrataidd, offeiriad Coptig o'r Aifft, gwraig Rwsiaidd swyddog plaid Gomiwnyddol Palestina lleol, cwpl Bedyddwyr Americanaidd canol oed yn gwneud gwaith cenhadol, siopwr Maronaidd yn gwerthu radios i fewnfudwyr Rwsiaidd o gymuned Iddewig gyfagos , a phobyddion a mecanyddion Mwslemaidd yn canu i ganeuon Umm Kalthoum o Majida Roumi yn eu hateliers wrth i grwpiau taith Japaneaidd ac Iwerddon eu pasio ar y ffordd i Eglwys y Cyfarchiad, prif atyniad twristaidd Nasareth.
Roedd profiad pob dydd yn dangos yn glir nad oedd Nasareth yn unffurf yn gymdeithasol nac yn wleidyddol nac yn ddiwylliannol homogenaidd. Nid oedd y cwestiwn o wahaniaeth yn Nasareth erioed yn wrthwynebiad gor-syml rhwng “Arabaidd” ac “Iddew,” ond yn hytrach, roedd yn awgrymu set gymhleth o wrthwynebiadau rhwng sawl sect Gristnogol wahanol, Mwslemiaid a oedd yn frodorol i Nasareth yn ogystal â ffoaduriaid mewnol Mwslimaidd, a amrywiaeth safbwyntiau dosbarth, heb sôn am wahaniaethau rhyw ac ideolegau gwleidyddol.
Mae lleoliadau cymdeithasol amrywiol fel Nasareth, Beirut, a Baghdad yn aml yn cael eu pardduo gan sylwebwyr y Gorllewin fel tir ffrwythlon ar gyfer gwrthdaro ethnig a thrais rhyng-gymunedol. Fodd bynnag, nid presenoldeb amrywiaeth sy'n arwain at densiynau gwleidyddol. Yn hytrach, sut mae’r holl gymunedau hyn yn gysylltiedig â’i gilydd yn wleidyddol ac yn economaidd, sut y cânt eu crynhoi a’u hymgorffori mewn perthnasoedd gwleidyddol ac economaidd mwy, a ph’un a yw’r perthnasoedd hynny’n parchu urddas unigol a chyfunol ai peidio, sy’n arwain at wrthdaro. Mae gwrando ar leisiau, profiadau a barn pobl mewn lleoliadau mor amrywiol yn hanfodol ar gyfer chwalu damcaniaethau Gorllewinol poblogaidd ar hyn o bryd sy'n honni bod “gwrthdrawiadau gwareiddiadau” yn anochel, ac ar gyfer gwrthweithio'r rhai sy'n siarad yn llechwraidd am “eithriadaeth Arabaidd-Islamaidd” sy'n anochel yn rhwystro systemau llywodraethu democrataidd.
Gall arsylwadau ethnocentrig o’r fath sy’n amddifad o gyd-destun diwylliannol ysgogi’n hawdd bersbectifau Dwyreiniol sy’n bychanu ystyriaethau hanesyddol a geostrategol, gosod problemus, allanol y genedl-wladwriaeth fel fframwaith gweinyddol yn y rhanbarth hwn, a dynameg yr economi wleidyddol fyd-eang, gan binio pob methiant gwleidyddol. yn lle hynny ar ryw “ragfynegiad diwylliannol hanfodol” o Arabiaid a Mwslemiaid ar gyfer gormes a gormes.
I bobl y mae urddas - o hunan ac eraill - mor hanfodol ac mor werthfawr mewn bywyd bob dydd, i bobl a ddyfeisiodd fannau cymdeithasol trefol a lluosog, ni allai dim fod ymhellach oddi wrth y gwir. Efallai ei bod hi’n bryd i arweinwyr fel George Bush a Donald Rumsfeld ddysgu oddi wrth, yn hytrach na darlithio i, Arabiaid a Mwslemiaid. Mae gostyngeiddrwydd a moesgarwch, wedi'r cyfan, yn allweddol i gymdeithasau sifil lleol yn ogystal â byd-eang.
Mae Laurie King-Irani yn dysgu anthropoleg gymdeithasol yn British Columbia. Mae hi'n gyd-sylfaenydd Electronic Iraq ac yn gyn-olygydd Middle East Report.
Mae ZNetwork yn cael ei ariannu trwy haelioni ei ddarllenwyr yn unig.
Cyfrannwch