Drwy gydol ei oes, cadarnhaodd Staughton Lynd fod byd arall yn bosibl a cheisiodd fodd i fynd o'r fan hon i'r fan honno. Roedd yn un o haneswyr a sosialwyr mwyaf rhyddfrydol ein hoes. Y Radical Admirable. Ein cyfaill. Gorffwys mewn grym, annwyl Scrapper.
Isod mae dyfyniad o'r Cyflwyniad gan Andrej Grubacic o O Yma i Yma: Y Darllenydd Staughton Lynd.
Ym mis Tachwedd 2008, dadleuodd yr academydd Ffrengig Max Gallo fod y cromfachau chwyldroadol mawr ar gau am byth. Dim mwy o “ddynion troednoeth godidog yn gorymdeithio ar fyd drygionus” yr oedd Victor Hugo wedi’i edmygu ar un adeg. Mae unrhyw drawsnewidiad chwyldroadol, meddai Gallo, yn anochel yn golygu ffrwydrad o drais. Oherwydd bod ein cymdeithasau yn hynod fregus, prif gyfrifoldeb deallusion a ffigyrau cyhoeddus eraill yw amddiffyn y cymdeithasau bregus hynny rhag ffrwydrad o'r fath.
Go brin fod Gallo ar ei ben ei hun yn cyflwyno’r farn hon, naill ai’n hanesyddol neu o fewn yr eiliad bresennol o drafod a dadlau. Yn wir, adleisiwyd ei ymbil rhybuddiol yn gyflym gan ŵr arall o lythyrau, a gwr chwith nodedig arall o Ffrainc, yr hanesydd François Furet. Rhybuddiodd Furet fod unrhyw ymgais i drawsnewid radical naill ai'n dotalitaraidd neu'n derfysgol, neu'r ddau, a bod yr union syniad o gymdeithas arall wedi dod bron yn gwbl annirnadwy. Ei gasgliad ef oedd ein bod, mewn rhyw ystyr, yn cael ein condemnio i fyw yn y byd yr ydym yn byw ynddo.
Ac yna, dim ond mis yn ddiweddarach, ym mis Rhagfyr, bu gwrthryfel Groeg. Y wyrth Roegaidd. Ddim yn derfysg syml, yn sicr nid yn “wrthryfel gwasgfa gredyd,” ond yn wrthryfel urddas a datganiad radical o bresenoldeb: o ddewisiadau amgen go iawn, rhagffiwraidd, trawsnewidiol a gwrthiannol. Gwrthryfel oedd yn ymwneud â chadarnhau gwerthfawrogrwydd bywyd.
Rwy'n ysgrifennu'r Rhagymadrodd hwn ar ben-blwydd llofruddiaeth Alexis Grigoropoulos, y weithred a roddodd y tân i gasgen powdr Rhagfyr Groeg. Wrth ysgrifennu, rwy’n cael fy atgoffa o eiriau Staughton Lynd mewn cyfathrebiad personol a ysgrifennwyd ataf yn ystod y dyddiau hynny:
Ar yr un pryd, yn union wrth i ni anrhydeddu rhoddion y Zapatistas, dylem anrhydeddu'n ddi-baid ac am byth y dynion, y merched a'r plant anhysbys, anhysbys sy'n rhoi eu bywydau dros eu cymrodyr ac am fyd gwell. Mae stori campesino Salvadoran yn aros yn fy meddwl. Pan gyrhaeddodd y garfan farwolaeth ei gartref, gofynnodd a allai wisgo ei hoff esgidiau pêl-droed (“pêl-droed”) cyn iddo gael ei saethu. Ni all y llwybr i fyd newydd fod ac ni fydd yn fyr. Dim ond rhan o'r ffordd y gall unrhyw un ohonom ei gerdded. Wrth inni wneud hynny dylem ddal dwylo, a pharhau i wynebu ymlaen.
Ond sut ydyn ni'n cerdded? Sut ydyn ni'n dechrau cerdded?
Nod y Cyflwyniad hwn yw awgrymu perthnasedd bywyd a syniadau Staughton Lynd ar gyfer cenhedlaeth newydd o radicaliaid. Bydd y darllenydd yn ddiau yn sylwi ei fod wedi ei ysgrifenu mewn tôn braidd yn anghonfensiynol. Fy mwriad yw disgrifio’r broses a’m harweiniodd i, chwyldroadwr anarchaidd o’r Balcanau, i ddarganfod, ac yn y pen draw, cofleidio llawer o’r syniadau a arddelwyd gan hanesydd Americanaidd, Crynwr, cyfreithiwr a heddychwr, dan ddylanwad Marcsiaeth. Nid yw'r dasg hon yn cael ei gwneud yn haws o gwbl gan y ffaith bod Staughton, trwy flynyddoedd ein cyfeillgarwch, wedi dod yn fentor a chyd-gynllwyniwr annwyl. Mae Staughton Lynd, am lawer o resymau da yr ydych ar fin eu darganfod wrth ddarllen y casgliad hwn, wedi ennill statws chwedlonol ymhlith pobl sy’n gyfarwydd â’i waith a’i frwydrau.
Mae'n amhosibl hyd yn oed dechrau beichiogi o ysgrifennu hanes radicaliaeth Americanaidd gyfoes heb sôn am yr enw Staughton Lynd. Roedd yn byw ac yn dysgu mewn cymunedau bwriadol, Cymuned Gydweithredol Macedonia a Chymdeithas y Brodyr, neu Bruderhof. Helpodd i olygu'r cyfnodolyn Liberation gyda Paul Goodman a David Dellinger. Ynghyd â Howard Zinn bu'n dysgu hanes America yng Ngholeg Spelman yn Atlanta. Gwasanaethodd fel cyfarwyddwr Ysgolion Rhyddid Mississippi a drefnwyd gan SNCC ym 1964. Ym mis Ebrill 1965, cadeiriodd yr orymdaith gyntaf yn erbyn Rhyfel Fietnam yn Washington, DC Ym mis Awst 1965, cafodd ei arestio ynghyd â Bob Moses a David Dellinger yng Nghynulliad Gogledd Cymru. Pobl Heb Gynrychiolaeth yn Washington, DC, lle ceisiodd arddangoswyr ddatgan heddwch â phobl Fietnam ar risiau'r Capitol. Ym mis Rhagfyr 1965, gwnaeth Staughton - ynghyd â Tom Hayden a Herbert Aptheker - daith i Hanoi, yn y gobaith o egluro telerau heddwch llywodraeth Gogledd Fietnam a Ffrynt Rhyddhad Cenedlaethol De Fietnam. Roedd yn un o'r pedwar athro gwreiddiol yn Sefydliad Hyfforddiant Sylfaen Ardaloedd Diwydiannol Saul Alinsky a sefydlwyd ym 1968-1969. Mae’n sefyll fel un o brif gymeriadau gwreiddiol honiad y Chwith Newydd o “hanes o’r gwaelod i fyny,” sydd heddiw yn cael ei ddathlu a’i werthfawrogi cymaint. Ymladdodd fel cyfreithiwr dros weithwyr rheng-a-ffeil Youngstown, a thros garcharorion yn y carchar diogelwch mwyaf yn Youngstown sy'n ei adnabod fel “Scrapper.” Mae Staughton wedi bod ac yn parhau i fod yn guru undebaeth undod fel y'i harferir gan Weithwyr Diwydiannol y Byd.
Gallai'r rhestr hon fynd ymlaen yn hawdd iawn. Ond nid wyf yn gosod allan yma i ysgrifenu hanes bywyd Staughton. Mae yna lyfrau ac erthyglau eraill sydd wedi gwneud hynny. Yn hytrach, hoffwn ddisgrifio sut y mae fy ngwleidyddiaeth fy hun wedi newid yn ystod fy ymgysylltiad deallusol a’m cyfeillgarwch â Staughton Lynd, a pham yr wyf heddiw yn credu mewn, ac yn proffesu’n barhaus yr angen am, gyfuniad penodol o anarchiaeth a Marcsiaeth, sefydliad gwleidyddol. datganiad fy mod wedi gwrthod am lawer o fy mywyd fel anarchydd milwriaethus, hunan-ddisgrifiedig, ac anedifar. Bwriad y Rhagymadrodd byr hwn yw esbonio pam y credaf fod syniadau Staughton Lynd yn hollbwysig i chwyldroadwyr fy nghenhedlaeth, a chynnig rhai awgrymiadau ar gyfer cyfeiriadedd chwyldroadol newydd posibl, wedi’i ysbrydoli gan ei syniadau.
Cefais fy ngeni i deulu o chwyldroadwyr. Rwy'n dod o Iwgoslafia, neu'r hyn sydd ar ôl o Iwgoslafia. Fe'i gelwir yn rhywbeth arall nawr. Er i mi symud i'r Unol Daleithiau yn 2005, roeddwn eisoes yn dramorwr ymhell cyn yr eiliad honno. Roedd fy neiniau a theidiau yn sosialwyr a Thitoistiaid, yn bleidiol ac yn wrth-ffasgwyr, yn freuddwydwyr a gredai mewn hunanreolaeth a “llwybr Iwgoslafia i sosialaeth.” Cafodd y syniad hwn—ac yn enwedig breuddwyd Iwgoslafia a Balcanaidd o ofod amlddiwylliannol, rhyng-ethnig—ei ddatgymalu’n ddramatig yn y 1990au, pan gefais fy hun yn byw mewn gwlad nad oedd bellach yn eiddo i mi. Roedd yn cael ei reoli gan bobl na allwn i uniaethu â nhw, gormeswyr lleol yr oedden ni'n arfer eu galw'n “aparatciki,” biwrocratiaid syniadau ac ysbryd. Dyna ddechrau fy mrwydr i ddeall fy hunaniaeth fy hun a phroblem sosialaeth Iwgoslafia. Es ymlaen i chwilio am lwybr arall i'r hyn roedd fy nhaid a nain yn ei ddeall fel comiwnyddiaeth. Roedd yn ymddangos i mi nad oedd y ffordd Farcsaidd-Leninaidd o fynd “o fan hyn i fan draw,” y prosiect o gipio grym y wladwriaeth, a gweithredu trwy fudiad plaid ganolog “ddemocrataidd”, wedi cynhyrchu dim cysylltiad rhydd o fodau dynol rhydd. ond mynegiant biwrocrataidd o’r hyn a elwid o hyd gan ideoleg swyddogol gwladwriaeth sosialaidd, “Marcsiaeth.” Roedd hunanreolaeth Iwgoslafia, fel cymaint o fethiannau eraill yn ein hanes chwyldroadol, yn fethiant godidog, yn lygedyn, nid yn annhebyg i’r rhai eraill hynny y mae Staughton Lynd a minnau’n eu trafod yn ein llyfr, Wobblies and Zapatistas.
Gan fy mod yn gwbl ddealladwy felly yn ddrwgdybus o Farcsiaeth, deuthum, yn gynnar iawn, yn anarchydd. Mae anarchiaeth, yn fy marn i, yn golygu cymryd democratiaeth o ddifrif a threfnu’n rhagffeithiol, hynny yw, mewn ffordd sy’n rhagweld y gymdeithas yr ydym ar fin ei chreu. Yn lle cymryd grym y wladwriaeth, mae anarchiaeth yn ymwneud â phŵer “cymdeithasu”—â chreu strwythurau gwleidyddol a chymdeithasol newydd nid ar ôl y chwyldro, ond yn y presennol uniongyrchol, yng nghragen y drefn bresennol. Gyda dyfodiad y Zapatistas yn 1994, cysegrais fy holl egni gwleidyddol i'r mudiad oedd yn dod i'r amlwg a brofodd llawer ohonom fel sioc o obaith, a'r hyn y byddai newyddiadurwyr yn ddiweddarach yn dod i'w ddisgrifio fel symbol cryf o “wrth-globaleiddio newydd. symudiad.” Gyda chymorth caredig llawer o ffrindiau hael, deuthum o hyd i loches yn yr Unol Daleithiau, yn y SUNY Binghamton a'i Fernand Braudel Centre. Yma yn llyfrgelloedd Prifysgol Talaith Efrog Newydd, mewn gwirionedd, y dylai stori fy nghyfeillgarwch â Staughton Lynd ddechrau'n iawn.
Un diwrnod, a minnau’n gweithio yn llyfrgell y brifysgol—a thrwy ddamwain yn llwyr, neu gyda chymorth yr hyn y mae Arthur Koestler yn ei alw’n angylion y llyfrgell—tynnwyd fy llygaid at silff o’m blaen a llyfr gyda chlawr rhyw-beth taclus . Roedd yna eryr Americanaidd, delwedd nad oeddwn yn ei hoffi'n arbennig, a theitl nad oeddwn yn hoff iawn ohono ar unwaith: Intellectual Origins of American Radicalism. Nid dyma oedd fy nghwpanaid o de. Roeddwn i eisiau ysgrifennu am “drefedigaethedd,” ôl-strwythuriaeth, a phethau egsotig eraill y mae academyddion i’w gweld yn ddiddorol. Wrth i mi ddechrau ei ddarllen, fodd bynnag, ni allwn wneud fy hun yn ei roi i lawr. Yr hyn oedd gennyf yn fy nwylo oedd y math gorau o hanes-o-isod: adlun syfrdanol o radicaliaeth Americanaidd, stori ddirdynnol am ailfedyddwyr a diddymwyr, arbrofion cymunedol a democratiaeth uniongyrchol, o'r rhai “anghyffredin,” traddodiad o “Fy ngwlad yw’r byd.” Roedd yn sôn am “bicameralism from below,” gweledigaeth sydd “nid yn unig yn weledigaeth iwtopaidd ond yn fodd o frwydro tuag at y weledigaeth honno.” Wrth wraidd y weledigaeth hon mae chwyldro yn cael ei ddeall fel proses sy’n dechrau pan, trwy wrthdystiadau neu streiciau neu fuddugoliaethau etholiadol yng nghyd-destun gweithredu uniongyrchol atodol, mae’r ffordd y mae cymdeithas yn gwneud ei phenderfyniadau yn cael ei gorfodi i newid: “Mae hynny’n rhywbeth real iawn hyd yn oed pan fydd y dechreuadau yn fach. Mae'n golygu, nid yn unig bod penderfyniad penodol yn wahanol o ran sylwedd, ond bod y broses o wneud penderfyniadau yn dod yn fwy ymatebol i'r rhai sydd fel arfer yn aneglur. Mae wynebau newydd yn ymddangos yn y grŵp sy'n gwneud y penderfyniad, mae dewisiadau eraill yn cael eu trafod yn gyhoeddus ymlaen llaw, mae'n rhaid ymgynghori â mwy o gyrff. Wrth i'r sefyllfa chwyldroadol ddyfnhau, mae ehangu'r broses o wneud penderfyniadau yn dod yn sefydliadol. Ochr yn ochr â strwythur arferol awdurdod, mae cyrff cyfochrog - organau “pŵer deuol,” fel y’u galwodd Trotsky—yn codi. . . . [A] strwythur cynrychiolaeth newydd yn datblygu allan o ddemocratiaeth uniongyrchol ac yn cael ei reoli ganddi. Yn sydyn, mewn rhannau cyfan o'r wlad ac mewn meysydd cyfan o fywyd bob dydd, mae'n dod yn amlwg bod pobl yn ufuddhau i'r organau newydd o awdurdod yn hytrach na'r hen rai. . . . Mae’r dasg yn dod yn adeiladu i mewn i’r gymdeithas newydd rywbeth o’r ymdeimlad hwnnw o bwrpas a rennir a llunio’n ddiriaethol dynged gyffredin a nodweddai’r chwyldro ar ei fwyaf.
dwys.”
Mae'r byrfyfyr sefydliadol hyn yn cael ei wneud yn haws os oes sefydliadau'r tlawd yn bodoli eisoes, sefydliadau o'u gwneuthuriad eu hunain, megis y “clybiau, y cynulleidfaoedd anuniongred, yr undebau llafur newydd” sef “y modd diriaethol, mewn iaith ddiwinyddol y' gweithiau,' trwy ble roedd chwyldroadwyr yn cadw eu ffydd yn fyw y gallai dynion fyw gyda'i gilydd mewn ffordd hollol wahanol. Ar adegau o wrthsaernïaeth a drodd yn chwyldro, ffrwydrodd y gynulleidfa danddaearol fel model ar gyfer Teyrnas Dduw ar y ddaear, ac organ o ‘bwer deuol’ seciwlar.”
Rwy'n cofio darllen, dro ar ôl tro, y darn olaf o'r llyfr. “Mae’r traddodiad chwyldroadol yn fwy na geiriau ac yn fwy na gweithredoedd ynysig. Mae dynion yn creu, yn cynnal, ac yn ailddarganfod traddodiad o frwydro trwy grisialu syniadau a gweithredoedd yn sefydliadau y maent yn eu gwneud drostynt eu hunain. Yn gyfochrog â Lefiathan, mae'r Deyrnas yn cael ei freuddwydio, ei thrafod, ar ffurf minuscule sefydlu. O fewn y groth yr hen gymdeithas - trosiad Marx yw hi - mae'r gymdeithas newydd yn cael ei geni."
Dydw i ddim yn meddwl fy mod erioed wedi dod ar draws disgrifiad mwy eglur a hardd o broses chwyldroadol. Flynyddoedd yn ddiweddarach, dwi'n cael fy hun yn mynd yn ôl at y geiriau hyn yn aml. A’r llyfr bach godidog hwn a barodd i mi benderfynu newid testun fy nhraethawd ymchwil ac ysgrifennu am brofiadau o gyd-gymorth rhyng-hiliol a rhyng-ethnig yn hanes America yn lle hynny. Prosiect eithaf uchelgeisiol i hanesydd ifanc o Iwgoslafia ei gymryd, ac felly yn dyst pellach i lefel yr ysbrydoliaeth a gefais o’r llyfr hwn.
Wrth ei wreiddiau, roedd agwedd Staughton yn atseinio gyda fy safbwynt fel anarchydd a sut roeddwn yn deall anarchiaeth. Ac yn ddigon diddorol iawn i mi, dyma oedd yn deillio o waith hanesydd Marcsaidd amlwg hunan-adnabyddus! Ond a allai fod ffordd well o ysgrifennu hanes o safbwynt anarchydd? A oes ffordd fwy addas o fod yn anarchydd nag ymarfer yr hyn y mae Staughton Lynd yn ei alw’n “hanes guerrilla” fel y’i disgrifir yn “Guerrilla History in Gary” a “A Vision of History” (Traethodau 14 a 15)? Ac a allai fod pwnc mwy brys i rywun o Iwgoslafia, rhywun sy’n brwydro i ddeall etifeddiaeth gydgysylltiedig gwrthdaro rhyng-ethnig ac undod rhyng-ethnig? Yn fuan ar ôl i mi roi Intellectual Origins yn ôl ar y silff, es i chwilio am Staughton Lynd. Cefais ef yn Youngstown, Ohio.
Cofiaf yn fyw ein cyfarfod cyntaf. Cyfarfuom yn Efrog Newydd, ychydig oriau cyn iddo draddodi’r sgwrs yn y War Resisters League a gynhwysir yn y Darllenydd hwn o dan y teitl, “Someday They’ll Have a War and Nobody Will Come” (Traethawd 24). Wna i byth anghofio cwestiwn Staughton i mi: “Sut alla i ymuno â’ch mudiad?” Ar ôl sgwrs hir fe wnes i addewid iddo y byddwn i'n ei helpu i wneud hynny, ond hefyd y byddwn i'n ymuno ag ef. Ddwy flynedd yn ddiweddarach, ar ôl cyfarfod â grŵp o actifyddion ifanc yn Portland a oedd yn darllen gyda chyffro ein Wobblies a Zapatistas, Roeddwn i'n teimlo fy mod wedi gwneud yn dda ar fy addewid.
Mae Staughton yn dal i hoffi gofyn i mi pam yr es i i'w weld. Pam na wnes i chwilio am ddamcaniaethwr radical Eidalaidd neu Ffrengig enwog? Yr wyf yn amau ei fod yn gwybod y rheswm yn dda, ond yr wyf yn ei orfoleddu er hyny, trwy ateb ein bod oll yn gwneyd camgymeriadau. Eto i gyd, mae'r cwestiwn yn haeddu ymateb hirach. Wedi’r cyfan, roeddwn i’n un o’r gweithredwyr a’r awduron a oedd yn dadlau dros “anarchiaeth newydd”: mudiad sy’n rhydd o faich yr arfer gwleidyddol traddodiadol, ond yn hytrach yn dod allan o’r arfer organig o frwydrau dros dro, byd-eang a rhwydweithiol. Ysgrifennais erthygl ar ôl erthygl yn beirniadu “pwysau'r hen.”
Fodd bynnag, y gwir yw imi symud i’r Unol Daleithiau, i ddefnyddio ymadrodd y mae Staughton yn ei hoffi, fel cariad torcalonnus. Roedd rhwydweithiau a chysylltiadau a adeiladwyd yn ystod cylch y 1990au yn dal yn eu lle, ond daeth 9/11 yn yr Unol Daleithiau, a Genoa yn Ewrop, yn ogystal â rhai camgymeriadau dwys a wnaed gan y mudiad, â ni i sefyllfa lle'r oedd nid ymateb cydlynol i fyd-eang ymerodrol a thrais neo-ryddfrydol. Roedd Fforwm Cymdeithasol y Byd mewn argyfwng difrifol, ac roedd Peoples Global Action wedi diflannu fwy neu lai o'r gorwel chwyldroadol. Doedd dim modd dod o hyd i grwpiau roeddwn i'n arfer gweithio gyda nhw, ac roedd y mudiad byd-eang yn y broses o chwilio am gyfeiriadedd newydd. Roedd rhwydweithiau'n mynd yn ddi-waith. Daeth yn amlwg i mi, o leiaf yn y tymor hir, na ddylem angori ein hymdrechion yn y gobaith am gyfarfyddiadau ac uwchgynadleddau. Mae ffordd o fyw gweithredwyr sy'n “hopio” o un weithred fyrhoedlog i'r llall, yn y tymor hir, yn anghynaliadwy. Roedd angen rhaglen ryddfreinio newydd. Fy nheimlad i oedd ein bod ni, wrth redeg i ffwrdd o fodelau traddodiadol o drefnu, wedi rhedeg yn rhy bell, ac yn llawer rhy gyflym.
Roedd yr holl gyd-destun a ddisgrifiodd David Graeber a minnau yn optimistaidd fel “anarchiaeth newydd” a oedd yn cyfuno mewn cyflwr o ddryswch amlwg. Hyd yn oed heddiw, ar adegau sy'n cael eu gweld gan y mwyafrif fel argyfwng difrifol yn y system gyfalafol, mae'r mudiad yn yr Unol Daleithiau ymhell o fod wedi cyflawni unrhyw eglurder strategol. Mae'r Chwith heb y symudiad. Neu mae'r symudiad heb y Chwith. Nid yw Wobblies a Sosialwyr yn trefnu “gwersylloedd” yng nghefn gwlad Oklahoma, fel yr oedden nhw’n arfer ei wneud cyn Gwrthryfel yr Yd Gwyrdd rhyng-hiliol ym 1917. Mae amseroedd mor ddifrifol ag yr oeddent bryd hynny, os nad yn fwy felly, ond rhywsut does dim “ceiniog”. arwerthiannau” y tro hwn. Yn y cyfamser, mae deallusion yn ysgrifennu traethodau gwleidyddol difrifol na all unrhyw un nad yw wedi treulio blynyddoedd mewn ysgol raddedig obeithio eu deall. Mae athrawon cynghrair Ivy yn dweud wrthym fod gobeithio a gweithio i fudiad rhyng-hiliol yn wastraff amser. Mae gweithwyr gwyn yn cael eu cyffredinoli’n ddiwrthdro fel hiliol, mae dosbarth yn “lliaws,” ac rydyn ni i gyd yn rhan o’r genhedlaeth ôl-alffa sy’n dioddef o batholegau “lled-gyfalafiaeth.”
Ar ochr arall y byd, roedd newyddion o Iwgoslafia, neu ba bynnag enw arall y mae elites lleol a llysgenadaethau tramor yn ei ddefnyddio bellach i'w ddisgrifio, yr un mor anniddig ac yn parhau i fod yr un mor anniddig. Roeddwn i'n rhywun o'r tu allan yn ceisio gwneud synnwyr, o'r tu allan, o'r hyn sydd wedi digwydd i'm mudiad ac i'r wlad y deuthum ohoni. Roeddwn yn teimlo bod angen synthesis chwyldroadol o fath newydd arnom. Dyna pam es i i ddod o hyd i Staughton Lynd. Es i Youngstown i wrando, i geisio deall beth aeth o'i le, a chefais fy hun mewn sgwrs.
Yn y blynyddoedd i ddod o’n cyfeillgarwch a’n partneriaeth ddeallusol, fe wnaethom lunio awgrym ar gyfer cyfeiriadedd chwyldroadol newydd a fyddai’n cael ei seilio ar gyfuniad, neu gyfuniad, o’r hyn a gydnabyddem fel rhinweddau anarchiaeth a Marcsiaeth anhepgor. Efallai y byddai’n gywir dweud fy mod, yn y broses, wedi dod yn dipyn o Farcsydd a Staughton yn dipyn o anarchydd. Yn Wobblies a Zapatistas, rydym yn cynnig y dull canlynol:
“Beth yw Marcsiaeth? Mae'n ymdrech i ddeall strwythur y gymdeithas yr ydym yn byw ynddi er mwyn gwneud rhagfynegiadau gwybodus a gweithredu'n fwy effeithiol. Beth yw anarchiaeth? Yr ymgais i ddychmygu cymdeithas well a chyn belled ag y bo modd yw “rhagddarganfod,” i ragweld y gymdeithas honno trwy ddechrau ei bywio allan, ar lawr gwlad, yma ac yn awr. Onid yw'n berffaith amlwg fod angen y ddau gyfeiriad hyn, eu bod fel cael dwy law i gyflawni'r dasg angenrheidiol o drawsnewid? Roedd y ddau safbwynt hyn wedi'u gwneud i'w gweld yn ddewisiadau amgen ar wahân i'w gilydd. Nid ydynt yn. Maen nhw'n eiliadau Hegelian y mae angen eu syntheseiddio. ”
Roedd y ddau safbwynt hyn wedi'u gwneud i'w gweld yn ddewisiadau amgen ar wahân i'w gilydd. Nid ydynt yn. Maen nhw'n eiliadau Hegelian y mae angen eu syntheseiddio.
Roeddem yn dadlau bod traddodiad yng Ngogledd America a elwid gennym yn synthesis Haymarket, sef traddodiad o “ysgol Chicago” anarchiaeth, fel y’i gelwir, a gynrychiolir gan Albert Parsons, August Spies, a merthyron eraill Haymarket, pob un ohonynt yn disgrifio eu hunain fel anarchwyr, sosialwyr, a Marcswyr. Cadwyd y traddodiad hwn yn fyw gan y criw godidog o wrthryfelwyr a elwid y Wobblies, a heddiw gan wrthryfelwyr yn Chiapas, y Zapatistas. Ein cyfrifoldeb ni heddiw, yn yr Unol Daleithiau, yw adfywio synthesis Haymarket, i'w drwytho ag egni newydd, angerdd newydd a mewnwelediadau newydd. Darganfod sosialaeth ryddfrydol ar gyfer yr unfed ganrif ar hugain. I ailgynnau breuddwydion am “gymanwlad sosialaidd,” a dod â sosialaeth, y “gair gwaharddedig hwnnw,” i ystyr newydd a chyfoes. Credaf fod y syniadau a gasglwyd yn y Darllenydd o'ch blaen yn cyflwyno cam pwysig yn y cyfeiriad hwn. Maent yn awgrymu gweledigaeth o sosialaeth ryddfrydol ar gyfer yr unfed ganrif ar hugain wedi'i threfnu o amgylch y syniad a'r arfer o undod.
Nid yw’r traethodau yn y casgliad hwn yn dweud wrthym am un, a dim ond un, ffordd o fynd “o fan hyn.” Fel y mae Staughton yn ysgrifennu yn “Tuag at Fyd Arall” (Traethawd 25), “Rwy’n falch nad oes yna fap, fformiwla na hafaliad y mae’n rhaid i ni weithredu oddi mewn iddynt i fynd o Yma i Yma. Mae’n fwy o hwyl fel hyn, i symud ymlaen yn arbrofol, weithiau i faglu ond ar adegau eraill i gael cipolwg ar bethau gwirioneddol newydd, bob amser i fod yn agored i’r annisgwyl a’r di-ddychymyg a’r rhai nad ydynt eto’n gwbl weithredol.”
Yn yr ysbryd hwn, heb gynnig na gorfodi glasbrintiau, hoffwn awgrymu y gellid trefnu sosialaeth ryddfrydol ar gyfer yr unfed ganrif ar hugain, sef ailwampiad cyfoes o synthesis Haymarket, o amgylch tair thema bwysig:
1. Hunan-weithgarwch. Wrth greu sosialaeth ryddfrydol ar gyfer yr unfed ganrif ar hugain dylem ddibynnu nid ar ffantasi y bydd iachawdwriaeth yn dod oddi uchod, ond ar ein hunanweithgarwch ein hunain a fynegir trwy sefydliadau ar y sylfaen yr ydym ni ein hunain yn ei chreu a'i rheoli.
2. Sefydliadau lleol neu “warens.” Mae'r hyn a alwodd Edward Thompson yn gwningar yn hollbwysig ar gyfer cyfeiriadedd chwyldroadol newydd, hynny yw, sefydliad lleol lle mae pobl yn cynnal eu materion eu hunain.
3. Undod. Mae angen inni adeiladu mwy na mudiad, mae angen inni adeiladu cymuned o frwydro.
1. Hunan-weithgarwch
Gallwn ddeall hunan-weithgarwch mewn dwy ffordd. Un yw trwy'r hyn y mae Gweithwyr Diwydiannol y Byd yn ei alw'n “undebiaeth undod.” Mewn gwahanol rannau o’r Darllenydd hwn, mae Staughton yn disgrifio undebaeth undod fel mynegiant llorweddol o hunanweithgarwch gweithwyr. Yn “Tuag at Fyd Arall” (Traethawd 25), mae’n esbonio:
Ffordd hawdd o gofio syniad sylfaenol undebaeth undod yw meddwl: Llorweddol nid fertigol. Mae undeb llafur prif ffrwd y tu hwnt i arena'r undeb lleol yn ddi-baid o fertigol. Yn rhy aml, mae ymgeiswyr rheng-a-ffeil ar gyfer swyddfa undeb leol yn dychmygu mai'r cam nesaf amlwg iddyn nhw yw ceisio swydd uwch, fel dyn staff undeb rhyngwladol, cyfarwyddwr rhanbarthol, hyd yn oed llywydd undeb rhyngwladol. Mae'r Chwith, am y pum mlynedd a thrigain diwethaf, wedi rhoi benthyg ei hun i'r ffantasi y daw iachawdwriaeth oddi uchod trwy ethol John L. Lewis, Philip Murray, Walter Reuther, Arnold Miller, Ed Sadlowski, Ron Carey, John Sweeney , Andrew Stern, neu Richard Trumka.
Yn lle hynny dylem annog ymgeiswyr rheng-a-ffeil llwyddiannus ar gyfer swyddfa undeb leol i edrych yn llorweddol i'w cymheiriaid mewn undebau lleol eraill yn yr un diwydiant neu gymuned. Dyma oedd fformiwla llafur llwyddiant yn ystod ei flynyddoedd mwyaf creadigol a llwyddiannus yn y cof, sef y 1930au cynnar. Yn ystod y blynyddoedd hynny bu streiciau cyffredinol lleol llwyddiannus ym Minneapolis, Toledo, San Francisco, a threfi diwydiannol llai eraill. Yn ystod y blynyddoedd hynny cododd pleidiau llafur lleol fel madarch ar draws yr Unol Daleithiau. Heddiw mae rhai trefnwyr yn yr IWW, er enghraifft yn siopau Starbucks yn Ninas Efrog Newydd, unwaith eto yn arddel undebaeth undod.
Yn lle dilyn traddodiadau biwrocrataidd o’r brig i’r gwaelod o sylfaenwyr y mudiad llafur, a’u diddordeb mewn undebaeth genedlaethol, dylem ddilyn llwybr arall, yr un sydd, fel y mae Staughton yn ei nodi yn “From Globalization to Resistance” (Traethawd 19). ), “yn cymryd ei ysbrydoliaeth o'r hamdden rhyfeddol oddi isod ar hyd y ganrif ddiwethaf o gyrff llafur canolog ad hoc: y cynghorau gweithwyr lleol a adwaenir fel 'sofietiaid' yn Rwsia yn 1905 a 1917; pwyllgorau ffatri Eidalaidd y 1920au cynnar; undebau undod yn Toledo, Minneapolis, San Francisco, a mannau eraill yn yr Unol Daleithiau ar ddechrau'r 1930au; a ffurfiau tebyg yn Hwngari ym 1956, Gwlad Pwyl ym 1980-1981, a Ffrainc ym 1968 a 1995.” Yr hyn sy’n bwysig, eglurodd, yw bod y rhain i gyd yn “gynulliadau llorweddol o bob math o weithwyr mewn ardal benodol, sydd wedyn yn ffurfio rhwydweithiau rhanbarthol a chenedlaethol gyda chyrff cyfatebol mewn mannau eraill.”
Ail fath o hunan-weithgarwch, sy’n perthyn yn agos i’r arfer o undebaeth undod, yw’r syniad Maya o “fandar ufudd-dod” sy’n llywio arfer cyfoes y Zapatistas. Mae’r weledigaeth hon o lywodraeth “o’r gwaelod” sy’n “arwain trwy ufuddhau” yn galw am bwyslais ar wahân, fel y dywed Lynd yn ei draethawd cloi, “oherwydd y diddordeb mawr ymhlith sosialwyr dros y ganrif a hanner ddiwethaf â ‘cymryd grym y wladwriaeth.’” Wrth i mi ddarllen y communiques o jyngl Lacondón, mae'n ysgrifennu, “Sylweddolais o leiaf yn fuan ar ôl eu hymddangosiad cyhoeddus cychwynnol, roedd y Zapatistas yn dweud: Nid ydym am gymryd pŵer y wladwriaeth. Os gallwn greu gofod a fydd yn helpu eraill i wneud y llywodraeth genedlaethol yn fwy democrataidd, iach a da. Ond ein tasg ni, fel y gwelwn ni, yw dod ag endidau lleol hunanlywodraethol sydd wedi’u cysylltu â’i gilydd yn llorweddol er mwyn cyflwyno grym mor bwerus i bwy bynnag sy’n meddiannu seddi’r llywodraeth yn Ninas Mecsico nes bod angen llywodraethu mewn ufudd-dod i beth. Mae'r Is-gwmni Marcos yn galw 'yr isod.'”
Yr hyn y mae’r Zapatistas yn ei olygu wrth hyn yw bwriad, ymdrech weithredol i greu a chynnal rhwydwaith llorweddol o gymunedau hunanlywodraethol. Dyma sut olwg fyddai ar fath newydd o sosialaeth ryddfrydol. Fel y mae Staughton yn ysgrifennu ar dudalen olaf Wobblies a Zapatistas: “Mae dychmygu trawsnewidiad na fydd yn arwain at un foment apocalyptaidd ond yn hytrach yn mynegi ei hun wrth greu endidau hunanweithredol ddiddiwedd sydd â chysylltiadau llorweddol yn destun llawenydd tawel.”
2. Sefydliadau Lleol neu “warens””
Ynglŷn â warrens, yn “Edward Thompson's Warrens” (Traethawd 21)—un o'r darnau pwysicaf yn y casgliad hwn—dysgwn am drosiad sy'n ganolog i ddealltwriaeth Thompson o broses chwyldroadol: cwningar, hynny yw, sefydliad lleol hirhoedlog. Cofiaf unwaith ddarllen yn rhywle am chwyldroadwr o Sbaen a chanwr a ddywedodd ein bod wedi colli’r brwydrau i gyd, ond cawsom y caneuon gorau. Ni hoffais yr agwedd hon erioed, mor fonheddig a barddonol ag y gallai fod. Dylai unrhyw safbwynt chwyldroadol newydd fynd y tu hwnt i hyn. Am y rhan fwyaf o fy mywyd fel chwyldroawr rydw i wedi cael fy syfrdanu gan yr hyn rydw i'n ei alw'n “broblem Michelle.” Roedd Michelet yn hanesydd Ffrengig enwog, a ysgrifennodd y geiriau canlynol am y chwyldro Ffrengig: “y diwrnod hwnnw roedd popeth yn bosibl, y dyfodol oedd y presennol ac amser ond llygedyn o dragwyddoldeb.” Ond, fel yr arferai Cornelius Castoriades ei ddweud, os mai dim ond llygedyn o obaith yw’r cyfan a grëwn, mae’n anochel y bydd y biwrocratiaid yn arddangos ac yn diffodd y golau. Mae hanes chwyldroadau, ar y naill law, yn hanes o densiwn rhwng eiliadau byr o greadigrwydd chwyldroadol a sefydlu sefydliadau hirhoedlog. Ar y llaw arall, mae hanes chwyldroadau yn aml yn darllen fel hanes o ddieithrwch chwyldroadol, pan oedd y chwyldroadwr, yn fwy na dim arall, yn y pen draw a bron yn anochel wedi'i ddieithrio oddi wrth ei greadigaethau ei hun. Mae problem Michelet yn ymwneud â datrys y tensiwn hwn rhwng epiphanies byr o obaith chwyldroadol a'r gobaith am sefydliadu newid chwyldroadol yn yr hirdymor.
Y cwestiwn hollbwysig felly yw sut i greu sefydliadau mor barhaol, neu'n well eto, ddiwylliant parhaus o frwydro adeiladol. Yn Wobblies a Zapatistas, mae Staughton yn honni bod “pob un o’r mentrau neu’r arbrofion mewn llywodraeth oddi isod yr ydym wedi bod yn eu trafod yn bodoli ers ychydig fisoedd neu flynyddoedd yn unig. Mewn llawer o gymdeithasau cawsant eu boddi mewn gwaed. Yn y rhan fwyaf o achosion, ni wnaeth sefydliadau economaidd sylfaenol, a ddarparodd y matrics yr oedd yr holl drefniadau gwleidyddol yn gweithredu oddi mewn iddo, newid. Nid oedd y prydlesi ar faenorau Dyffryn Hudson ar ôl y Chwyldro yn wahanol iawn i brydlesi o’r fath cyn y Chwyldro.” Felly beth sydd ar goll? Sut y gallwn geisio mynd at yr ateb i'r hyn yr wyf wedi'i alw'n broblem Michelet?
Yn y mudiad anarchaidd cyfoes, os gallwn siarad am un, mae llawer o sôn am “y gwrthryfel” a chryn ddiddordeb yn “y digwyddiad.” Efallai bod yr acen Ffrengig a jargon soffistigedig yn newydd ac mewn ffasiwn, ond nid yw'r rhain yn bynciau newydd. Ymddengys eu bod yn codi, gyda rheoleidd-dra aflonydd, gyda phob cenhedlaeth newydd o chwyldroadwyr. Mae'r hen ymatal bod trefnu yn air arall am fynd yn araf yn cael ei ailddarganfod gan rai o'r radicaliaid newydd. Dyma destun “Y Radicaliaid Newydd a Democratiaeth Gyfranogol” ac, yn arbennig, “Weatherman” (Traethodau 6 ac 8).
Rwy'n meddwl y gallwn ddweud bod yna ddwy ffordd o feddwl am chwyldro, a hynny'n peryglu rhywfaint o orsymleiddio. Yn ei draethawd ar warrens Thompson, dywed Staughton fod “Thompson yn ymhlyg yn gofyn inni ddewis rhwng dwy safbwynt ar y trawsnewid o gyfalafiaeth i sosialaeth.” Mynegir un yn y gân “Solidarity Forever” pan mae’r gân yn cadarnhau, “Gallwn ddod â byd newydd i eni o ludw yr hen.” Yn y persbectif hwn, “bydd y byd newydd yn codi, fel ffenics, ar ôl trychineb mawr neu wrthdaro. Mae’n debyg bod ymddangosiad ffiwdaliaeth o bocedi o hunangymorth lleol ar ôl cwymp yr Ymerodraeth Rufeinig yn esiampl o’r math hwnnw o drawsnewid.” Dyma'r syniad negyddol o chwyldro, sy'n amlwg iawn mewn llenyddiaeth symudiad cyfoes.
Mae ail olwg ar y chwyldro yn gadarnhaol, gan ei gymharu â'r newid o ffiwdaliaeth i gyfalafiaeth.
Mae rhagymadrodd Cyfansoddiad IWW yn rhoi mantra i ni ar gyfer y persbectif hwn, gan ddatgan “ein bod yn ffurfio strwythur y gymdeithas newydd o fewn cragen yr hen.”
Dewisodd Thompson yr ail baradeim. . . . Mae “rhybudd” yng ngeirfa Thompson o’r 1960au i gymdeithas gael ei chroesi gan guddfannau a thramwyfeydd tanddaearol a grëwyd gan ddosbarth gwrthblaid. Mae cymdeithas Prydain, ysgrifennodd, “yn cael ei rhybuddio gan brosesau democrataidd - pwyllgorau, sefydliadau gwirfoddol, cynghorau, gweithdrefnau etholiadol.” Oherwydd bodolaeth gwrth-sefydliadau o'r fath, ym marn Thompson gallai trawsnewid i sosialaeth ddatblygu o'r hyn a oedd eisoes ar waith, ac oddi isod. “Rhaid i sosialaeth, hyd yn oed ar bwynt trawsnewid chwyldroadol—efallai ar y pwynt hwn yn bennaf oll— dyfu o’r cryfderau presennol. Neb . . . yn gallu gosod dynoliaeth sosialaidd oddi uchod.”
Mae gennym yma ddelwedd o chwyldro adeiladol, nid apocalyptaidd: wedi’i adeiladu ar y pethau cadarnhaol o gymanwlad sosialaidd yn dod i’r amlwg o greadigaethau presennol wedi’u byrfyfyrio oddi isod. Yng ngeiriau Thompson:
Mae [S]y fath chwyldro yn mynnu’r ehangiad mwyaf posibl o ofynion cadarnhaol, defnyddio sgiliau adeiladol o fewn strategaeth chwyldroadol ymwybodol—neu, yng ngeiriau William Morris, “wneud Sosialwyr.” . . . Ochr yn ochr â’r gweithwyr diwydiannol, dylem weld yr athrawon sydd eisiau gwell ysgolion, gwyddonwyr sy’n dymuno datblygu ymchwil, gweithwyr lles sydd eisiau ysbytai, actorion sydd eisiau Theatr Genedlaethol, technegwyr yn ddiamynedd i wella trefniadaeth ddiwydiannol. Nid yw pobl o'r fath eisiau'r pethau hyn yn unig a bob amser, yn fwy na bod pob gweithiwr diwydiannol bob amser yn “ymwybodol o'r dosbarth” ac yn ffyddlon i'w gwerthoedd cymunedol gwych. Ond mae'r positifau hyn yn bodoli, yn addas ac yn gyfan gwbl, gydag ethos y Gyflwr Cyfle. Busnes sosialwyr yw tynnu'r llinell, nid rhwng lleiafrif pybyr ond lleihaol a mwyafrif anadferadwy, ond rhwng y monopolyddion a'r bobl - meithrin y “greddfau cymdeithasol” ac atal y meddiannwr. Ar sail y pethau cadarnhaol hyn, ac nid ar falurion cymdeithas ddrylliedig, rhaid adeiladu'r gymuned sosialaidd.
Dylem bob amser drysori'r geiriau hyfryd hyn. Ond beth yw cwningar Thompson? A pham ydw i'n mynnu ei fod yn cynrychioli fformiwla ar gyfer llwyddiant? Mae’n sefydliad lleol, yn gyntaf ac yn bennaf, lle mae pobl yn cynnal eu materion eu hunain—canolfan fewnfudwyr neu undeb lleol, er enghraifft—sy’n ehangu mewn cyfnod o argyfwng i ysgwyddo pwerau a chyfrifoldebau newydd, ac yna, ar ôl y trai chwyldroadol. , yn parhau i gynrychioli, ar ffurf sefydliadol, fersiwn estynedig o'r hyn a fodolai i ddechrau.
Byddai’n amhosib deall chwyldro Rwsia—y chwyldro hir yn Rwsia (o 1890 i 1920)—heb edrych ar y confocasiynau dosbarth canol, gwrthdystiadau’r myfyrwyr, deisebau’r gweithwyr: pob math o weithredu uniongyrchol, o fewn cyd-destun y rhagflaenwyr. - “gwarcheidwaid” presennol a newydd megis undebau lleol, prifysgolion a sofietiaid. Ar ôl methiant gwrthryfel Rhagfyr 1905 ym Moscow a Petrograd, bu'r Sofietiaid yn byw yn y cof poblogaidd nes iddynt gael eu hail-greu gan weithwyr yn 1917. Yn hanes llafur America y cyfarfodydd a'r sefydliadau pwysicaf, gan gynnwys y rhai a arweiniodd at ffurfio'r Cynhaliwyd CIO yn y 1930au mewn sefydliadau lleol a oedd yn bodoli eisoes, megis cymdeithasau brawdol, undebau credyd, cymdeithasau claddu, clybiau canu, eglwysi a phapurau newydd.
Yn “Cofio SNCC” (Traethawd 4), traethawd a ddylai fod yn ddarlleniad gofynnol i unrhyw un sydd â diddordeb ym mudiad y Chwedegau, darganfyddwn na all rhywun obeithio deall beth ddigwyddodd yn y De ac yn y mudiad hawliau sifil heb ddeall hynny Daeth camau gweithredu myfyrwyr i'r amlwg o gwningarau a oedd yn bodoli eisoes megis eglwysi Affricanaidd-Americanaidd a champysau coleg. Yn adran olaf y Darllenydd, dysgwn fod y Zapatistas efallai’n darparu’r enghraifft gliriaf oll: cannoedd os nad miloedd o flynyddoedd o fywyd mewn asambleas sy’n bodoli eisoes, a degawd o “gyfeiliant” heb ei groniclo hyd yma gan grŵp o Farcswyr. -Leninyddion o brifysgolion Dinas Mecsico.
Un ffordd o edrych ar yr hyn a ddigwyddodd yn yr holl achosion hyn yw bod chwyldroadwyr yn aml yn gallu cynnau gwreichionen—nid tân paith!—ond mae p’un a fydd tân yn cydio ai peidio yn dibynnu ar ymateb pobl yn eu hundebau lleol, ffatri. pwyllgorau, cymdeithasau budd-daliadau, a sefydliadau lleol eraill. Bydd rhai o'r sefydliadau hunanlywodraethol yn hen endidau (warrens) sydd wedi cymryd pwerau ac amcanion newydd. Yn Chiapas, mae asambleas Mayan yn chwarae'r rôl hon. Yn Rwsia, sofietiaid oedd calon y chwyldro. Mae natur proses chwyldroadol yn golygu bod y gwahaniaeth rhwng sefydliadau lleol hen a newydd yn mynd yn niwlog. Swyddogaeth sosialwyr rhyddfrydol yn anad dim yw meithrin creadigaeth, lledaeniad, ac awdurdod “warrens” lleol i amddiffyn bodolaeth, cyfreithlondeb, ac ymreolaeth ffurfiannau o'r fath.
3. Undod
Yn olaf, sut rydym yn gwneud hynny? Sut mae adeiladu cymunedau o frwydr?
Pe bai cyfalafiaeth yn datblygu fel arfer o'r syniad o gontract, dylid datblygu sosialaeth ryddfrydol fel arfer o undod. Mae yna sawl math o undod. Ar y naill law, efallai y byddwn yn dweud, gellir diffinio undod fel tynnu ffin ein cymuned o frwydro mor eang â phosibl. Mae yna lawer o enghreifftiau o undod a ddiffinnir felly. Yn “Henry Thoreau: The Admirable Radical” (Traethawd 1) ac yn arbennig yn “The Tragedy of American Diplomacy” (Traethawd 23), mae Staughton yn siarad yn annwyl iawn am Thoreau, a sylwodd, yn ei draethawd ar anufudd-dod sifil, fod y caethwas ar ffo. , a'r carcharor Mecsicanaidd ar barôl, a'r Indiaid yn dod i bledio camweddau ei hil, dylai ddod o hyd i ddinasyddion da yn yr unig dŷ mewn cyflwr caethweision y gall dyn rhydd gadw gydag anrhydedd, sef, yn y carchar y tu ôl i fariau.
Dyma un ffordd o ddeall undod. Ffordd arall o ddeall undod yw trwy nodi, fel y gwna Staughton yn ei draethawd “From Globalization to Resistance” (Traethawd 19), fod problem gyda’r cysyniad o drefnu. Mae sawl ffordd o drefnu. Un ffordd yw blaengaredd Leninaidd: y syniad bod y dosbarth gweithiol, o'r chwith iddo'i hun, yn gallu datblygu ymwybyddiaeth undeb llafur yn unig. Dim ond i weithwyr “o'r tu allan” y gellid dod â'r ymwybyddiaeth chwyldroadol iawn. Yn yr Unol Daleithiau, yn ystod y 1930au a'r 1970au, roedd y broses hon yn cael ei hadnabod fel “cytrefu.” Byddai chwyldroadwyr yn mynd i ffatri ac yn “cytrefu” y gweithle. Nid yw hynny i gyd mor wahanol â threfnwyr undebau llafur, ni waeth pa mor ddewr neu ddyfeisgar y gallent fod: pan fyddant yn trefnu mewn ffordd sy'n rhagdybio'n "tu allan," mae'n creu rhywfaint o anghydraddoldeb rhwng y trefnydd a'r trefnwyr.
Roedd yr ymateb anarchaidd i hyn, yn ystod yr ychydig ddegawdau diwethaf, yn ddeublyg. Un ffordd oedd cynnig persbectif o “halogiad.” Fel yr eglura David Graeber, “Ar lefel fwy uniongyrchol, mae’r strategaeth yn dibynnu ar ledaenu’r model: nid yw’r rhan fwyaf o anarchwyr, er enghraifft, yn gweld eu hunain yn flaengar sydd â’r rôl hanesyddol o ‘drefnu’ cymunedau eraill, ond yn hytrach fel un. gosodiad cymunedol yn esiampl y gall eraill ei efelychu. Mae’r agwedd—cyfeirir ato’n aml fel ‘halogiad’—yn seiliedig ar y dybiaeth fod y profiad o ryddid yn heintus: bod unrhyw un sy’n cymryd rhan mewn gweithred uniongyrchol yn debygol o gael ei drawsnewid yn barhaol gan y profiad, ac eisiau mwy.”
Y dull anarchaidd arall, a oedd wedi’i ddiffinio’n fras, oedd ymddwyn fel gweithiwr cymdeithasol, gan ofalu am y cymunedau o’r tu allan, nid fel cyd-fyfyriwr neu gydweithiwr gyda dealltwriaeth arbennig o sefyllfa a rennir ag eraill, ond fel “actifydd” neu proffesiynol mewn newid cymdeithasol - grym y tu allan i gymdeithas, sy'n trefnu'r rhai "y tu mewn" ar eu rhan eu hunain. Mae yna lawer o enghreifftiau llwyddiannus a chlodwiw o'r math hwn o drefnu. Fodd bynnag, mae'r un broblem o anghydraddoldeb ymhlyg yn parhau.
Dewis arall llawer gwell na’r ddau ymateb hyn, ac un yr hoffwn ei symud ymlaen yma, yw proses y mae Staughton yn ei galw’n “gyfeiliant.” Dylai chwyldroadwyr fynd gyda gweithwyr ac eraill i greu a chynnal sefydliadau hunanlywodraethol poblogaidd. Yn y broses hon, ni ddylem esgus bod yn rhywbeth nad ydym. Yn hytrach, gallwn gerdded wrth ymyl pobl dlawd mewn brwydr yn union fel yr ydym, gan ddarparu cefnogaeth a rhai sgiliau defnyddiol gobeithio.
Profais y weledigaeth hon o gyfeiliant tra roeddwn yn dal i fyw yn Iwgoslafia. Roedd rhai ohonom, myfyrwyr o Brifysgol Belgrade, yn cydnabod mai grŵp o weithwyr yng nghefn gwlad Serbia oedd yr unig wrthwynebiad trefnus i'r llanw tresmasol o breifateiddio a neo-ryddfrydiaeth. Penderfynasom fynd i ogledd Serbia, i ddinas o'r enw Zrenjanin, a mynd at y gweithwyr. Roedd y gweithwyr hyn yn wahanol iawn i ni ein hunain. Roedd rhai ohonyn nhw wedi ymladd yn y rhyfeloedd Iwgoslafia diweddar. Roedd y rhan fwyaf ohonynt yn geidwadol iawn, yn batriarchaidd, ac yn draddodiadol. Aethon ni yno a chynnig ein sgiliau. Cawsom ychydig. Roedden ni'n siarad ieithoedd tramor. Roedd gennym ni fynediad i'r rhyngrwyd a gwybodaeth mewn gwlad lle dim ond dau y cant o'r bobl oedd yn defnyddio'r gwasanaeth hwn. Roedd gennym ni gysylltiadau â gweithwyr a mudiadau y tu allan i Serbia. Yr oedd rhai yn ysgrifenwyr da. Roedd gan rai arbenigedd cyfreithiol. Roedd y gweithwyr hyn yn ddiolchgar ond yn ddealladwy yn eithaf amheus, fel ninnau. Yn fuan, fodd bynnag, daeth rhywbeth fel cyfeillgarwch i'r amlwg. Dechreuon ni weithio gyda'n gilydd a dysgu oddi wrth ein gilydd. Yn y broses o frwydro yn erbyn y bos, y byddinoedd preifat a anfonodd i'r ffatri, ac awdurdodau'r wladwriaeth, fe ddechreuon ni ymddiried yn ein gilydd. Newidiodd y ddau ohonom—gweithwyr a myfyrwyr.
Daeth Staughton a'i wraig Alice ar draws y syniad o gyfeiliant yn America Ladin. Yn “O Globaleiddio i Wrthsefyll” (Traethawd 19), rydym yn dod o hyd i'r llinellau hyn:
Yn America Ladin - er enghraifft, unwaith eto, yng ngwaith yr Archesgob Romero - mae cysyniad gwahanol o “gyfeiliant.” Nid wyf yn eich trefnu. Yr wyf yn cyd-fynd â chi, neu yn fwy manwl gywir, rydym yn mynd gyda'n gilydd. Ymhlyg yn y syniad hwn o “accompañando” yw'r dybiaeth nad oes gan yr un ohonom fap cyflawn o ble y bydd ein llwybr yn arwain. Yng ngeiriau Antonio Machado: “Caminante, no hay camino. Se hace camino al andar.” “Ceisiwr, does dim ffordd. Rydyn ni'n gwneud y ffordd trwy gerdded."
Mae cyfeiliant wedi bod, ym mhrofiad fy hun a fy ngwraig, yn ddarganfyddiad ac yn ganllaw i ymarfer. Ffurfiodd Alice ef gyntaf fel cynghorydd drafft yn y 1960au. Pan fydd cwnselydd drafft yn cwrdd â chynghorydd, daeth i ddweud bod dau arbenigwr yn yr ystafell. Gall un fod yn arbenigwr ar y gyfraith a rheoliadau gweinyddol. Mae'r llall yn arbenigwr ar yr hyn y mae am ei wneud â'i fywyd. Yn yr un modd fel cyfreithwyr, yn ein gweithgaredd gyda gweithwyr a charcharorion, rydym wedi ennill yn anad dim arall y profiad o ddatrys problemau ar y cyd gyda'n cleientiaid. Gwyddant y ffeithiau, arferiad y gweithle neu'r cyfleuster cosbi, y profiad o lwyddiant a methiant yn y gorffennol. Rydyn ni hefyd yn dod â rhywbeth i'r bwrdd. Nid wyf yn dymuno bod yn anweddus anweddus, ond byddaf yn rhannu fy mod yn trysori y tu hwnt i unrhyw radd anrhydeddus mewn gwirionedd neu'n dychmygu'r llysenwau y mae carcharorion Ohio wedi'u rhoi i'r ddau ohonom: “Mama Bear” a “Scrapper.”
Yn “Tuag at Fyd Arall” (Traethawd 25), mae Staughton yn ysgrifennu:
“Yn y llythyrau bugeiliol blynyddol a ysgrifennodd yn ystod y blynyddoedd cyn ei lofruddiaeth, rhagamcanodd Romero ddull gweithredu gyda dwy elfen hanfodol. Yn gyntaf, byddwch chi'ch hun. Os ydych yn Gristion crediniol, peidiwch ag ofni ei broffesu. Os ydych yn ddeallusol, peidiwch ag esgus eich bod yn gwneud eich bywoliaeth drwy lafur llaw. Yn ail, gosodwch eich hun wrth ochr y tlawd a'r gorthrymedig. Mynd gyda nhw ar eu taith... . Un pwynt olaf am gyfeiliant yw na all ddigwydd oni bai eich bod chi—hynny yw, y cyfreithiwr, meddyg, athro, clerigwr, neu berson proffesiynol arall—yn aros yn y gymuned am gyfnod o flynyddoedd. . . . Rwy’n teimlo’n gryf pe bai mwy o weithwyr proffesiynol ar y Chwith yn dechrau preswylio mewn cymunedau heblaw Caergrawnt, Dinas Efrog Newydd, a Berkeley, ac yn aros yno am ychydig, efallai y bydd newid cymdeithasol yn y wlad hon yn dod yn llawer cyflymach.”
. . . Un pwynt olaf am gyfeiliant yw na all ddigwydd oni bai eich bod chi—hynny yw, y cyfreithiwr, meddyg, athro, clerigwr, neu berson proffesiynol arall—yn aros yn y gymuned am gyfnod o flynyddoedd. . . . Rwy’n teimlo’n gryf pe bai mwy o weithwyr proffesiynol ar y Chwith yn dechrau preswylio mewn cymunedau heblaw Caergrawnt, Dinas Efrog Newydd, a Berkeley, ac yn aros yno am ychydig, efallai y bydd newid cymdeithasol yn y wlad hon yn dod yn llawer cyflymach.
Efallai mai “The Two Iâl” (Traethawd 12) a “Intellectuals, the University and the Movement” (Traethawd 13) yw’r feirniadaeth fwyaf radical o haerllugrwydd deallusion campws y deuthum ar eu traws erioed. Yn Wobblies a Zapatistas, ychwanegodd Staughton:
Mae gennyf amser caled gyda damcaniaethu nad yw’n ymddangos ei fod yn codi o weithgarwch ymarferol nac yn arwain at weithredu, nac yn wir, sy’n ymddangos fel pe bai’n annog pobl i beidio â gweithredu ac yn ystyried gweithredu yn ddiwerth.
Dydw i ddim yn meddwl fy mod yn ddeallusol analluog. Ac eto, yr wyf yn cyfaddef bod llawer o’r hyn sydd wedi’i ysgrifennu am “ôl-Farcsiaeth,” neu “Fordiaeth,” neu “dadadeiladu,” neu “y dyrfa,” neu “astudiaethau cyfreithiol critigol,” neu “gwynder,” a fy mod wedi ceisio darllen, yn ymddangos i mi, yn syml, yn annealladwy ac yn ddiwerth.
Beth yw'r esboniad am y bydysawd hwn o ddisgwrs hynod haniaethol? Rwy'n dyheu am ofyn i bob awdur o'r fath: Beth ydych chi'n ei wneud? Gyda pha bobl gyffredin ydych chi'n trafod eich syniadau cyn i chi eu cyhoeddi? Pa wahaniaeth mae'n ei wneud, yn y byd y tu allan i'ch ffenestri ac i ffwrdd o'ch prosesydd geiriau, p'un a ydych chi'n dweud A neu B? Ar gyfer pwy ydych chi'n ystyried eich hun yn fodel neu'n esiampl? Yn union sut, yng ngoleuni’r hyn yr ydych wedi’i ysgrifennu, y gwelwch eich gwaith damcaniaethol yn arwain at fyd arall? Neu a fyddai’n gywirach awgrymu mai effaith ymarferol yr hyn yr ydych yn ei ysgrifennu yw rhesymoli eich sefyllfa gyfforddus wrth wneud damcaniaethu amser llawn mewn coleg neu brifysgol?
Yn nhudalennau’r un llyfr mae Staughton yn cynnig beirniadaeth yr un mor ffyrnig o rai arferion anarchaidd:
Fel gwrthryfelwr gydol oes yn erbyn dogmatiaeth Marcsaidd llawdrwm dwi’n cael fy hun yn amddiffyn Marx, ac yn gwrthwynebu radicaliaeth bondigrybwyll radicaliaid un penwythnos y flwyddyn sy’n ymddangos mewn gwrthdaro byd-eang ac yna’n siarad amdano am weddill y byd. blwyddyn.
Mae'r rhain yn eiriau llym. Ond rwy'n eu hystyried yn haeddiannol. Dylai anarchwyr, yn anad dim arall, fod yn ffyddlon i’r waharddeb bod yn rhaid i radical gwirioneddol, chwyldroadol, yn wir nofio ym môr y bobl, ac os nad yw ef neu hi yn gwneud hynny, yn cael ei ystyried yn briodol fel yr hyn a alwodd yr Almaenwyr yn “ sosialydd y gadair,” neu yn Saesneg, “deallusyn cadair freichiau.”
Mae'n gynllwyn o bersonau sy'n gwneud eu bywoliaeth mewn sefydliadau academaidd i gymell eraill sy'n gwneud yr un peth i'w cymryd o ddifrif. Rwy'n ei herio ac yn ei wrthod. Gadewch iddyn nhw ddilyn Marcos i jyngl Chiapas yn eu gwledydd eu hunain, a dysgu rhywbeth newydd.
Yn y prosiect hwn o “gyfeiliant,” dylai’r model fod yn fodel y deallusion, myfyrwyr ac athrawon Mecsicanaidd, a aeth i fyw i’r jyngl, ac ar ôl deng mlynedd a ddaeth allan fel prif gymeriadau chwyldro oddi isod. Nid oedd y Zapatistas yn droed rhydd: aethant i le arbennig ac aros yno, o dan amgylchiadau anodd ac anodd iawn, am ddegawd o gyfeiliant. Elfen ganolog y cyfeiliant yw y dylem ymgartrefu mewn mannau arbennig fel y byddwn eisoes yn ffrindiau ac yn aelodau o'r gymuned yr ymddiriedir ynddynt pan ddaw argyfyngau.
Pan fyddaf yn dadlau dros gyfeiliant yn fy anerchiadau prifysgol rwyf fel arfer yn cael fy nghyhuddo o gynnig arferiad sy'n gohirio, heb feirniadaeth, beth bynnag y mae pobl dlawd a gorthrymedig mewn brwydr yn ei gredu ac yn mynnu ar hyn o bryd. I'r beirniadaethau hyn y mae Staughton yn ateb Wobblies a Zapatistas:
Yn ei bedwerydd a’r olaf o Lythyr Bugeiliol, a ysgrifennwyd lai na blwyddyn cyn ei farwolaeth, dywed Romero nad yw’r opsiwn ffafriol i’r tlawd yn golygu “llueddoliaeth ddall o blaid y llu.” Yn wir:
Yn enw'r opsiwn ffafriol i'r tlawd ni ellir byth gyfiawnhau'r machismo, yr alcoholiaeth, y methiant mewn cyfrifoldeb teuluol, ecsbloetio un person tlawd gan y llall, y gelyniaeth ymhlith cymdogion, a chymaint o bechodau eraill sydd [yn ] gwreiddiau cydamserol argyfwng a thrais y wlad hon.
Yr wyf yn haeru mai prin y mae yr uchod yn athrawiaeth o ymlyniad difeddwl i gredoau neu gyfarwyddiadau ennyd y tlodion.
Heriaf y rhai sy’n cynnig y feirniadaeth hon o “gyfeiliant” i egluro, yn fanwl, sut y maent yn mynd ati i ymwneud â’r tlawd a’r gorthrymedig. Rwy’n amau nad oes ganddyn nhw berthnasoedd o’r fath o gwbl. Mae hynny'n ei gwneud hi'n hawdd bod yn bur: heb ymgysylltu â'r byd, dim ond yn ddiddiwedd y mae angen ailadrodd hunaniaeth haniaethol rhywun.
“Cyfeiliant” yn syml yw’r syniad o gerdded ochr yn ochr ag un arall ar daith gyffredin. Y syniad yw pan fydd person sydd wedi'i hyfforddi yn y brifysgol yn ymrwymo i gerdded wrth ymyl rhywun sy'n gyfoethog mewn profiad ond heb sgiliau ffurfiol, mae pob un yn cyfrannu rhywbeth hanfodol i'r broses. Roedd “cyfeiliant” felly yn deall rhagdybiaethau, nid parch anfeirniadol, ond cydraddoldeb.
Mae'n ddiddorol nodi'r tebygrwydd rhwng cyfeiliant a math arall o arferion sy'n dod i'r amlwg o America Ladin. Mewn rhai rhannau o’r cyfandir mae anarchwyr wedi datblygu arfer o ymwneud â mudiadau cymdeithasol y maen nhw’n eu galw’n “Especifismo.” Prif gynheiliad Especifismo yw'r ymgysylltiad o'r enw “mewnosod cymdeithasol.” Mae hyn yn golygu bod gweithredwyr yn canolbwyntio ar weithgarwch o fewn, ac yn helpu i adeiladu, sefydliadau torfol a brwydrau torfol, mewn cymunedau a chymdogaethau, mewn gwahanol feysydd cymdeithasol. Nid yw hyn yn golygu bod pobl o'r tu allan yn ymyrryd ym mrwydrau pobl sy'n gweithio, ond mae'n ymwneud â ffocws trefnu radicaliaid o fewn cymunedau brwydro. Gall brwydrau amrywiol gynnwys streiciau, streiciau rhent, brwydrau i reoli’r tir, brwydrau yn erbyn yr heddlu a boneddigeiddio, brwydrau yn erbyn rhywiaeth, dros yr hawl i erthyliad, yn erbyn cynnydd mewn prisiau bws, neu unrhyw fater arall sy’n gwylltio pobl sy’n gweithio ac yn eu symud iddo. act.
Ond gellir mynd â chyfeiliant hyd yn oed ymhellach, at yr union fater o asiantaeth chwyldroadol. Yn “O Globaleiddio i Wrthsafiad” (Traethawd 19) rydym yn dod ar draws rhagdybiaeth, a ddatblygwyd ymhellach yn “Myfyrwyr a Gweithwyr yn y Newid i Sosialaeth” (Traethawd 20), bod y cysyniad o “gyfeiliant,” yn ogystal ag egluro perthynas ddymunol unigolion yn y mudiad dros newid cymdeithasol i'w gilydd, hefyd yn berthnasol i berthynas ddymunol grwpiau. Mae llawer iawn o egni wedi mynd i ddiffinio'r berthynas briodol yn y mudiad ar gyfer newid cymdeithasol gweithwyr a myfyrwyr; du a gwyn; dynion a merched; sythwyr a hoywon; gringos, ladinos ac indígenas; ac yn ddiau, Saeson a siaradwyr Ffrangeg. Roedd ton hŷn o radicaliaeth yn brwydro â rôl arweiniol dybiedig y proletariat. Yn fwy diweddar mae mathau eraill o raniad wedi bod yn ein poeni. Fy nghwestiwn yw, beth fyddai’n ei wneud i’r drafodaeth hon pe baem yn dweud ein bod i gyd yn mynd gyda’n gilydd ar y ffordd i gymdeithas well?
Ymddengys mai yn Hwngari, yn ogystal ag yn ddiweddarach yn Ffrainc a'r Unol Daleithiau, a chyn hynny yn Rwsia chwyldroadol, y daeth efrydwyr yn gyntaf, ac ymunodd gweithwyr wedi hynny i mewn.
Pam mae myfyrwyr mor aml yn dod yn gyntaf? Gall un ddyfalu. I ba raddau bynnag y mae Gramsci yn iawn am hegemoni syniadau bourgeois, mae myfyrwyr a deallusion eraill yn torri trwyddo: maent yn rhoi lle i weithwyr feddwl a chael profiad drostynt eu hunain. Yn yr un modd, gall herfeiddiad myfyrwyr helpu gweithwyr i oresgyn pa bynnag barch y gallant fod yn ei deimlo tuag at uwch swyddogion cymdeithasol tybiedig.
Mae'n bwysig iawn pwysleisio bod yn rhaid adeiladu undod y tu allan i lyfrgell y brifysgol ac ar sail ymarfer, nid syniadau a rennir. Dim ond ar sail gweithredu sydd er budd cyffredin y gellir adeiladu undod. Yn nhudalennau “Di-drais ac Undod” (Traethawd 17) rydym yn dysgu bod “ym myd ymwrthedd tlawd a dosbarth gweithiol . . . mae gweithred yn aml yn dod cyn siarad, a gall fod yn wrth-ddweud ymddangosiadol i eiriau y mae'r actor wedi'u defnyddio, neu hyd yn oed yn parhau i'w defnyddio yng nghanol gweithredu. Mae’r profiad o frwydro yn esgor ar ddealltwriaethau newydd y gellir eu rhoi mewn geiriau yn llawer hwyrach neu byth eu rhoi mewn geiriau o gwbl.” Yn y sefyllfaoedd hyn, “Rhoddodd profiad o flaen ideoleg. Roedd gweithredoedd yn siarad yn uwch na labeli sefydliadol.”
Yr enghraifft fwyaf argyhoeddiadol o hyn yw gwrthryfel y carchar yn Lucasville, Ohio, gwrthryfel y tu mewn i garchar diogelwch mwyaf y mae Staughton yn ei drafod yn “Goresgyn Hiliaeth” (Traethawd 18).
Y peth mwyaf hynod am wrthryfel Lucasville yw bod carcharorion gwyn a du yn ffurfio ffrynt cyffredin yn erbyn yr awdurdodau. Pan ddaeth Patrol Priffyrdd y Wladwriaeth i mewn i'r bloc celloedd a feddiannwyd ar ôl yr ildio daethant o hyd i sloganau wedi'u hysgrifennu ar waliau'r coridor ac yn y gampfa a oedd yn darllen: “Collfarnwch undod,” “Ras euogfarnu,” “Duon a gwyn gyda'i gilydd,” “Duoniaid a gwyn, gwyn a du, undod,” “Gwynion a duon gyda’i gilydd,” “Undod du a gwyn.”
Mae'r pum carcharor o'r gwrthryfel ar res yr angau—y Lucasville Five—yn ficrocosm o ffrynt unedig y gwrthryfel. Mae tri yn ddu, dau yn wyn. Mae dau o'r duon yn Fwslimiaid Sunni. Roedd y ddau wyn, ar adeg y gwrthryfel, yn aelodau o'r Frawdoliaeth Aryan.
A allai esiampl Lucasville roi cipolwg i ni o sut i greu mudiad rhyngraidd?
Yn y 1960au a'r 1970au cynnar, creodd y mudiad protest hunan-drefnedig o bobl ddu fodel ar gyfer myfyrwyr, menywod, gweithwyr, ac yn y pen draw, milwyr. Yn yr un modd, gall gwrthwynebiad hunan-drefnus carcharorion du a gwyn ddod yn fodel i'r gweddill ohonom wrth oresgyn hiliaeth. Bydd bywyd yn parhau i ofyn i bobl sy'n gweithio a ydyn nhw'n dod o hyd i'w ffordd i undod. Yn sicr, mae yna ddigon o enghreifftiau o newid agwedd dwfn ar ran gweithwyr gwyn i'n perswadio bod ymwybyddiaeth o ddosbarth aml-ethnig nid yn unig yn angenrheidiol, ond hefyd yn bosibl.
Dyma un o'r agweddau ar feddwl Staughton a ddylanwadodd fwyaf arnaf. Dechreuais archwilio hanes America ac, wrth fethu â darganfod llawer o enghreifftiau o “gorffennol defnyddiadwy,” roeddwn yn gallu dirnad cerrynt o gyd-gymorth rhyng-hiliol, rhyng-ethnig y gallem ei ddilyn o'r dyddiau cynnar ar y ffin i undebaeth ryngryddol y Wobblies yn Pittsburgh a Philadelphia, SNCC, a Lucasville. Y peth pwysig yw peidio â rhamantu'r profiadau hyn. Mae etifeddiaeth o goncwest ac etifeddiaeth o gyd-gymorth yn cydfodoli yn hanes America a gwleidyddiaeth America, yn union fel y maent yn ei wneud yn y Balcanau. Dim ond yng nghyd-destun undod ymarferol, byw sy'n mynd y tu hwnt i wahaniaethau ac yn eu goresgyn y mae mudiad gwrth-gyfalafol newydd yn bosibl. Mae angen adeiladu cymdeithas ryddfrydol ar gyfer yr unfed ganrif ar hugain ar y ddealltwriaeth mai'r unig fudiad sy'n deilwng o'r enw hwnnw yw mudiad rhyng-hiliol wedi'i adeiladu ar y broses gyfeiliant.
Beth am undod yng nghyd-destun rhyngwladoliaeth? Yn Intellectual Origins mae Staughton yn archwilio’r traddodiad a fynegir gan gyfres o ddeallusion dosbarth gweithiol yn yr Unol Daleithiau a’u credo oedd, “Fy ngwlad i yw’r byd.” Yn un o'r darnau harddaf o Wobblies a Zapatistas, Dywed Staughton y canlynol:
Siawns mai dyma’r math o ryngwladoldeb y dylem ei arddel. Mae'n ei gwneud hi'n bosibl i ni ddweud, “Ydw, rydw i'n caru fy ngwlad! Rwy'n hoff iawn o gaeau New England ac Ohio, a hefyd mynyddoedd a cheunentydd Chiapas a Nicaragua wedi'u gorchuddio â niwl. Rwyf wrth fy modd ag eglurder Thoreau, tosturi Eugene Debs ac arwriaeth Bartolomeo Vanzetti, paentiadau Rembrandt, cerddoriaeth Bach. Rwy'n edmygu arweinyddion y Underground Railroad a'r gwerinwyr a'r crefftwyr hunan-drefnus yn Sbaen chwyldroadol. Fy ngwlad yw'r byd.”
Yn olaf, mae math arall o undod, un y mae'n rhaid ei feithrin nid yn unig mewn brwydr ond yn ein cymunedau o frwydro. Mae hyn yn anodd iawn ond yn angenrheidiol. Os na allwn adeiladu sefydliad y mae bodau dynol yn ymddiried yn ei gilydd fel brodyr a chwiorydd, pam ddylai unrhyw un ymddiried ynom i adeiladu cymdeithas well? O fewn y tudalennau of Wobblies a Zapatistas, Mae Staughton yn annog:
“Mae angen i ni symud ymlaen mewn ffordd sy’n adeiladu cymuned. Rhaid cael rhai rheolau sylfaenol. Dylem ymarfer siarad yn uniongyrchol: os oes rhywbeth yn eich poeni am berson arall, ewch i siarad ag ef neu hi
peidiwch â hel clecs i drydydd person. Ni ddylid caniatáu i unrhyw un gyflwyno ei hun mewn cawcws sy'n diffinio safle sefydlog ymlaen llaw ac sy'n anhydraidd i gyfnewid profiadau. Rhaid inni ganiatáu digymelldeb ac arbrofi heb ofni cywilydd a gwarth. Rhaid nid yn unig ein trefniadaeth ond ein hymddygiad tuag at ein gilydd fod yn baradigmatig wrth greu ymdeimlad o fod yn frodyr a chwiorydd mewn gwirionedd.”
Yn fy mlynyddoedd fel trefnydd anarchaidd, un o'r patrymau mwyaf ysgytwol y sylwais arno yw'r union broblem y mae Staughton yn ei disgrifio yma: yr anallu i ymarfer comradeship i gadw ein rhwydweithiau, ein canolfannau cymdeithasol a grwpiau affinedd yn fyw. Byddwn yn gweld un grŵp ar ôl y llall yn cael ei ddinistrio gan ddrwgdybiaeth a diffyg ymddiriedaeth. Er mwyn inni fod yn effeithiol fel chwyldroadwyr, rhaid i’n cymunedau brwydro ddod yn gymunedau affeithiol—lleoedd lle’r ydym yn ymarfer deialog uniongyrchol a pherthnasoedd rhagddarpar.
Mae gan y genhedlaeth newydd o chwyldroadwyr gyfrifoldeb enfawr heddiw, yn bennaf oll yn argyfwng presennol gwareiddiad cyfalafol. Mae angen inni gasglu dychymyg ac egni rhagddarparol i ddangos bod trawsnewidiad radical o gymdeithas yn wir yn bosibl, er gwaethaf geiriau'r ddau athro nodedig hynny a grybwyllwyd ar ddechrau'r Rhagymadrodd hwn. Ar gyfer hyn mae angen math newydd o synthesis. Efallai mai’r un y ceisiais ei gynnig: synthesis sosialaidd rhyddfrydol wedi’i ailddyfeisio ac sy’n canolbwyntio ar undod, sy’n cyfuno democratiaeth uniongyrchol ag undebaeth undod. Strategaeth gyda rhaglen, ynghyd â rhybuddio, dadansoddiad strwythurol gyda theori rhagffiwraidd yn deillio o ymarfer; cred ystyfnig yn y posibilrwydd o oresgyn hiliaeth gyda gwrth-sectyddiaeth affeithiol. Mae’n bosibl bod y synthesis arfaethedig hwn yn druenus o annigonol, yn or-syml neu’n naïf. Hyd yn oed os felly—hyd yn oed os nad hwn yw’r map a fydd yn mynd â ni’n ddiogel o’r fan hon—rwy’n gobeithio y gall o leiaf ysgogi ac ysbrydoli sgwrs sy’n symud tuag at y dibenion a’r delfrydau hyn.
Mae George Lukács yn gorffen ei lyfr, Theori’r Nofel, gyda’r frawddeg, “mae’r fordaith drosodd, nawr mae’r teithio’n dechrau.” Dyma sy’n digwydd ar hyn o bryd pan fo’r llygedyn chwyldroadol wedi’i ddiffodd: efallai fod mordaith profiad chwyldroadol penodol drosodd, ond megis dechrau y mae’r daith wirioneddol. Ar yr union foment hon, clywaf fod yr ysgol Polytechnig yn Athen wedi ei meddiannu unwaith eto. Mae pobl yn y strydoedd. Mae ysbryd Rhagfyr, flwyddyn ar ôl y gwrthryfel, ym mhobman.
Mae economegwyr gwleidyddol Marcsaidd yn dweud bod gwareiddiad cyfalafol yn dadfeilio. Gallai hyn fod felly. Os ydyw, chwerthiniad da. Dylem glywed llais Buenaventura Durruti yn siarad â ni, ar draws degawdau, na ddylem ofni ei adfeilion lleiaf. Ond dim ond ar gryfderau presennol y gellir adeiladu’r llwybr i fyd newydd yr ydym yn ei gario yn ein calonnau, llwybr i gymuned sosialaidd rydd, ar arferion comiwnyddiaeth bob dydd a chydgymorth, ac nid “ar falurion cymdeithas ddrylliog. ” Ar y pethau cadarnhaol, gyda'n creadigrwydd rhagffiwraidd ar y cyd, dylem fentro i ail-wneud byd arall. Mae'n wir yn daith hir. Ond gan nad yw Staughton Lynd byth yn rhoi’r gorau i’n hatgoffa—wrth inni gerdded dylem ddal dwylo, a pharhau i wynebu ymlaen.
Mae ZNetwork yn cael ei ariannu trwy haelioni ei ddarllenwyr yn unig.
Cyfrannwch