Ffynhonnell: Counterpunch
Mae’r “diwylliant canslo” wedi bod yn holl gynddaredd yng nghyfryngau UDA dros yr wythnos ddiwethaf. Yn darlunio colegau fel gwelyau poeth anoddefiad, Donald Trump dan fygythiad i gael gwared ar eu statws eithriedig rhag treth os na fyddant yn rhoi’r gorau i gymryd rhan mewn “indoctrination chwith radical.” Mae galarnad Trump yn galw ar syniadau o ragfarn ac annhegwch sydd wedi cael eu defnyddio’n gyffredin i awgrymu bod academia’r Unol Daleithiau yn wely poeth o radicaliaid, nad oes ganddyn nhw fawr o bryder am ryddid ymholi na mynegiant. Yn ogystal, er na soniodd amdano wrth ei enw, mae'r Harper diweddar “Llythyr ar Gyfiawnder a Dadl Agored” wedi cael ei drafod yn eang yn y cyfryngau o fewn fframwaith y “diwylliant canslo.” Ond nid yw fy niddordeb yma, yn gyntaf ac yn bennaf, gyda llythyr y Harper. Yn hytrach, rwyf am gymryd rhan mewn trafodaeth fwy am yr hyn a adwaenir fel y “diwylliant canslo” – term cyffredinol sy’n cyfeirio at ymdrechion i gywilyddio’r rhai sy’n ymwneud â safbwyntiau dadleuol neu bigog. Dywedir bod elfennau o “ddiwylliant canslo” yn cynnwys dad-lwyfannu unigolion sy'n siarad yn ddadleuol trwy gael gwared ar eu cyfleoedd i gyfathrebu â chynulleidfaoedd mawr mewn lleoliadau coleg ac yn y cyfryngau, cywilydd unigol a grŵp o ddeallusion cyhoeddus a ffigurau cyhoeddus eraill sy'n ymbleseru yn y byd mawr. neu ddatganiadau amheus fel arall, a thanio pobl sy'n cymryd rhan mewn gweithredoedd cyhoeddus embaras megis arddangosiadau o hiliaeth, gwrthodwyr rhyfelgar i wisgo masgiau, ac ymddygiad cynnau eraill. Mae’r “diwylliant canslo” hwn yn cael ei gondemnio gan lawer ar y dde fel ymosodiad ar normau gwareiddiad, ac fel yn cynrychioli bygythiad i dadl agored ymhlith lleisiau sy'n cystadlu a barnau croes.
O ran disgwrs gwleidyddol yn America, mae llythyr yr Harper yn cyflwyno llawer o nodau teilwng, yn ymwneud â delfrydau rhyddid i lefaru, archwilio safbwyntiau croes, gwareiddiad, dyrchafiad dadl resymegol, a'r angen i ymgysylltu â thystiolaeth empirig. Ond un her sy’n codi yw bod rhyddid i lefaru fel pe bai’n golygu pethau gwahanol i wahanol bobl. Ar y naill law, mae bron pob Americanwr yr wyf yn ei adnabod yn cytuno y dylem gofleidio rhyddid i lefaru mewn egwyddor. Ond mae gan wahanol unigolion syniadau gwahanol o beth yn union y mae hynny'n ei olygu yn y byd go iawn. Gall yr hyn y mae'n ymddangos bod JK Rowling yn ei olygu wrth siarad rhydd yn wahanol iawn i'r hyn y mae Noam Chomsky yn ei olygu. Yn yr achos olaf, y syniad yw archwilio safbwyntiau amrywiol a chystadleuol yn agored ac yn ddidwyll. Nodau teilwng i fod yn sicr. Yn yr achos cyntaf, fodd bynnag, mae rhyddid i lefaru yn ymddangos yn nes at deimlo'n rhydd i gynnal y fraint o gael llwyfan cyfryngau torfol o ddilynwyr a dweud beth bynnag a fynnoch, hyd yn oed honiadau rhagfarnllyd yn erbyn pobl draws, heb ofni beirniadaeth nac ôl-effeithiau. Mae'r ddwy farn hyn o ryddid i lefaru yn ymddangos yn eithaf anghydnaws.
O weld bod y rhan fwyaf o bawb yn cytuno ar werth rhyddid i lefaru yn y crynodeb, rwy’n meddwl ei bod yn well ceisio dyrchafu’r drafodaeth i nodi beth cyfrifoldebau dewch ynghyd â rhyddid i lefaru, gan dybio mai ein nod yw hyrwyddo disgwrs agored sy'n seiliedig ar ymgysylltiadau ffydd da gyda'r dystiolaeth sydd ar gael. Un broblem sy’n ein hwynebu fel cenedl yw sut i “ymgysylltu’n agored â phob ochr i’r ddadl” mewn oes ôl-wirionedd a ddiffinnir gan bropaganda rhemp, ystrywio, a gwybodaeth anghywir. Mae fy mhrif bwynt yma yn syml: dim ond oherwydd bod gan bobl y rhyddid i wneud pob math o ddadleuon dadleuol, atgas, neu amheus, nid yw’n golygu bod ganddyn nhw’r “hawl” i elwa o lwyfan torfol i gyfleu’r negeseuon hynny. Mae'r gwahaniaeth rhwng gwadu hawliau a dad-lwyfannu yma yn hollbwysig, yn enwedig o ystyried bod y ddau yn gyffredin cyfuwch mewn dadleuon cenedlaethol ar ryddid i lefaru.
Mae gwahaniaethu rhwng dadleuon ffydd da a di-ffydd yn her ddiffiniol mewn disgwrs gwleidyddol Americanaidd. Nid oes neb byth yn dweud eu bod yn cynnig dadl ffydd ddrwg. Ac eto mae dadleuon anffyddlon - a wnaed yn gwbl rydd o dystiolaeth ac yn aml gyda'r bwriad o'u trin - wedi dod yn weithdrefn weithredu safonol yn yr oes ôl-wirionedd. Mae’n hynod o anodd, efallai’n amhosibl, ceisio’r “gwir” trwy ymgysylltu’n agored ag actorion gwleidyddol sy’n cymryd rhan mewn dadleuon anffyddlon, ac sy’n dibynnu’n rheolaidd ar ffugio a chelwydd. Mewn geiriau eraill, sut ydych chi'n cynnal trafodaeth gynhyrchiol gyda phobl sy'n arddel athroniaeth ôl-wirionedd sy'n ystyried empirigiaeth, data, a rhesymu ar sail tystiolaeth gyda dirmyg?
I ba raddau y mae gennym ni fel cymdeithas gyfrifoldeb i ddiddanu honiadau hurt, a sut ydym ni’n elwa o gymryd rhan mewn dadleuon gydag actorion di-ffydd sydd â’r nod yn y pen draw o guddio ffeithiau a gwirioneddau sylfaenol? Mewn sefyllfaoedd o'r fath, nid yw cymryd rhan mewn dadleuon estynedig yn cyfoethogi disgwrs - mae'n gwneud pobl yn ddryslyd trwy boblogeiddio camwybodaeth ac anwybodaeth. A dyna'n union y pwynt. Fel y mae Erik Conway a Naomi Oreskes yn dogfennu yn eu llyfr arloesol, Masnachwyr Amheuaeth, corfforaethau tanwydd ffosil a chwmnïau tybaco wedi ceisio am ddegawdau i guddio gwirioneddau sylfaenol - gan gynnwys y casgliadau bod ysmygu sigaréts yn achosi canser a bod newid hinsawdd anthropogenig yn digwydd ac yn fygythiad i ecoleg fyw. Yn y ddau achos, gweithredodd corfforaethau Americanaidd yn ddidwyll trwy hyrwyddo gwyddoniaeth sothach y gwyddent ei bod yn dwyllodrus, i fygu dealltwriaeth y cyhoedd o'r bygythiadau sylfaenol a dirfodol hyn i ddynoliaeth. Ac fe gyflawnodd y busnesau mawr hyn eu nodau – ers degawdau yn achos tybaco mawr, a hyd heddiw gyda chwmnïau tanwydd ffosil – drwy fanteisio ar amlygiad torfol yn y cyfryngau a thrafodaethau gwleidyddol, ac elwa ar y syniad naïf bod “dwy ochr ” i bob “dadl” sy’n deilwng o drafodaeth ddifrifol, ni waeth pa mor anwybodus neu chwerthinllyd yw un o’r ochrau hynny. Mae'n werth nodi mai'r unig beth a roddodd y gorau i drin tybaco mawr oedd pan gafodd newyddiadurwyr, deallusion, a'r cyhoedd torfol ddigon o'r diwedd, a rhoi'r gorau i gymryd sbin diwydiant o ddifrif. Dim ond wedyn yr ystyriwyd lleisiau o'r fath y tu hwnt i'r golau.
Nid ymdrech fonheddig yw dileu disgwrs gwleidyddol; mae'n cael effaith wenwynig ar allu Americanwyr i feddwl yn feirniadol a chyflawni disgwyliadau dinasyddion gweithredol a gwybodus mewn democratiaeth. Ac yn oes propaganda Trumpian Orwellian ac ôl-wirionedd, mae trin wedi dod yn arf o elites corfforaethol, a ddefnyddir heb gywilydd i hyrwyddo ymwybyddiaeth ffug torfol, ac i atal ymwybyddiaeth y cyhoedd o ffeithiau sylfaenol sydd, o'u deall yn eang, yn fygythiad i gorfforaethol. pŵer a strwythurau pŵer patriarchaidd gwyn.
Nid yw pob honiad yn codi i lefel dadl. Yn fy mywyd proffesiynol fel athro coleg ac ysgolhaig, gallaf feddwl am lawer o ysgolheictod ac ysgrifennu poblogaidd sydd mor wael ac wedi'i ymchwilio'n wael fel na fyddwn yn gwastraffu'r ychydig amser sydd gennyf gyda'm myfyrwyr ac yn y dosbarth yn ymgysylltu ag ef. Mae fy amser i a fy myfyrwyr yn gyfyngedig, ac nid wyf am ei daflu ar weithiau sy'n methu ag ymgysylltu'n ddifrifol â'r dystiolaeth a'r data sydd ar gael ar faterion gwleidyddol pwysig y dydd. Rwy'n defnyddio fy disgresiwn proffesiynol i wneud penderfyniadau ynghylch pa dystiolaeth a dadleuon y dylai myfyrwyr fynd i'r afael â hwy, tra'n hidlo datganiadau, ymadroddion a honiadau nad ydynt yn codi i lefel dadleuon meddylgar. Fy ngwaith fel arbenigwr ar y pynciau rwy'n eu dysgu yw gwahaniaethu rhwng ysgolheictod difrifol a hawliadau di-sail. Mae penderfyniadau o'r fath yn anochel, o ystyried y cyfyngiadau amser ac adnoddau y mae athrawon yn eu hwynebu. Maen nhw'n rhan arferol o fod yn addysgwr proffesiynol.
Isod, brasluniaf bedair enghraifft o honiadau adweithiol nad ydynt hyd yn oed yn cyrraedd lefel dadl, ac a fyddai’n anghyfrifol i’w diddanu mewn unrhyw fodd estynedig mewn amgylchedd dysgu ystafell ddosbarth, er eu bod yn ddefnyddiol o ran mygu ymwybyddiaeth màs critigol, er eu bod yn ddefnyddiol i fygu ymwybyddiaeth màs critigol. amgylchedd dysgu, os mai'r nod yw dyrchafu disgwrs gwleidyddol. Nid yw’r genedl wedi cael cymorth drwy gael y “dadleuon” hyn. I'r gwrthwyneb, byddai Americanwyr wedi bod yn well eu byd pe na baent erioed wedi digwydd. Mae'r honiadau adweithiol sydd wedi nodweddu'r trafodaethau hyn wedi'u defnyddio i atgyfnerthu pŵer corfforaethol ac i hyrwyddo safbwyntiau gormesol, gwrth-wyddonol ac awdurdodaidd sy'n cynrychioli bygythiadau difrifol i'r frwydr dros egwyddorion dyneiddiol a democrataidd. Ac rydym ni fel cenedl yn ddiflas am ddiddanu’r “dadleuon ffydd drwg hyn.”
Trafod Mesurau Diogelwch y Cyhoedd mewn Pandemig
Ym Mhrifysgol Lehigh lle rwy'n addysgu, mae gweinyddiaeth wedi sefydlu rheol orfodol ar y campws y cwymp hwn - mae'n ofynnol i bob myfyriwr, cyfadran, staff, ac eraill sy'n meddiannu adeiladau prifysgol wisgo masgiau pryd bynnag y maen nhw dan do. Yn ddiau, bydd rhai unigolion sy'n credu ar gam fod masgiau yn achosi “gwenwyn carbon deuocsid,” neu eu bod yn “fygythiad gormesol” iddo “rhyddid” a rhyddid personol. Byddwn yn gofyn: pa werth pedagogaidd sydd yna mewn gwahodd eiriolwyr “ailagor” gwrth-fwgwd i'r campws, a fydd, os yn effeithiol yn eu hymdrechion, yn annog nifer cynyddol o fyfyrwyr i ddiystyru protocolau diogelwch sylfaenol, yn y broses yn bygwth diogelwch a bywydau dynol yn ddiangen ? Yr hyn a enillir o ddadlau wyneb yn wyneb â myfyriwr yn fy ystafell ddosbarth sy’n mynnu fy mod yn “ddafad” ac yn “arf y system” ar gyfer gwisgo mwgwd, pan fyddai dadlau yn golygu ymbleseru ar unigolyn sy’n fygythiad posibl er diogelwch fy hun, fy nheulu, a myfyrwyr eraill? Mae’r “ddadl mwgwd” sy’n digwydd yng nghanol y pandemig gwaethaf mewn canrif yn enghraifft glasurol o ddisgwrs wleidyddol heb unrhyw ochr – un sy’n grymuso lleiafrif bach o unigolion i beryglu iechyd y cyhoedd, ar draul y mwyafrif helaeth. unigolion, ac er bod gan yr unigolion hyn ddirmyg gweithredol tuag at unrhyw syniad bod angen iddynt ymgysylltu’n ddidwyll yn y tystiolaeth sydd ar gael ynghylch pwysigrwydd masgiau i amddiffyn rhag lledaeniad firws marwol. Os byddaf yn dod ar draws myfyriwr sy'n gwrthod gwisgo mwgwd, nid ymgysylltu yw'r ffordd fwyaf doeth o weithredu, ond dim ond cerdded allan o'r dosbarth a hysbysu fy myfyrwyr na fydd dosbarthiadau yn y dyfodol yn cael eu cynnal nes bod pob unigolyn yn dewis cymryd rhan. rhagofalon diogelwch sylfaenol.
Mae'r ffaith bod hyd yn oed a dadl genedlaethol ynghylch a yw masgiau yn risg i iechyd yn dystiolaeth o ddirywiad difrifol disgwrs gwleidyddol America, ac o natur sylweddol wrth-ddeallusol diwylliant America. Mae degau o filiynau o Americanwyr, wedi'u hannog gan gyfryngau asgell dde a sylwedyddion adweithiol, wedi ethol arweinwyr Gweriniaethol i'w swyddi sy'n dangos eu bod yn gyflawn. ddirmyg am fesurau diogelwch a fyddai wedi achub degau o filoedd o fywydau. Y mudiad “ailagor”, a dderbyniodd sylw anghymesur yng nghyfryngau'r UD, chwyddo lleisiau yn artiffisial a nifer fach iawn o Americanwyr y byddai'n well ganddynt roi “yr economi” o flaen bywydau dynol. Hyn i gyd, er gwaethaf tystiolaeth gymhellol bod y dewis rhwng y ddau opsiwn hyn bob amser yn un ffug, gan na all yr economi ddychwelyd i unrhyw fath o ymarferoldeb arferol nes bod y pandemig yn cael sylw. Wrth edrych yn ôl efallai y byddwn yn gofyn: pa werth a ddaeth o chwyddo lleisiau “ailagor” yn ormodol, pan gafodd yr effaith fod rhagofalon diogelwch sylfaenol fel gwisgo mwgwd yn cael eu trawsnewid yn “anghytundebau pleidiol” “cyfreithlon?”
I wneud pethau'n waeth, mae nifer fawr o Americanwyr sy'n sylfaenol ddirmygus o'r union syniad o wyddoniaeth feddygol yn gwneud dychwelyd i fywyd “normal” yn amhosibl. Yn frawychus, diweddar Pleidleisio yn dangos mai dim ond hanner yr Americanwyr sy'n dweud y byddant yn cael brechlyn Coronavirus os daw un ar gael, tra bod y rhan fwyaf o'r rhai sy'n dweud y byddant yn gwrthod brechlyn yn credu y bydd yn cael effeithiau iechyd niweidiol ac yn achosi iddynt gontractio Covid-19. Does dim byd i'w ddathlu yn unrhyw un o'r disgyrsiau gwrth-vaxxer a gwrth-mwgwd/ailagor hyn. Ac o fy mhrofiadau di-rif yn dadlau â gwrth-vaxxers ac eiriolwyr gwrth-fasg, nid oes ganddynt ddiddordeb o gwbl yn unrhyw dystiolaeth feddygol sydd ar gael. Mae'r rhai sy'n siarad am y dystiolaeth hon yn cael eu diystyru allan o law fel arfau'r “system.” Yn y sefyllfaoedd hyn, nid yw'n bosibl cymryd rhan mewn dadl ffydd dda gyda phobl sy'n ymwrthod â'r union syniad o wyddoniaeth feddygol allan o law, ac sy'n dibynnu ar polemics, gorbwysedd, dargyfeirio, a galw enwau i ennill “dadl. .” Ar adeg benodol, mae’n rhaid i ni symud heibio’r dadleuon ffug gyda phobl sy’n gwrthod gwisgo masgiau a chymryd brechlynnau, a chydnabod nad oes gan unigolion yr “hawl” na’r “rhyddid” i heintio eraill â firysau marwol oherwydd eu rhai eu hunain. anwybodaeth wyddonol. Rydym yn symud yn gyflym tuag at y diwrnod pan fydd yn rhaid i’r “ateb” i’r “ddadl” hon ddod ar ffurf brechiad gorfodol (os daw un ar gael), er mwyn cyflawni cydymffurfiaeth dorfol ac i amddiffyn bywydau America.
Taflu'n ôl Trawsffobia a Phedophilia Propaganda
Yn ddiweddar galwyd JK Rowling allan am gymryd rhan mewn honiadau trawsffobig amlwg sy'n pardduo ac yn dad-ddyneiddio pobl nad ydynt yn cydymffurfio â rhyw. hi tynnodd ar ofnau propagandiaidd anfri y bydd ystafelloedd ymolchi teuluol niwtral o ran rhyw yn grymuso unigolion traws i ymyrryd â phlant ifanc yn fwy rhwydd. Cydnabyddir yn eang nad oes gan godi ofn o'r fath unrhyw sail mewn gwirionedd. Nid yw erioed wedi gwneud hynny, gan olrhain yn ôl i'r dyddiau pan ddefnyddiwyd yr honiad i ddad-ddyneiddio dynion hoyw fel pedoffiliaid, a'u darlunio fel bygythiad dirfodol i deuluoedd a phlant. Gallai prifysgolion, yn enw “hyrwyddo disgwrs agored” ar faterion traws, wahodd rhywun fel Rowling i’r campws i “ddadlau” ei safbwyntiau trawsffobig adweithiol. Ond nid wyf yn siŵr y byddai hyn yn cynrychioli dadl “ffydd da”, pan ystyriwn mai dim ond ail-wadniadau o ymgyrchoedd casineb di-sail o’r degawdau diwethaf yw ei hymosodiadau rhethregol. Nid ydynt hyd yn oed yn codi i lefel dadl, yng ngoleuni'r cyfan diffyg tystiolaeth bod dynion hoyw neu unigolion traws yn fygythiad i blant. Gallai prifysgolion hyrwyddo ymgysylltiadau o’r fath, ond y risg yw y byddai myfyrwyr yn fwy anwybodus a dryslyd yn eu sgil. Byddai’n ddefnydd llawer gwell o amser ac adnoddau i sefydlu digwyddiadau rhwng ysgolheigion sy’n cynhyrchu ymchwil empirig go iawn ar faterion hunaniaeth draws a gwleidyddiaeth, gan ddarparu cyfrwng ar gyfer dyrchafu’r drafodaeth ar sut mae unigolion traws yn cael eu trin yng nghymdeithas America. Byddai ymrwymiadau o’r fath yn gwneud llawer i ddatgelu sut y gwrthodwyd hawliau cyfartal i bobl draws yn seiliedig ar “dystiolaeth” amheus.
Nid oes “hawl” araith rydd gan y Diwygiad Cyntaf i gael eich gwahodd i gampysau ac i gael llwyfan torfol i hybu casineb a gwahaniaethu. Ac efallai y byddwn hefyd yn gofyn, beth sy'n gwneud JK Rowling, nad oes ganddo unrhyw wybodaeth arbennig am wleidyddiaeth a hunaniaeth draws-gysylltiedig, yn deilwng o gael llwyfan cyfryngau torfol i gyfleu ei chasineb, tra bod yr un platfform yn cael ei wrthod i filiynau o unigolion traws. yn cael eu dad-ddyneiddio gan y math o gasineb y mae hi'n ei arddel? Dylai Rowling gael y rhyddid i fynegi unrhyw ddadl y mae hi ei eisiau. Ond does ganddi hi ddim “hawl” i gyfleu’r neges honno i gynulleidfa dorfol, nac i fod yn rhydd o feirniadaeth wrth wneud hynny.
“Paneli Marwolaeth” a’r Plot i Ladd Mam-gu
Wedi'i wneud yn waradwyddus gan bost Facebook Sarah Palin, y “paneli marwolaeth” bron ar ei ben ei hun dinistriodd propaganda cynllwyn y rhagolygon ar gyfer diwygio gofal iechyd yn ystod tymor cyntaf Obama yn y swydd. Yn swydd Palin, rhybuddiodd y byddai diwygio gofal iechyd yn arwain at y llywodraeth yn gwrthod talu’r gost” am wasanaethau iechyd angenrheidiol: “A phwy fydd yn dioddef fwyaf pan fyddan nhw’n dogni gofal? Y sâl, yr henoed, a’r anabl, wrth gwrs. Nid yw’r America rwy’n ei hadnabod ac yn ei charu yn un y bydd yn rhaid i fy rhieni neu fy mabi â Syndrom Down sefyll o flaen ‘panel marwolaeth’ Obama er mwyn i’w fiwrocratiaid allu penderfynu, yn seiliedig ar farn oddrychol o’u ‘lefel cynhyrchiant mewn cymdeithas , 'a ydyn nhw'n deilwng o ofal iechyd.”
Fel y cydnabuwyd gan gwirwyr ffeithiau ar y pryd, nid oedd erioed unrhyw “baneli marwolaeth” yn y biliau diwygio gofal iechyd a ystyriwyd ar y pryd. Roedd darpariaeth ddeddfwriaethol a oedd yn ei gwneud yn ofynnol i feddygon ac ysbytai sy'n darparu gwasanaethau diwedd oes i'r rhai â salwch angheuol ymgynghori â chleifion sâl. Ond roedd hynny ymhell o fod yn “banel marwolaeth.” Ac nid oedd erioed unrhyw obaith y byddai plant ag anfantais feddyliol yn cael gwrthod gwasanaethau hanfodol cysylltiedig ag iechyd oherwydd dogni deddfwriaethol.
Celwydd oedd honiad y “paneli marwolaeth”. Eto i gyd, ailadroddwyd y propaganda hwn yn ddiddiwedd mewn sylw yn y cyfryngau corfforaethol i ddiwygio gofal iechyd ddiwedd 2009 a 2010. Fy ymchwil fy hun ar y pryd canfuwyd bod dirlawnder sylw yn y cyfryngau i'r ddadl ffug “paneli marwolaeth” yn cyd-fynd â dryswch cyhoeddus cynyddol a gwybodaeth anghywir i'r rhai yn dilyn y ddadl diwygio gofal iechyd cenedlaethol. Roedd cymaint â hanner yr Americanwyr yn syrthio i ryw fath o bropaganda’r “paneli marwolaeth”, naill ai’n honni eu bod yn bodoli, neu’n mynegi ansicrwydd a oedd Obama wir eisiau llofruddio plant mam-gu ac anghenion arbennig ai peidio. Roedd y rhai a oedd yn defnyddio newyddion am ddiwygio gofal iechyd yn fwy rheolaidd yn ystadegol yn fwy tebygol o wrthwynebu diwygio mewn disgwrs cenedlaethol gwenwynig a oedd yn dibynnu’n helaeth ar godi ofn di-sail. Dywedodd y rhai a roddodd y sylw mwyaf i'r newyddion ar y ddadl ddiwygio eu bod ymhlith y rhai mwyaf dryslyd ynghylch sut yr oedd diwygio gofal iechyd yn dod yn ei flaen.
Yn y broses o osod ar y paneli marwolaeth a dogni propaganda, methwyd trafodaeth fwy am sut yr ymgysylltodd yr Unol Daleithiau eisoes â dogni gan gwmnïau yswiriant iechyd, gan wadu triniaethau achub bywyd i unigolion â “chyflyrau a oedd yn bodoli eisoes.” Ac fe wnaeth yr obsesiwn â phaneli marwolaeth ffug rwystro trafodaeth barhaus ar opsiynau diwygio gofal iechyd blaengar, gan gynnwys “opsiwn cyhoeddus” lle byddai'r llywodraeth yn darparu yswiriant i bob Americanwr heb yswiriant, neu Medicare-for-all, lle byddai'r llywodraeth a threthdalwyr yn ariannu iechyd. gofalu am bob Americanwr fel hawl ddynol sylfaenol. Mae’n amlwg wrth edrych yn ôl pa mor niweidiol oedd y “ddadl” hon, o gymharu â’r trafodaethau amgen a allai fod wedi diffinio sylw’r cyfryngau i ddiwygio gofal iechyd. Cynhyrchodd y “ddadl” anwybodaeth torfol a chamwybodaeth, yn hytrach na thrafodaeth wybodus am lwybrau at newid polisi. Ac roedd y canlyniadau yn enbyd. Roedd y genedl yn waeth ei byd, o ran iechyd, ar ôl cael y ddadl hon, oherwydd iddi atgyfnerthu ymdrechion adweithiol i wahardd diwygiadau ystyrlon a allai fod wedi darparu yswiriant iechyd i ddegau o filiynau yn fwy o Americanwyr nag a gafodd o dan y Ddeddf Gofal Fforddiadwy.
Gwadiad Newid Hinsawdd a'r Bygythiad i Ddynoliaeth
Daeth unrhyw ddadl sylweddol ynghylch a yw newid hinsawdd anthropogenig yn real i ben fwy na degawd yn ôl, pan ddatgelodd arolygon hinsoddegwyr bron. cytundeb unfrydol bod y ddaear yn cynhesu ac mai bodau dynol oedd yn bennaf gyfrifol. Yr unig ddifrifol dadl nawr ar ben pa mor ddrwg fydd effeithiau newid hinsawdd, a maint y bygythiad i gynaliadwyedd ecolegol a goroesiad dynol a gwareiddiadol. Ond edrych ar adrodd cenedlaethol ar newid yn yr hinsawdd dros yr ychydig ddegawdau diwethaf, prin y byddai rhywun yn gwybod bod y ddadl ynghylch a yw newid yn yr hinsawdd yn digwydd wedi hen ddod i ben. Mae hynny oherwydd y nifer fawr o wadwyr sydd wedi cael llwyfan enfawr, trwy'r cyfryngau newyddion, i ledaenu gwybodaeth anghywir a phropaganda. Beth sy'n waeth, mae'r cwmnïau tanwydd ffosil sydd wedi bod yn ariannu gwadu hinsawdd wedi cydnabod ers y 1970au bod yr honiadau y maent yn eu cyflwyno mewn trafodaethau cyhoeddus yn dwyllodrus, ac yn cael eu hysgogi'n syml gan ymdrechion i wahardd pontio oddi wrth economi sy'n seiliedig ar danwydd ffosil.
O ystyried y ffeithiau damniol hyn, mae'r ddadl ffug barhaus dros newid hinsawdd yn enghraifft glasurol o “ddadl” sy'n cael ei chyflwyno mewn ffydd ddrwg. Erbyn diwedd 2019, 80 y cant llethol o Americanwyr y cytunwyd arnynt bod gweithgaredd dynol wedi cyfrannu at newid hinsawdd. Eto i gyd, teimlai 30 y cant mai dim ond “peth” cyfrifoldeb sydd gan fodau dynol, tra bod 20 y cant arall yn dweud nad oes gan fodau dynol fawr ddim cyfrifoldeb am hinsawdd sy'n cynhesu'n gyflym. Er gwaethaf ymwybyddiaeth gynyddol y cyhoedd o'r bygythiad, mae niferoedd ofnadwy o fawr o Americanwyr yn parhau i fod yn anwybodus i ba raddau y mae bodau dynol wedi cyfrannu at y bygythiad, tra bod llawer yn dal yn gwbl anymwybodol. Ac oherwydd ein bod wedi dewis dyrchafu gwadwyr hinsawdd i statws deallusion difrifol, rydym yn parhau i fod y mwyaf anwybodus ar y mater hwn o bob cyhoedd yn y byd cyntaf. Pa werth a ddaw yn sgil cynnal “dadleuon” propagandiaidd ynghylch a yw newid hinsawdd yn real, yn enwedig mewn byd lle mae cynnal y disgwrs hwn yn fygythiad dirfodol i fywyd? Yn sicr mae unigolion yn “rhydd” i gofleidio gwadiad hinsawdd, hyd yn oed os yw camwybodaeth o'r fath yn gynnyrch ymwybyddiaeth ffug a phropaganda wedi'i ariannu gan danwydd ffosil. Ond mae'n gynyddol anodd difyrru'r syniadau bod actorion plutocrataidd sy'n awyddus i atal ymwybyddiaeth o'n trychineb amgylcheddol yn cyfrannu mewn ffordd gadarnhaol at drafodaeth gynhyrchiol ar yr amgylchedd a'r hyn y gellir ei wneud i frwydro yn erbyn newid yn yr hinsawdd. Pa reswm sydd gan brifysgolion neu newyddiadurwyr i ymroi i wadwyr hinsawdd, hyd yn oed cyllid hynny mae eu “hymchwil” wedi cyfaddef bod yr honiadau yn ffug, yn cael eu hysgogi gan drachwant corfforaethol, ac wedi'u cynllunio i atal ein dealltwriaeth o realiti newid hinsawdd? Byddai sefydliadau addysgol, gan gynnwys ysgolion a chyfryngau, yn cael eu gwasanaethu’n well trwy daflu’r contrarians charlatan hyn i fin sbwriel hanes, fel y gwnaethant gydag “ymchwilwyr” ffug a wadodd y cysylltiad rhwng ysmygu a chanser yr ysgyfaint.
Hawliau a Chyfrifoldebau; Lleferydd Rhydd vs Deplatforming
Nid yw rhyddid i lefaru yn cynnwys yr “hawl” i gael ei gymryd o ddifrif, yn enwedig pan fo rhywun yn ymroi i anwireddau amlwg, propaganda, a chamwybodaeth, neu pan fyddant yn masnachu mewn honiadau anffydd. Mae'n bosibl gwanhau disgwrs i'r pwynt lle nad yw'r “dadleuon” yr ydym yn cymryd rhan ynddynt yn werth eu cael yn y lle cyntaf. O dan yr amodau hyn, nid yw pobl yn cael budd o ddisgyrsiau gwenwynig; maent yn mynd yn fud. Mae hyn yn ymddangos yn fwyfwy anodd ei wadu yn y cyfnod ôl-wirionedd Trumpian. Mae bron i hanner yr Americanwyr yn cymeradwyo arlywydd sy'n masnachu mewn anwireddau cyson, celwyddau, a thrin, ac y mae ei ddiffyg ymateb i'r pandemig Coronavirus - yn seiliedig yn ei ddirmyg llwyr at wyddoniaeth feddygol - yn fygythiad anfesuradwy i ddiogelwch y genedl. Mae eu cefnogaeth ddall i gelwyddog cyfresol yn y Tŷ Gwyn yn brawf cadarnhaol o beryglon tawelu disgwrs cenedlaethol i'r enwadur cyffredin isaf.
Daw democratiaeth yn amhosibl pan fydd ein disgwrs cenedlaethol yn cael ei wyrdroi gan ffrydiau cyson o gelwyddau ac afluniadau. Ac mae cyfiawnhau dyrchafu'r celwyddau hynny i lefel y disgwrs torfol dan gochl rhyddid i lefaru yn syniad drwg. Mae’n bryd inni fel cenedl symud o drafod cwestiynau ynghylch beth yw ein hawliau o dan ryddid i lefaru, i fynd i’r afael â’n cyfrifoldebau o ran hyrwyddo dadleuon gwleidyddol rhesymegol, yn enwedig mewn k-12 a lleoliadau addysgol colegol ac mewn trafodaethau gwleidyddol torfol a’r cyfryngau. . Braint, nid hawl, yw llwyfannau torfol, a chyda nhw dylai fod cyfrifoldebau cymdeithasol penodol i gymryd rhan mewn trafodaethau beirniadol yn seiliedig ar dystiolaeth ddifrifol a dadl ffydd dda.
Yn lle cofleidio rhethreg asgell dde am peryglon y “diwylliant canslo,” dylem ddyrchafu’r disgwrs i lefel uwch lle disgwylir i unigolion gymryd rhan mewn dadleuon rhesymegol yn seiliedig ar dystiolaeth a data. Mae pandemig Covid-19 wedi datgelu difrifoldeb y bygythiad pan fydd daearoedd gwastad gwrth-wyddoniaeth yn cael eu rhoi mewn mannau amlwg o bŵer gwleidyddol. Mae methdaliad y disgwrs ôl-wirionedd “mae un safbwynt yn gyfartal ag un arall” wedi’i osod yn foel. Er hynny, erys i'w weld a allwn symud heibio i “ddadleuon” propagandaidd o'r fath.
Mae ZNetwork yn cael ei ariannu trwy haelioni ei ddarllenwyr yn unig.
Cyfrannwch
2 sylwadau
Deuthum i wybod heddiw am y llythyr canlynol:
https://harpers.org/a-letter-on-justice-and-open-debate/
Roeddwn wedi gofyn am farn yr awduron ar farn Chomsky am ryddid mynegiant, ond efallai fod yr awdur yn ysgrifennu mewn ymateb i’r llythyr uchod, sy’n cael ei gyd-arwyddo gan Chomsky.
Yr un oedd fy sylw cyntaf. Yn y cyd-destun hwn, roeddwn wedi dyfynnu Chomsky o ddwy ffynhonnell:
“Yn hytrach, cyfyngais fy hun i’r materion sifil-rhyddid a goblygiadau’r ffaith ei bod hyd yn oed yn angenrheidiol i ddwyn i gof eiriau enwog Voltaire mewn llythyr at M. le Riche: “Rwy’n casáu’r hyn yr ydych yn ei ysgrifennu, ond byddwn yn rhoi fy mywyd er mwyn ei gwneud hi’n bosibl i chi barhau i ysgrifennu.”
“Dydw i ddim eisiau trafod unigolion. Tybiwch, ynte, fod rhyw berson yn wir yn canfod y ddeiseb yn “ scandaleuse,” nid ar sail camddarllen, ond o herwydd yr hyn a ddywed mewn gwirionedd. Gadewch inni dybio bod y person hwn yn gweld syniadau Faurisson yn sarhaus, hyd yn oed yn erchyll, ac yn gweld ei ysgolheictod yn sgandal. Gadewch inni dybio ymhellach ei fod yn gywir yn y casgliadau hyn—pa un a yw ef ai peidio yn amlwg yn amherthnasol yn y cyd-destun hwn. Yna mae'n rhaid i ni ddod i'r casgliad bod y person dan sylw yn credu bod y ddeiseb yn "scandaleuse" oherwydd dylai Faurisson yn wir yn cael ei wrthod yr hawliau arferol o hunan-fynegiant, dylai gael ei wahardd o'r brifysgol, dylai fod yn destun aflonyddu a hyd yn oed trais, ac ati. nid yw agweddau yn anghyffredin. Maent yn nodweddiadol, er enghraifft o Gomiwnyddion Americanaidd ac yn ddiau eu cymheiriaid mewn mannau eraill. Ymhlith pobl sydd wedi dysgu rhywbeth o'r 18fed ganrif (dyweder, Voltaire) mae'n wirionedd, prin yn haeddu trafodaeth, nad yw amddiffyn yr hawl i ryddid mynegiant yn gyfyngedig i syniadau y mae rhywun yn eu cymeradwyo, a'i fod yn wir yn wir. o syniadau a gafwyd yn fwyaf sarhaus bod yn rhaid amddiffyn yr hawliau hyn yn fwyaf grymus. Yn amlwg, nid yw eiriolaeth yr hawl i fynegi syniadau a gymeradwyir yn gyffredinol yn fater o unrhyw arwyddocâd. Mae hyn i gyd yn cael ei ddeall yn dda yn yr Unol Daleithiau, a dyna pam na fu dim byd tebyg i berthynas Faurisson yma. Yn Ffrainc, lle mae'n amlwg nad yw traddodiad rhyddfrydol sifil wedi'i sefydlu'n dda a lle bu straen totalitaraidd dwfn ymhlith y deallusion ers blynyddoedd lawer (cydweithio, dylanwad mawr Leniniaeth a'i hepil, cymeriad bron-lunatic yr hawl ddeallusol newydd , ac ati), mae’n debyg bod materion yn dra gwahanol.”
Hyd yn oed o'r dyfynbris uchod, mae'r rhan allweddol ganlynol:
“Ymhlith pobl sydd wedi dysgu rhywbeth o’r 18fed ganrif (dyweder, Voltaire) mae’n wirionedd, prin yn haeddu trafodaeth, nad yw amddiffyn yr hawl i ryddid mynegiant yn gyfyngedig i syniadau y mae rhywun yn eu cymeradwyo, a’i fod yn union yn y achos o syniadau yn cael ei ganfod yn fwyaf tramgwyddus bod yn rhaid amddiffyn yr hawliau hyn yn fwyaf grymus. Yn amlwg, nid yw eiriolaeth yr hawl i fynegi syniadau a gymeradwyir yn gyffredinol yn fater o unrhyw arwyddocâd.”
https://chomsky.info/19810228/
https://chomsky.info/19801011/
https://chomsky.info/1989____/
Efallai y byddaf yn ychwanegu bod 'canslo', 'dadlwyfannu' (dyma'r tro cyntaf i mi ddod ar draws y gair hwn) ac arfau yn y pen draw yw llunio rhestr wahardd. Y peth gydag arfau yw y gallant gael eu defnyddio gan unrhyw un sydd â mynediad atynt. Yn bwysicach fyth, mae arfau fel hyn yn fwyaf tebygol o gael eu defnyddio gan y math gwaethaf o bobl pryd a ble mae ganddyn nhw'r pŵer i'w defnyddio, yn enwedig gyda chael eu cosbi. Rhoddir ychydig o enghreifftiau yn yr erthyglau ei hun, ond mae achosion llawer gwaeth o'r union bobl sy'n eu defnyddio sydd i fod i ddadblafogi yn ôl yr erthyglau.
Yn wir, mae problem ddifrifol yn bodoli ac y mae angen mynd i’r afael â hi, ond mae’r cwestiynau’n ymwneud â’r ateb.