Per entendre l'aparició i el creixement dels partits d'extrema dreta arreu del món, i especialment a Europa, cal remuntar-nos al final de la Primera Guerra Mundial i analitzar el curs turbulent de la democràcia liberal des d'aleshores. La democràcia liberal va sortir triomfant de la Primera Guerra Mundial, però el triomf va ser de curta durada. La força de l'esquerra es va veure fatalment afectada per l'escissió entre socialistes i comunistes; La dissolució de l'assemblea constituent russa per part de Lenin el 1918, malgrat que el partit bolxevic era minoritari, va posar fi a les esperances d'una democràcia no capitalista (la gran amargura de Rosa Luxemburg). A finals de la dècada de 1920, els debats polítics estaven dominats per la dreta, una dreta que des de 1918 sempre havia estat més anticomunista que democràtica. La preeminència i la divisió dels parlaments, la inestabilitat política i la incapacitat per fer efectius els nous drets socials davant la ideologia econòmica liberal dominant, el domini dels grans financers privats i la persistent crisi econòmica hi van contribuir. Si el poder real era dels patrons i dels sindicats, la conclusió popular va ser que els parlaments eren de poca utilitat.
Després del gran trauma de la guerra, la població volia pau, seguretat i millors condicions de vida; els pagesos volien una reforma agrària. Però la democràcia liberal havia portat principalment la polarització social. La democràcia estava deserta, tant per aquells que no la veien contribuint a millorar les seves vides com per aquells, sobretot els joves, per als quals el liberalisme havia perdut el contacte amb el món contemporani. El 1934, el dictador portuguès António Salazar (que només conservava un vestigi de parlamentarisme) va afirmar que d'aquí a vint anys no hi hauria assemblees legislatives liberals a Europa. Dues propostes rivals van despertar l'entusiasme: el comunisme i el feixisme/nazisme (aquest últim combinat de vegades amb un catolicisme conservador el col·lectivisme del qual consistia a defensar la família). Tots dos van proposar un "Nou Ordre" i un "Nou Home". Però la seva atracció va derivar sobretot del fracàs de la democràcia, la debilitat de l'estat liberal i l'aparent suïcidi del capitalisme (hiperinflació, atur, Gran Depressió). Les propostes ultraliberals (després anomenades neoliberals) dels economistes austríacs Friedrich Hayek i Ludwig von Mises eren molt minoritàries i fins i tot ridiculitzades, i només es rehabilitarien quaranta anys més tard, al Xile de Pinochet (1973), i des d'aleshores s'han convertit en l'ortodòxia econòmica dominant. A la dècada de 1930, el liberalisme va glorificar l'individualisme egoista i va descuidar el sentiment comunitari i les exigències d'una nova era col·lectivista. Una atmosfera autoritària dominava Europa i es deia que l'era de la democràcia havia acabat, un tema recurrent.
Al final de la Segona Guerra Mundial, la democràcia va tornar triomfal, encara que ara en una Europa dividida, en el context de la Guerra Freda, entre el bloc capitalista occidental i el bloc comunista soviètic. Val la pena recordar que la desnazificació va ser molt més eficaç al bloc soviètic que al bloc occidental, i que els governs occidentals conservadors eren molt més durs a l'extrema esquerra (alguns partits comunistes van ser il·legalitzats i tots es van mantenir sota vigilància) que a l'extrema dreta. (els partits neonazis van ser il·legalitzats, però molts nazis, sobretot tècnics, es van integrar als nous governs alemanys o van ser contractats per agències nord-americanes). Mentrestant, la democràcia era ara diferent: orientada al benestar de la ciutadania (Estat del Benestar), amb una forta intervenció de l'Estat en l'economia, una fiscalitat elevada i progressiva, la negociació col·lectiva, i el creixement econòmic i la prosperitat com a paraules clau per fer anar la lluita de classes. lluny. La nova societat de consum representava una certa americanització d'Europa, però la intervenció de l'estat en l'economia i els drets socials distingia el capitalisme europeu del capitalisme nord-americà. Evidentment, tots dos eren colonialistes.
A partir dels anys 1970 tot va començar a canviar. Deixar fer, que semblava enterrat a la Primera Guerra Mundial, i el duo Hayek-Mises va tornar per quedar-se, la lluita de classes es va encendre, però aquesta vegada com una lluita entre els rics i els pobres i les classes mitjanes. Va sorgir l'antiestatisme combinat amb una mentalitat autoritària (de l'estat protector a l'estat repressiu), la dreta va començar a dominar l'opinió pública i a fomentar la polarització social, i la democràcia va tornar a entrar en crisi. Aquest és el context en què ens trobem.
La història no es repeteix mai. Hi ha moltes diferències importants a Europa respecte al món de fa cent anys i aquestes diferències tenen diferents repercussions al Sud global, especialment al Sud que depèn políticament i culturalment més del Nord global.
La fi de l'alternativa comunisme-feixisme/nazisme
La primera diferència és que de les dues alternatives que van entusiasmar la joventut dels anys 1920 i 30 –comunisme i feixisme/nazisme– només la segona sembla estar a l'agenda política dels desitjos. Aquesta diferència té una importància enorme. Això no vol dir que avui dia no hi hagi alternatives al capitalisme en nom de democràcies més transformadores que la democràcia liberal. Però aquestes alternatives encara no són capaces de formular formulacions sintètiques i agregadores, ni tampoc de mobilitzar grans masses de joves, excepte potser en el tema ecològic.
Al llarg del segle XX, l'extrema dreta sempre ha tingut dues versions diferenciades. Als anys 20 i 1920, el més important va ser, amb diferència, el feixisme pròpiament dit, basat en líders carismàtics, nacionalistes, racistes, combinats de vegades amb el cristianisme conservador (el valor de la família), impulsat per un populisme de destrucció dirigit contra l'individualisme i la feblesa del l'estat, una extrema dreta que volia adquirir la dinàmica del partit de masses. Era un tipus de populisme diferent del d'avui, però igualment centrat en la destrucció. Les versions d'avui són, per exemple, l'“antisistema” als EUA, l'“anti-immigració” a Espanya i altres països del Nord Global, la “neteja” a Portugal o la “motoserra” a l'Argentina. El populisme de la construcció era més abstracte i vague –el “Nou Ordre” de Mussolini o de Hitler imposat per un estat autoritari– igual que el “Make America Great Again” de Trump o el “Make Spain Great Again” del partit Vox.
La segona versió de l'extrema dreta, encara que molt minoritària a les primeres dècades del segle XX, proposava substituir la força de l'estat per la força del mercat. Es tractava d'una ultradreta hiperliberal, transcrita a partir de les propostes neoliberals del duet Hayek-Mises, que veia l'estat com un cost a minimitzar, els impostos com a robatori i la privatització com a solució per a tot allò que pot treure profit; era una ultradreta internacionalista, anticarismàtica, individualista, hipermoderna, elitista, que veia la pobresa com una qüestió individual que no tenia res a veure amb l'empobriment fruit de les polítiques econòmiques i socials. Mentre que la primera versió pretenia ser socialista (nacionalsocialisme) i volia un Estat fort, la segona, encara que residual, hi era, era hipercapitalista i volia fer del mercat el principal regulador de les relacions econòmiques i socials, és a dir, volia un estat mínim enfocat a mantenir l'ordre.
Aquestes dues versions tenien el mateix objectiu: utilitzar el descontentament popular davant la ineficàcia de la democràcia com a estratègia per al poder i l'afirmació del capitalisme contra el comunisme. El feixisme tradicional va utilitzar la democràcia per arribar al poder, però un cop al poder, ni la va exercir democràticament ni la va abandonar democràticament. Això és tan cert d'Adolf Hitler com de Jair Bolsonaro (Brasil) o Donald Trump (EUA). La versió neoliberal de l'extrema dreta va admetre el col·lapse de la democràcia com a dany col·lateral de les seves polítiques econòmiques, la implementació de les quals va ser, amb diferència, la més important. Hayek, per exemple, va escriure al diari alemany Frankfurter Allgemeine Zeitung el 1977 per protestar contra les crítiques injustes del diari al règim de Pinochet a Xile; Hayek va considerar el Xile de Pinochet com un miracle polític i econòmic i va criticar Amnistia Internacional, considerant-lo "una arma per a la difamació de la política internacional".[1]
Conscients dels seus propis interessos, les grans empreses sempre s'han sentit atret per les dues propostes d'extrema dreta, i les coses no han canviat gaire en els darrers cent anys. La gran diferència és que als anys 1920 i 30, l'amenaça del comunisme era real i les dues versions de l'extrema dreta es consideraven antídots efectius contra el que aleshores es veia com el suïcidi del capitalisme davant la crisi i la protesta social que l'atracció. del comunisme augmentaria. Ara que el comunisme no està a l'agenda política, les forces d'extrema dreta l'han d'inventar, considerant comunisme tota intervenció de l'estat per reduir les desigualtats socials. Per fer-ho, construeixen la ideologia de l'anticomunisme a partir de dos pilars: el control quasi total dels mitjans corporatius i de les xarxes socials; i la religió política conservadora, principalment evangèlica, però també catòlica i sionista, que torna a construir l'apocalipsi al voltant del comunisme i el converteix en l'anticrist. Aquesta diferència des de principis del segle passat fa encara més problemàtic el futur de la democràcia.
La normalització del feixisme
La segona diferència respecte als anys 1920 i 30 és la capacitat del feixisme de normalitzar-se com a alternativa democràtica i, per tant, ja no cal recórrer a cops d'estat (com va passar amb Hitler, Mussolini, Salazar i Franco). El cas contemporani paradigmàtic és l'actual govern italià liderat per Georgia Meloni. President des del 2014 del partit neofeixista Fratelli d'Italia, Meloni encapçala un país la constitució del qual prohibeix l'apologia del feixisme. Aquesta disculpa, però, es va fer descaradament durant la conferència anual del seu partit (Atreju, 2023). Centenars de camises negres es van concentrar en formació militar davant la seu del partit neofeixista sorgit després de la guerra (Moviment Social Italià), fent la salutació feixista. Meloni va impedir qualsevol repressió d'aquesta manifestació. Bàsicament, la normalització neix de l'acostament entre les polítiques de dreta i d'extrema dreta a Europa. En el cas de les polítiques antiimmigració i contra les minories, per exemple, no hi ha diferències entre les posicions de Meloni i Rishi Sunak, primer ministre del Regne Unit. La normalització de vegades és el resultat de la propaganda subliminal. Per exemple, l'eslògan fonamentalment d'esquerres de "Orgull gai" s'utilitza ara per promoure "Orgull italià". La normalització pressuposa el suport dels mitjans corporatius, que no ha faltat a Meloni, com no li havia faltat a Berlusconi (són les mateixes cadenes de televisió) i inclou la criminalització de periodistes i polítics dissidents, sense donar cap alarma. Roberto Saviano, el gran lluitador contra les màfies, ha estat objectiu de persecució criminal. La normalització arriba a un nou nivell quan va més enllà de la classe política i passa a formar part del dia a dia, per exemple quan un restaurant imprimeix la cara del Duce a la factura.
L'Estat del Benestar
La tercera diferència entre les dues èpoques sembla, al contrari, eliminar de moment el perill del feixisme. En el cas d'Europa, les condicions són ara molt diferents i no semblen afavorir l'extremisme. L'estat del benestar que es va construir a Europa després de la Segona Guerra Mundial, i a Portugal, Espanya i Grècia després de les transicions democràtiques dels anys setanta, ha mostrat una certa robustesa malgrat totes les seves crisis i ha gaudit del suport popular. Margaret Thatcher va intentar destruir-lo al Regne Unit i va fracassar. L'estat del benestar ha ajudat a crear classes mitjanes àmplies que no són propenses a l'extremisme. No és d'estranyar, doncs, que l'extrema dreta a Europa no inverteixi directament contra les polítiques socials avui dia (només als EUA l'extrema dreta veu aquestes polítiques com el fantasma del comunisme). Inverteix contra els impostos que els financen i la corrupció de l'Estat (de vegades real), amb l'esperança d'aconseguir d'aquesta manera insidiosa els seus objectius amb més facilitat. En la mesura que les forces polítiques progressistes acceptin la destrucció de l'estat del benestar, per exemple mitjançant la privatització de la sanitat, l'educació o el sistema de pensions, obriran el camí al feixisme del segle XXI. Encara més perilloses són les privatitzacions disfressades com les col·laboracions publicoprivades en l'àmbit de la sanitat, els vals escolars en el cas de l'educació o el límit del sistema de pensions.
Internet i xarxes socials
La quarta diferència entre les dues èpoques és més ambivalent quan està en joc el futur de la democràcia. Parlo de xarxes socials i internet, que fa cent anys no existien. Els mitjans corporatius estan perdent el control de l'opinió pública davant les xarxes socials i aquesta pèrdua representa una bretxa generacional. Ara hi ha un consens que les forces conservadores saben utilitzar les xarxes socials millor que les forces progressistes, entre altres motius perquè disposen de grans quantitats de finançament que les forces progressistes no tenen. Però les xarxes socials creen lleialtats volàtils i no mantenen els mites durant molt de temps. De fet, poden provocar canvis sobtats de direcció, tant d'esquerra a dreta (vegeu el cas del Brasil el 2013, des de la demanda de transport gratuït fins a la destitució de la presidenta Dilma Rousseff) com de dreta a esquerra (en el cas de Colòmbia, des del plebiscit de 2016 que la dreta, amb notícies falses, va guanyar contra els acords de pau, fins al moviment estudiantil i més tard altres moviments socials, indígenes, de dones i sindicals que van portar Gustavo Petro al poder el 2022). Òbviament, els dos moviments no tenen el mateix pes, donat el caràcter privatiu de les xarxes i la manca de regulació democràtica. Vegeu com el canvi de titularitat de Twitter va determinar immediatament el canvi en relació al candidat a la presidència dels Estats Units, Donald Trump. L'ambivalència de les xarxes rau en el fet que són més útils en l'assalt al poder que en el sosteniment del poder.
Moviments socials
La cinquena diferència respecte als anys 1920-30 és l'aparició de moviments socials postcolonialistes (indígenes i antiracistes), feministes i ecologistes. Aquesta és també una diferència ambivalent pel que fa al futur de la democràcia. Just després de la Primera Guerra Mundial, el moviment obrer va ser un actor polític gegant i el tema de la reforma política estava a l'ordre del dia. La democràcia liberal, aleshores anomenada democràcia burgesa, es va oposar a la democràcia obrera. Els conflictes entre socialistes i comunistes i la repressió estatal (policial i judicial) contra els partidaris de la democràcia obrera van afeblir el moviment obrer, i el que en va quedar va ser destruït per les dictadures que van seguir.
Els moviments socials actuals accepten de manera més o menys acrítica la idea que només hi ha un tipus de democràcia –la democràcia liberal–, una idea que, fins als anys setanta, estava lluny de ser consensuada. Amb aquesta limitació, els moviments socials actuals són, en general, una garantia de la preservació de la democràcia i fins i tot de la seva aprofundiment, ja que lluiten perquè els drets individuals i col·lectius s'ampliïn i es compleixin efectivament. Aquests moviments són generalment assetjats per l'extrema dreta, però la lluita contra ells ha utilitzat estratègies que poden neutralitzar el potencial democratitzador dels moviments socials.
En el cas del moviment feminista, l'estratègia de l'extrema dreta ha consistit a condonar (de vegades donar suport activament) les agendes dels feminismes blancs i de classe mitjana perquè no qüestionen l'ordre capitalista. L'identitarisme, és a dir, la identitat de gènere (o racial) concebuda com l'objectiu principal i exclusiu de la lluita social, aïlla les reivindicacions d'aquests moviments de les lluites per la redistribució de la riquesa i la justícia social. En aïllar-se i no qüestionar el contingut de classe de la dominació capitalista moderna, aquests moviments es neutralitzen en el seu potencial transformador, i de vegades acaben al mateix bàndol que les lluites liderades per l'extrema dreta. Feminismes del Sud global (negres, indígenes, àrabs), quan es manifesten a les metròpolis del Nord global a través d'immigrants, de vegades nacionals de dues generacions, qüestionen l'ordre capitalista i, per tant, són assetjats obertament, no només per l'extrema dreta. , però també per altres forces polítiques conservadores.
En el cas dels moviments antiracistes, l'extrema dreta és obertament hostil i de vegades violenta. El racisme és al cor de l'extrema dreta, encara que avui dia es manifesta de manera indirecta, per exemple en la seva oposició a la immigració, en el seu control fronterer altament repressiu, en el punitivisme desproporcionat amb què ataca els individus, les comunitats i les comunitats racialitzades. públics, en la seva defensa privilegiada de les demandes dels cossos policials, i en la seva banalització de la brutalitat policial.
Pel que fa al moviment ecologista, l'estratègia de l'extrema dreta és el negacionisme. La crisi ecològica es considera un invent de l'esquerra per impedir el desenvolupament del capitalisme. El moviment ecologista, encara que molt divers, té avui el potencial de qüestionar la triple dimensió de la dominació capitalista moderna –classe, raça i gènere– i, en aquest sentit, fer propostes antisistèmiques en les seves múltiples dimensions (econòmica, social, política). i culturals). En la mesura que s'impliquin en aquest tipus de lluites, estaran defensant la democràcia en el seu sentit més ampli, inclosa en la democratització de la vida la democratització de les relacions entre la vida humana i la no humana. Segurament seran assetjats, no només per l'extrema dreta, sinó per totes les forces polítiques institucionals.
Concloure
El feixisme està en augment a) perquè les polítiques socials de l'estat del benestar han estat cada cop més infrafinançades, amb la qual cosa les desigualtats socials creixents i la polarització social que poden provocar, a les quals l'estat només respon amb polítiques repressives; b) perquè els moviments socials, en no qüestionar el capitalisme (injustícia social, lluita de classes), han contribuït a normalitzar i banalitzar les desigualtats socials més grotesques com si no fossin antidemocràtiques; c) perquè el feixisme es disfressa de lluita per la democràcia amb el suport dels mitjans de comunicació corporatius, generalment favorables a ell, en particular amb l'amplificació de les reivindicacions feixistes contra la immigració, la xenofòbia, la promoció de la policia, la corrupció de l'estat del benestar. , i retallades d'impostos; d) perquè la resta de forces polítiques, tant de dretes com d'esquerres, no han sabut contrarestar l'ortodòxia neoliberal vigent que impedeix l'expansió de les polítiques socials, que acabarà convertint la democràcia en una política de malestar que no val la pena l'enorme cost de mantenir-lo vigent; e) perquè el feixisme tradicional avui apareix com a part d'una família hiperconservadora molt àmplia, que inclou la religió ultraconservadora, especialment evangèlica, sionista i islamista; f) perquè la llei d'un sistema judicial conservador contra les polítiques i els polítics progressistes, en augmentar la inestabilitat social, ha estat una palanca eficaç (perquè no és d'aparença política) per promoure l'extrema dreta; g) finalment, el feixisme creix perquè el consumisme i les xarxes socials han traslladat les inquietuds dels individus de la vida pública a la privada; la justificació de l'apatia cap a la democràcia (no val la pena votar perquè les polítiques sempre són les mateixes) es transforma ràpidament en la justificació entusiasta de l'antisistema.
Davant d'això, aturar l'avenç del feixisme, un imperatiu per a tots els demòcrates, és una tasca política complexa i difícil, sobretot perquè s'ha de dur a terme a diferents nivells i en diferents àmbits de la vida social i no només en l'àmbit polític. esfera. Tanmateix, és possible perquè res està determinat per endavant. La mare de totes les condicions és que la democràcia té un contingut material concret, un impacte positiu en la vida de les classes treballadores (individus, famílies i comunitats) que els retorna l'esperança en la possibilitat d'una vida més digna, una societat més justa i més. igualtat amb la natura. Perquè això sigui possible, la condició prèvia a curt termini és que les polítiques socials públiques es mantinguin, es diversifiquin, s'ampliïn i es vinculin a les pràctiques de solidaritat, reciprocitat i cura que hi ha a la societat i les comunitats. Aquesta és l'única manera d'evitar l'aprofundiment de les desigualtats i la discriminació social en societats cada cop més complexes i culturalment diverses. Davant la deriva feixista en marxa, crec que només unes aliances àmplies i pragmàtiques entre les diferents forces polítiques d'esquerra poden garantir la supervivència de la democràcia a mitjà termini.
[1]https://jacobin.com/2023/09/neoliberalism-human-rights-democracy-dictatorship-chile-chicago-hayek-friedman-pinochet.
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar