Els darrers cent anys han estat anys d'intens conflicte que han desembocat en innombrables guerres, a més de les dues guerres mundials. Les classes i grups socials que van intervenir en aquests conflictes ho van fer en nom d'objectius tan amplis que no van permetre una connexió fàcil amb els individus concrets que van lluitar en aquests conflictes i pels quals sovint van donar la seva vida. Objectius com el nacionalisme, l'internacionalisme, la revolució, el socialisme, la superioritat racial i la missió civilitzadora eren la màxima expressió de l'inconformisme i sempre pressuposaven cossos que en nom d'aquests objectius suspendrien la seva vida normal per lluitar contra l'statu quo. Molts milions mai tornarien a la vida normal. Potser menys notat, aquest període també va ser l'escenari d'un altre fenomen que avui assoleix proporcions alarmants: hi ha individus que, per diferents motius, no estan interessats a lluitar contra l'statu quo o, si ho són, no tenen les condicions. o legitimitat per fer-ho. Els agradi o no, s'han de resignar a les conseqüències del que està passant: el món els passa; no hi ha res que puguin fer per fer-ho realitat. Hi ha hagut molts tipus d'individus sotmesos a aquesta condició. En distingiré cinc per la seva rellevància avui: l'estrany, l'inadaptat, l'assimilat, l'àcid, l'obsolet.
El foraster
El sociòleg alemany Georg Simmel va dedicar un text eloqüent a aquesta figura. El desconegut és algú que està entre nosaltres, però no pertany a la societat de la mateixa manera que “nosaltres”. Està a prop i lluny, dins i fora. Has de tractar amb ell, però no confies en ell. Simmel mostra que, històricament, el comerciant era un desconegut, algú amb qui la societat tradicional estava en contacte, però amb qui no estava vinculada per vincles estables de parentiu, lloc de naixement, ocupació o cultura. Simmel era jueu i sabia de què parlava. Es referia exclusivament a la societat europea del seu temps. El món colonial estava fora de la seva anàlisi, però era allà, com ens havia advertit Tocqueville, on es podia valorar la veritable dimensió de l'estranyesa en la societat europea: el colonitzat era l'estrany paradigmàtic. Avui dia, nous tipus d'individus s'han incorporat a la categoria de l'estrany, els més importants són els immigrants a les societats del Nord global, els treballadors del Sud global ocupats per les grans empreses multinacionals del Nord global i, arreu del món. , els treballadors de l'economia de les aplicacions, és a dir, els treballadors de repartiment d'aliments. De totes aquestes persones depenem, de vegades intensament, però la intensitat de la relació s'acaba en el moment en què s'acaba la relació.
La relació entre desconegut i veí canvia amb els canvis en la construcció de relacions d'estranyesa i proximitat, i ni tan sols cobreix tots els matisos de les relacions. Per exemple, l'íntim és el veí més proper, mentre que el veí en el sentit bíblic és el més estrany dels veïns. La proximitat, l'estranyesa i la intimitat estan experimentant profundes transformacions en l'actualitat, sobretot a causa del paper creixent de les xarxes socials en les relacions interpersonals. L'íntim pot ser algú amb qui no comparteixes res més que les paraules i les imatges que intercanvies al teu mòbil. El desconegut és algú que l'íntim acorda que és hostil, inintel·ligible, un enemic, en definitiva, algú que no pertany, encara que els necessitis. La màxima estranyesa es produeix quan els serveis del desconegut ni tan sols es consideren necessaris perquè els proporcionen de nous propers, que les xarxes socials permeten quasi instantàniament.
Els inadaptats
El tema de la inadaptació a la societat industrial va ser un dels grans temes de les primeres dècades del segle XX a Europa i als EUA. Molts recordaran la pel·lícula de Charlie Chaplin Temps moderns. La societat industrial va comportar una enorme acceleració de la vida social a tots els nivells, no només en el treball industrial sinó també en la mobilitat, les relacions interpersonals, les maneres de conviure, menjar, parlar, caminar i estimar. Aquest problema va provocar discussions apassionades i van sorgir dues posicions principals. Segons alguns, la naturalesa humana no era infinitament flexible i l'acceleració industrial suposava tal violència al metabolisme físic-psíquic de les persones que, tard o d'hora, les conseqüències serien evidents, tant a nivell interpersonal com social. La democràcia mateixa acabaria patint. Segons altres, la naturalesa humana era infinitament plàstica i s'adaptaria fàcilment als nous ritmes. Al cap i a la fi, els Jocs Olímpics van ser la prova que els humans eren capaços de superar tots els límits que abans es consideraven insuperables. No era un tema senzill; més aviat implicava preguntes filosòfiques profundes sobre la naturalesa humana i el futur de la democràcia. Als EUA, el debat Walter Lippman-John Dewey va resumir bé les dues qüestions fonamentals: la naturalesa de la naturalesa humana i la funció social de la democràcia. Escrivint l'any 1922 sobre les noves barreres que impedeixen als ciutadans accedir a la veritat –principalment els mitjans de comunicació–, Lippman va criticar les “censures artificials, les limitacions del contacte social, el temps relativament escàs disponible cada dia per prestar atenció als afers públics, la distorsió que sorgeix perquè els esdeveniments s'han de comprimir en missatges molt breus i la dificultat de fer que un petit vocabulari expressi un món complicat”. Bàsicament d'acord en el diagnòstic, Dewey es va oposar a la dependència d'experts que compensen les incapacitats i irracionalitats de la naturalesa humana, la força de la intel·ligència col·lectiva i reflexiva i el projecte de construir formes més profundes de democràcia participativa. Mentre es feia la discussió, la societat nord-americana canviava ràpidament i, enmig de crisis profundes com la Gran Depressió, deixava enrere tots aquells que no tenien permès adaptar-se als temps moderns. de John Steinbeck Raïms de ira és un testimoni clar del trauma intern que es va produir sota l'eslògan aclaparador del progrés.
Els inadaptats van ser oblidats i només van tornar a sorgir en la lluita dels afroamericans pels drets civils, en l'oposició a la guerra del Vietnam i en la cultura hippie dels anys seixanta. El moviment hippie era la contracultura dels inadaptats; contra la guerra i la competitivitat, els hippies es van oposar a la pau i a l'amor. Però també van ser l'expressió d'una derrota històrica. La versió de la ductilitat infinita de la naturalesa humana havia triomfat i només eren un crit marginal, el to subversiu original del qual acabaria sent cooptat, convertint-se en una línia de producció més per a la indústria de l'entreteniment emergent. Això, per cert, no va ser el final de la síndrome de la inadaptació, sinó la seva transformació d'un moviment político-cultural a un problema psicològic. Dissolvent inadaptat ara omplen els despatxos de psicòlegs, psiquiatres i psicoanalistes. Els altres omplen presons, centres de recuperació de drogues i els carrers de les persones sense sostre. No s'ajusten necessàriament al món en què viuen, però no s'imaginen revoltar-se perquè no tinguin la força per fer-ho, perquè ni tan sols saben quin altre món possible pot ser, o perquè tenen una por paralitzadora, saber el preu que pagues avui per ser inconformista.
Els assimilats
La categoria dels assimilats té orígens colonials i es va inventar per designar aquell petit grup de persones colonitzades que, mitjançant l'educació colonial, van abandonar (i rebutjar) la “cultura salvatge” que els havien transmès els seus avantpassats, van aprendre la llengua colonial. , cultura i maneres de conviure, i es comportaven (en aparença, almenys) com si assumíssin que la relació de dominació colonial fos natural. Per definició, la persona assimilada no era el mateix que el colon. Eren una categoria intermèdia entre el “salvatge” i el “europeu civilitzat”. Tenien certs drets, sempre que s'ajustessin a l'statu quo colonial. Amb la independència de les colònies, aquesta categoria va desaparèixer. Però d'alguna manera ha ressorgit d'altres formes, tant al Sud global com al Nord global. Al Sud global, està format per les classes mitjanes globalitzades emergents per a les quals la cultura tradicional o ancestral regeix els rituals especials de la vida col·lectiva (casaments, funerals), però no gaire més. No estar governat per la cultura ancestral no vol dir que no la coneguin i la valoren. Simplement pensen que està fora de sintonia amb la “vida urbana moderna”, és a dir, l'occidentalització. En aquest cas, l'assimilació és un fenomen molt complex perquè conté un element saludable de revolta contra les elits que invoquen la cultura tradicional per tapar la seva corrupció, incompetència i privilegis. El segon cas d'assimilació és el dels immigrants del Nord global que perden o rebutgen les seves cultures originals per adaptar-se millor a una societat que saben que els és hostil i que farà qualsevol cosa per rebutjar-les. L'assimilació aquí és la forma de conformisme més tolerable psicològicament.
L'acèdic
El monjo Joan Cassian, escrivint al segle V aC, va ser el primer a cridar l'atenció sobre la condició psicològica de molts monjos a Palestina, Síria i Egipte en els primers temps del cristianisme, una condició que va anomenar acedia (del grec: akedia, indiferència, absència de cura). Era un estat de letargia permanent, incapacitat per concentrar-se en l'estudi o el culte, esgotament mental i espiritual, apatia, malenconia, letargia, dispersió o pèrdua de pensament (el peruagatio cogitacionum de la retòrica medieval). Evagri Pòntic va anomenar acedia el “dimoni del migdia”, perquè era al migdia quan els monjos estaven més inquiets a les seves cel·les, el dia semblava que durava cinquanta hores i la seva vida semblava no tenir sentit. Cassian va entendre l'acèdia com el resultat de les condicions monàstiques d'aïllament social, de confinament espacial i de silenci monàstic, una privació enorme que contrastava amb la immensa tasca d'apropar-se a Déu. Més tard, l'acedia es va convertir en un dels set pecats capitals, la mandra. Però sempre va ser molt més que això. L'acèdic és l'individu indiferent, no per elecció cínica, sinó per un profund sentiment d'incapacitat per transformar el món. És fàcil assimilar l'acedia a l'esgotament, a la depressió, tal com en un període anterior es va assimilar a avorriment or Weltschmerz. Però l'acedia és més que això. És un intent de les generacions anomenades post-baby boomer (nascuts entre 1945 i 1964), és a dir, la generació dels millennials (nascuts entre gener de 1983 i desembre de 1994) i la generació Z (nascuts entre gener de 1995 i desembre de 2003), d'adaptar-se. a un món desproporcionat i fins i tot absurd, la irracionalitat del qual, sobretot en termes ecològics, s'experimenta de manera tan dramàtica com la incapacitat per combatre'l. Les noves generacions no arriben a l'edat adulta tan ràpidament com els seus pares ni amb les mateixes certeses. La humanitat ja no és habitable en abstracte, la precarietat laboral pesa (de vegades molt, de vegades lleugerament) en les seves opcions i la inversió en educació no garanteix el tipus de beneficis que abans (seguretat laboral i professional). Hi ha la voluntat de donar sentit a la vida en la mesura exacta que aquesta coincidirà amb la capacitat de transformar-la. Aquesta capacitat té una escala personal i interpersonal. La identitat és una forma de pertinença que, pel fet de naturalitzar-se (gènere, raça), és més fàcil d'obtenir i mobilitzar. L'important no és transformar el món, sinó eliminar enemics perquè la pertinença sigui més reconeguda. El conformisme neix de renunciar a arribar a les arrels de la dominació moderna: el capitalisme, el colonialisme i el patriarcat. Fàcil consens per a victòries fàcils.
L'obsolet
Aquest vector de conformisme és el més recent i neix del desenvolupament de l'anomenada intel·ligència artificial (IA). La IA fa referència a màquines que realitzen tasques cognitives, com ara pensar, entendre, resoldre problemes i prendre decisions, basades en sistemes d'aprenentatge que no estan programats explícitament. L'element clau és l'abundància de dades (big data) i els algorismes que se'n desenvolupen. L'automatització de les tasques que avui donen feina als humans és la dimensió més coneguda de les transformacions que tenen lloc sota l'impacte de la IA generativa, és a dir, una IA que aprèn i es corregeix de maneres inimaginables per als humans (aprenentatge profund). A part de l'ocupació, la política, l'amor, la religió, l'economia, l'art, la comunicació, la creativitat, l'activitat sexual, és a dir, la vida en general, es podria decidir demà per mitjans no humans. Mentre que la revolució industrial va crear el problema de la inadaptació humana, la revolució de la IA crea el problema de l'obsolescència humana. Si els humans quedem obsolets, el problema ja no es refereix al conformisme/inconformisme sinó a la funcionalitat/disfuncionalitat. El disfuncional no és inconformista; és un soroll descartat. Algunes persones pensen que la IA pot reinventar l'inconformisme, però ningú pot garantir el significat ètic o polític de l'inconformisme. Tant és així que la inconformitat pot anar dirigida a destruir l'espècie humana.
Quan avui en dia els diferents tipus de conformisme psicosocial s'atribueixen al fracàs del pensament crític, cal reflexionar sobre si no va ser el pensament occidental modern (crític i no crític) el que va fracassar dividint els vincles que unien tres modes fonamentals d'existència. : el cos, l'ètica i la transcendència.
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar