অবদান পুনর্নির্মাণ সোসাইটি প্রকল্প ZCommunications দ্বারা হোস্ট করা…
ম্যালকম এক্স (1968) একবার যুক্তি দিয়েছিলেন যে শ্বেতাঙ্গ কর্মীরা যারা কৃষ্ণাঙ্গদের নিপীড়ন এবং অমানবিকতার বিরুদ্ধে লড়াই করে কালো আন্দোলনে যোগ দেয় তারা তাদের দোষী বিবেককে বাঁচাতে পলায়নবাদী পথ গ্রহণ করছে। তিনি মত দিয়েছিলেন যে শ্বেতাঙ্গ কর্মীরা আরও কার্যকর হবে, এবং পরিবর্তনের সংগ্রামে তাদের সম্পৃক্ততা সবচেয়ে কার্যকর হবে, যদি এটি তাদের সম্প্রদায়ের মধ্যে শুরু হয়, পরিবর্তে তারা কালো আন্দোলনের কাছে 'হোভার' করে। কিছু লোক ম্যালকম এক্স-এর যুক্তিকে জাতীয়তাবাদী তাণ্ডব ছাড়া আর কিছুই না বলে উড়িয়ে দিতে পারে; যাইহোক, আমি মনে করি ম্যালকম এক্স আন্দোলনের মধ্যে সংহতি এবং বৈচিত্র্যের চারপাশে গভীর অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ প্রশ্ন উত্থাপন করছিল।
বাম দিকের বেশিরভাগ বর্ণের মানুষকে তাদের জীবনের কোনো না কোনো সময়ে এই ধরনের প্রশ্নের মুখোমুখি হতে হয়েছে। দক্ষিণ আফ্রিকার বর্ণবাদ বিরোধী রাজনৈতিক সংগঠনের কথা উল্লেখ করে, Biko (2004) পর্যবেক্ষণ করেছেন যে, আদর্শগতভাবে বলতে গেলে, বেশিরভাগ কৃষ্ণাঙ্গ সংগঠন শ্বেতাঙ্গদের নির্দেশের অধীনে ছিল কারণ শ্বেতাঙ্গ উদারপন্থীরা সর্বদা জানত যে কালোদের জন্য কী ভাল এবং তাদের তাই বলে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নারীবাদী আন্দোলন সম্পর্কে কথা বলতে গিয়ে, বেল হুকস (2000) যুক্তি দেন যে বর্ণবাদী সামাজিকীকরণ মধ্যবিত্ত শ্বেতাঙ্গ নারীবাদীদের বিশ্বাস করতে শেখায় যে তারা নারীবাদী আন্দোলনের নেতৃত্ব দিতে সবচেয়ে বেশি সক্ষম। এবং, এটি প্রাতিষ্ঠানিক বর্ণবাদের কারণে যে শ্বেতাঙ্গ নারীবাদীদের মূলধারার প্রতিষ্ঠান যেমন বিশ্ববিদ্যালয়, প্রকাশনা সংস্থা এবং গণমাধ্যমে প্রবেশাধিকার রয়েছে, যা বর্ণবাদী ধারণাকে শক্তিশালী করে যে শুধুমাত্র শ্বেতাঙ্গ নারীবাদীরাই নারী আন্দোলন লিখতে, গবেষণা করতে এবং তাত্ত্বিক করতে সক্ষম।
শিক্ষিত কৃষ্ণাঙ্গ মহিলারা যারা এটি নির্দেশ করার সাহস করে তারা সাধারণত প্রান্তিক, নীরব এবং বহিষ্কৃত হয়, হুক যুক্তি দেয়। এটি একটি বর্ণবাদী সমাজে চালানোর জন্য একটি সহজ প্রজেক্ট হয়ে ওঠে যা প্রকৃত কালোত্ব তৈরি করে যার অর্থ 'দরিদ্র কালো মানুষের প্যাটোইস বলা, অশিক্ষিত, রাস্তার দিক থেকে এবং বিভিন্ন ধরণের অন্যান্য স্টেরিওটাইপ'। শিক্ষিত কৃষ্ণাঙ্গরা যাদের দৃশ্যমানতা দেওয়া হয় এবং যারা আন্দোলনের মধ্যে গুরুত্ব সহকারে নেওয়া হয় তারা কালো যারা প্রভাবশালী বক্তৃতার অনুভূতির প্রতিধ্বনি করে, হুক লিখেছেন।
এই প্রবন্ধটি যুক্তি দেয় যে শক্তিশালী আন্দোলন গড়ে তুলতে যা ফ্র্যাকচার প্রবণ নয়, যা বৈচিত্র্যকে আলিঙ্গন করে, যা সত্যিই প্রতিষ্ঠাকে হুমকি দেয়, প্রথমত, আমাদের আন্দোলনগুলিকে বর্ণবাদ বিরোধী যুক্তির উপর গড়ে তুলতে হবে। দ্বিতীয়ত, আন্দোলনের সাংগঠনিক কাঠামো এমনভাবে ডিজাইন করা উচিত যাতে নেতৃত্বের ভূমিকা পালনকারী কর্মীদের মধ্যে শ্রেণীগত সুবিধা এবং অন্যান্য সামাজিক সুযোগ-সুবিধা রয়েছে। আন্দোলন আমাদের চাই সামাজিক পরিবর্তনের প্রতিফলন হওয়া উচিত। আমরা অবশ্যই গোঁড়ামি বা সংকীর্ণ আন্দোলন চাই না। অ্যালিনস্কি (1969) দ্বারা পর্যবেক্ষণ করা হয়েছে, 'একটি সীমিত সম্প্রদায়কে কভার করে একটি সীমিত কর্মসূচির উপর প্রতিষ্ঠিত আন্দোলনগুলি একটি সীমিত জীবনযাপন করবে'। আমরা অন্য যেকোন কিছুর চেয়ে যা চাই তা হল ক্রমাগত ক্রমবর্ধমান আন্দোলন; একটি আন্তর্জাতিক দৃষ্টিভঙ্গি সহ একটি আন্দোলন, তবুও জনগণের অভিজ্ঞতা এবং আকাঙ্ক্ষার উপর ভিত্তি করে। এটি ছাড়া অন্য কিছু 'আত্ম-পরাজিত, হতাশাজনক এবং আশাহীন'।
আন্দোলনগুলি কেবলমাত্র আমরা যে সামাজিক পরিবর্তন চাই তার প্রতিফলন হতে পারে যখন তারা আমাদের লক্ষ্যগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ মূল্যবোধের উপর ভিত্তি করে। চূড়ান্ত লক্ষ্য একটি শ্রেণীহীন সমাজ অর্জন; সংহতি, বৈচিত্র্য এবং স্ব-ব্যবস্থাপনার উপর ভিত্তি করে একটি সমতাবাদী সমাজ। আমরা যা চাই তা হল একটি অ-শ্রেণীবিন্যাস সমাজ যেখানে সদস্যরা স্বাধীনভাবে সিদ্ধান্ত গ্রহণে অংশগ্রহণ করতে পারে যা সরাসরি তাদের জীবনকে প্রভাবিত করে। উপরন্তু, আমরা এমন একটি সমাজ চাই যা ভিন্নমতকে উত্সাহিত করে, এমন একটি সমাজ যা প্রশ্নকারী কর্তৃপক্ষের প্রতি একটি সুস্থ মনোভাব গড়ে তোলে।
নিম্নলিখিত বিভাগটি এই মূল্যবোধগুলির প্রতিটিকে গভীরভাবে অন্বেষণ করে এবং উপরন্তু দেখায় যে এই মানগুলি কীভাবে আন্দোলনগুলিকে সংখ্যায় এবং রাজনৈতিক শক্তি বৃদ্ধিতে সাহায্য করতে পারে৷
বর্ণবাদ বিরোধী যুক্তি এবং বৈচিত্র্য
এই রচনাটি মনে করে যে বিস্তৃত এবং অন্তর্ভুক্তিমূলক আন্দোলন গড়ে তোলার বিষয় একটি জরুরী বিষয়। শ্বেত আধিপত্যবাদী মূল্যবোধগুলিকে পঙ্গু করে বা অকার্যকর করে তোলে তা মোকাবেলায় তাদের ব্যর্থতার কারণে অনেক আন্দোলন বৃদ্ধি পায় না বা বিভিন্ন কণ্ঠস্বরকে আকর্ষণ করতে এবং রাখতে অক্ষম হয়। শ্বেতাঙ্গ আধিপত্যের ধারণাটি এই প্রবন্ধে শ্বেতাঙ্গদের অবদানকে অত্যধিক মূল্য দেওয়ার প্রবণতাকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে; একই সাথে, কালোদের প্রচেষ্টা এবং অভিজ্ঞতার অবমূল্যায়ন। শ্বেত আধিপত্যবাদী মূল্যবোধগুলিকে সাদা কু ক্লাক্স ক্ল্যানের হুডযুক্ত আন্দোলনের মধ্যে নিজেকে প্রকাশ করতে হবে না, বরং, আন্দোলনগুলি অবচেতনভাবে একটি অপ্রত্যাশিত পরিবেশ গড়ে তোলে যা রঙের মানুষদের অস্বস্তিকর বা ক্ষমতাহীন বোধ করে।
বেশিরভাগ বামপন্থীরা যা বোঝেন বলে মনে হয় না তা হল যে শুভবুদ্ধির পক্ষে সাদা আধিপত্যবাদী মনোভাব এবং মূল্যবোধের সাথে সহাবস্থান করা বেশ সম্ভব। বেল হুকস (1992) লিখেছেন যে অনেক কালো প্রগতিশীলরা সাদা প্রগতিশীলদের প্রতি মোহভঙ্গ হয়ে পড়ে কারণ বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, তাদের সাথে আমাদের অভিজ্ঞতা প্রকাশ করে যে শ্বেতাঙ্গ প্রগতিশীলরা অগত্যা বর্ণের মানুষের সম্পর্কে সাদা আধিপত্যবাদী চিন্তাভাবনা থেকে দূরে সরে আমাদের সাথে থাকতে চায়। "আমরা দেখেছি যে তারা প্রায়শই এই ধারণাটি ছেড়ে দিতে পারেনি যে শ্বেতাঙ্গরা একরকম ভাল, বুদ্ধিমান, বুদ্ধিজীবী হওয়ার সম্ভাবনা বেশি...।"
বলা বাহুল্য, এই একই যুক্তিতে মূলধারার সমাজ চলে। তদ্ব্যতীত, এটি একই যুক্তি যা সাদা প্রগতিশীলদের মিডিয়া এবং প্রকাশনা ঘরগুলিতে অ্যাক্সেসের অনুমতি দেয়। এবং, রঙিন লোকদের বুদ্ধিবৃত্তিক কাজের দৃশ্যমানতা দেওয়ার জন্য তাদের সাদা বিশেষাধিকার এবং মিডিয়া এবং প্রকাশনা সংস্থাগুলিতে তাদের অ্যাক্সেস ব্যবহার করার পরিবর্তে, সাদা প্রগতিশীলরা প্রায়শই এমনভাবে কাজ করে যেন তারা কোন কালো কণ্ঠ শোনা উচিত তা বিচার করতে পারে, উল্লেখ করে। হুক
একটি বর্ণবাদ বিরোধী আন্দোলন এই আত্ম-পরাজিত সংস্কৃতিকে মোকাবেলা করতে পারে এমন অনেক উপায় রয়েছে। শুরুর জন্য, আন্দোলনগুলিকে একমত হওয়া উচিত যে শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকার এবং অন্যান্য সামাজিক সুবিধা যা মূলধারার সমাজ শ্বেতাঙ্গ প্রগতিশীলদের দেয়, আন্দোলনের এজেন্ডাকে এগিয়ে নেওয়ার জন্য ব্যবহার করা উচিত, সেইসাথে কালো কণ্ঠ শোনার জন্য স্থান তৈরি করা উচিত এবং মূলধারার সমাজে দৃশ্যমানতা দেওয়া উচিত। এবং প্রকাশনা ছেড়েও. এটি বাস্তবে কী রূপ নেবে তা সম্পূর্ণরূপে নির্ভর করে স্বতন্ত্র শ্বেতাঙ্গ প্রগতিশীল বা প্রগতিশীল শ্বেতাঙ্গ প্রতিষ্ঠানগুলি কী ত্যাগ করতে প্রস্তুত তার উপর। একটি আন্দোলন যা এই বিষয়ে খোলামেলা আলোচনা করে তা অনেক বর্ণের মানুষের কাছে আবেদনময় হবে।
শ্বেতাঙ্গ আধিপত্যবাদী মূল্যবোধকে মোকাবেলা করার আরেকটি উপায় হল একটি সংস্কৃতি তৈরি করা যা বর্ণবাদবিরোধী। এটি করার একটি উপায় হ'ল নিশ্চিত করা যে আন্দোলনের মধ্যে ক্ষমতায়ন ভূমিকাগুলি এমনভাবে ঘোরে যা সচেতনভাবে বৈচিত্র্যকে শক্তিশালী করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। দ্বিতীয়ত, আমরা আন্দোলন এবং আমরা যে বাম প্রকল্পগুলি গ্রহণ করি তা এমনভাবে গঠন করতে পারি যা বর্ণের লোকদের অংশগ্রহণ এবং ইনপুটকে প্রচার এবং উত্সাহিত করে। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, আমাদের আন্দোলনে শ্বেতাঙ্গ আধিপত্যবাদী মনোভাবকে মোকাবেলা করার জন্য আমাদের কাছে যে ব্যবস্থা আছে, তা ক্রমাগত মূল্যায়ন করা উচিত এবং পরিমার্জিত হওয়া উচিত যাতে আমরা নিজেদের জন্য নির্ধারিত লক্ষ্যগুলি পূরণ করতে পারি।
শ্রেণীহীন সমাজ
এই প্রবন্ধটি পেরেকন ধারণার সাথে একমত যে আমরা যদি আমাদের আন্দোলনকে একটি শ্রেণীহীন সমাজের পক্ষে সমর্থন করি, তবে আমাদের দুটি মূল শ্রেণীর পরিবর্তে তিনটি সম্পর্কে সচেতন হওয়া উচিত। সুতরাং, এটি সেই যুক্তিকে প্রত্যাখ্যান করে যা দাবি করে যে এখানে কেবল দুটি শ্রেণী রয়েছে, যথা: শ্রমিক এবং পুঁজিপতি। এই যুক্তিটি এই ভিত্তিতে প্রত্যাখ্যান করা হয় যে এই ধরনের যুক্তি একজনকে সম্পত্তির মালিকানার দৃষ্টিভঙ্গির পরিপ্রেক্ষিতে কাজ করতে বাধ্য করে; এর ফলে এমন সূত্র তৈরি হয় যা যুক্তি দেয় যে মধ্যবিত্ত বা পেটি বুর্জোয়ারা এমন লোক যারা সামান্য কিন্তু অনেক পুঁজির মালিক নয়, ব্যাখ্যা করেছেন আলবার্ট (2002)। ফলস্বরূপ, মালিকানার পার্থক্য ব্যতীত অন্য কিছু যে শ্রেণী বিভাজন এমনকি শ্রেণী শাসনের উত্স হতে পারে এই ধারণাটি এই বুদ্ধিবৃত্তিক কাঠামোতে অনুমেয় নয়। এই কারণেই এই বুদ্ধিবৃত্তিক কাঠামোটি তৃতীয় শ্রেণীর - সমন্বয়কারী শ্রেণীর অস্তিত্বকে গুরুত্বের সাথে অন্বেষণ করে না।
মূলধারার সমাজ সাধারণত সমন্বয়কারী শ্রেণীকে 'পেশাদার শ্রেণী' হিসেবে উল্লেখ করে। এটি শ্রম এবং পুঁজির মধ্যে বিদ্যমান, তবুও উভয়ের থেকে মূলত আলাদা কারণ এটি পুঁজিবাদীদের সাথে বুদ্ধিজীবী শ্রমিক হিসাবে সম্পর্কিত। সমন্বয়কারী শ্রেণীর ধারণাটি এই ধারণার উপর ভিত্তি করে যে আমরা যে ধরনের কাজ করি তা আমাদের ক্লাসে আলাদা করতে পারে।
একটি সমন্বয়কারী শ্রেণীর বোঝার আন্দোলনের কৌশলের জন্য দুটি প্রভাব রয়েছে। প্রথমত, একটি শ্রেণী বিশ্লেষণ যা তিনটি শ্রেণীর অস্তিত্বকে বিবেচনায় নেয় তা আমাদের উৎপাদনের উপায়গুলির ব্যক্তিগত মালিকানা থেকে মুক্তি পেতে বাধ্য করে। দ্বিতীয়ত, একটি শ্রেণী বিশ্লেষণ এই ধারণার উপর ভিত্তি করে যে আমরা যে ধরনের কাজ করি তা আমাদেরকে শ্রেণীতে বিভক্ত করতে পারে, এর লক্ষ্য হবে শ্রমের বিভাজন ভেঙে দেওয়া যা সমন্বয়কারী শ্রেণীর সদস্যদের ক্ষমতায়নের কাজ দেয়, যেখানে শ্রমিক শ্রেণীকে জাগতিক কার্যকলাপে সীমাবদ্ধ করে। এবং যে কাজগুলির জন্য বৌদ্ধিক সৃজনশীলতার পরিবর্তে বাধ্যতা প্রয়োজন (আলবার্ট, 2003)।
প্রগতিশীল আন্দোলনের জন্য এর অর্থ হল যে সমন্বয়কারী শ্রেণীর সদস্যদের দ্বারা আদর্শগত এবং বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে নেতৃত্ব দেওয়ার পরিবর্তে - মানে এনজিও এবং 'একাডেমিক ধরনের প্রতিষ্ঠা', আমাদের লক্ষ্য হওয়া উচিত 'জনগণের কর্মসূচির' উপর প্রতিষ্ঠিত আন্দোলনগুলি গড়ে তোলা। আমাদের আন্দোলনগুলিকে আমরা যেভাবে গঠন করি, এবং তারা যে ধরনের সাংস্কৃতিক পরিবেশ গড়ে তোলে তাতে শ্রমিক শ্রেণী-সমর্থক হওয়া উচিত। অ্যালিনস্কি (1969) ব্যাখ্যা করেছেন যে আমাদের সর্বদা মনে রাখা উচিত যে "মানুষের একটি সত্যিকারের সংগঠন, যেখানে তারা সম্পূর্ণরূপে বিশ্বাস করে এবং যা তারা নিশ্চিতভাবে তাদের নিজস্ব বলে মনে করে, তা অবশ্যই মানুষের নিজের অভিজ্ঞতার মধ্যে নিহিত থাকতে হবে ( পৃ. 78)।" এটা এই প্রবন্ধের দৃষ্টিভঙ্গি যে Zapatista মত একটি আন্দোলন এই চেতনা মূর্ত. এবং, জাপাটিস্তার মতো, এই রচনাটি বুদ্ধিজীবী বিরোধী নয়। এই প্রবন্ধটি সামাজিক আন্দোলনের 'জৈব বুদ্ধিজীবীদের' পক্ষপাতী, এবং প্রতিষ্ঠিত বুদ্ধিজীবীদের মানসিকতা ও মনোভাবকে প্রত্যাখ্যান করে। অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে, সামাজিকীকরণ এবং প্রতিষ্ঠিত বুদ্ধিজীবীদের আনুষ্ঠানিক প্রশিক্ষণ তাদের প্রতিপত্তি এবং ক্ষমতা কামনা করে। এর বিপরীতে আন্দোলনের প্রয়োজন জৈব বুদ্ধিজীবীদের যারা সামাজিক বা বস্তুগত পুরষ্কারের কোনো প্রত্যাশা ছাড়াই আন্দোলনের এজেন্ডাকে স্পষ্ট ও রক্ষা করতে পারে। আন্দোলনের জৈব বুদ্ধিজীবী তৈরির প্রচেষ্টার সাথে অবশ্যই ভ্যানগার্ড মানসিকতা থেকে রক্ষা করার জন্য একটি কার্যকর পরিকল্পনা বা ব্যবস্থা থাকতে হবে।
ভ্যানগার্ডিজম বা সমন্বয়কারী শ্রেণির মানসিকতাকে মোকাবেলা করার জন্য, এই প্রবন্ধটি পরামর্শ দেয় যে আন্দোলনগুলিকে ভারসাম্যপূর্ণ কাজের কমপ্লেক্সের একটি কার্যকর রূপ বাস্তবায়নের জন্য প্রচেষ্টা করা উচিত এবং কিছু লোকের সাথে সেই দক্ষতাগুলিকে কেন্দ্রীভূত করার পরিবর্তে সমস্ত সদস্যের কাছে জ্ঞান এবং সংগঠিত দক্ষতা ছড়িয়ে দেওয়ার উপায় তৈরি করা উচিত। শীর্ষে বা এমন লোকেদের সাথে যাদের আনুষ্ঠানিক শিক্ষা রয়েছে। এমন একটি ব্যবস্থা যেখানে একজন ব্যক্তি সর্বদা বিশ্বব্যাপী বাম সম্মেলনে আন্দোলনের বিষয়ে উপস্থিত থাকে এবং কথা বলে তা একটি অ-ক্রমিক এবং অন্তর্ভুক্তিমূলক আন্দোলন গড়ে তোলার আমাদের আকাঙ্ক্ষার সাথে বেমানান। লক্ষ্য আন্দোলনের জৈব বুদ্ধিজীবী গড়ে তোলা, এবং প্রতিষ্ঠার একাডেমিক বুদ্ধিজীবীদের ক্যারিয়ার অগ্রসর করা নয়। আন্দোলনের জৈব বুদ্ধিজীবী তৈরির পিছনে যুক্তি হল যে আন্দোলনগুলিকে তাদের বাস্তবতা এবং তাদের আকাঙ্ক্ষা ব্যাখ্যা করার লক্ষ্যে সামাজিক তত্ত্ব তৈরিতে জড়িত থাকতে হবে। এবং, সেই তত্ত্বগুলিকে অবহিত করা উচিত এবং মানুষের অভিজ্ঞতা এবং উদ্বেগের দ্বারা আকৃতি দেওয়া উচিত। তদ্ব্যতীত, জৈব বুদ্ধিজীবীদের কেন্দ্রীয় কাজ হল বাস্তবতা এবং অনুশীলনের বিকল্প উপলব্ধি সক্ষম করা, প্রচলিত প্রতিষ্ঠার বক্তৃতাগুলিকে অপসারণ ও রহস্যময় করে, কর্নেল ওয়েস্ট (1991) এর ব্যাখ্যা করার জন্য।
এটা বলার অপেক্ষা রাখে না যে, একাডেমিক বুদ্ধিজীবীরা যে গবেষণা বা জ্ঞান তৈরি করেন তার জন্য আন্দোলনের কোনো ব্যবহার নেই। যেসব ক্ষেত্রে আন্দোলনগুলি এই ধরনের গবেষণাকে উপযোগী বলে মনে করে, তাদের নির্লজ্জভাবে এটি ব্যবহার করা উচিত এবং শুধু তাই নয়, সাহসের সাথে তাদের নিজস্ব শর্তে এই ধরনের জ্ঞান ব্যবহার করা উচিত। একইভাবে, যখন প্রতিষ্ঠার একাডেমিক বুদ্ধিজীবীরা আন্দোলনের প্রকল্পগুলিতে অংশ নিতে চান তখন তাদের আন্দোলনের শর্তের ভিত্তিতে তা করা উচিত।
অংশগ্রহণমূলক সিদ্ধান্ত গ্রহণ এবং অ-ক্রমিক আন্দোলন গড়ে তোলা
সামাজিক আন্দোলনগুলি এমন স্থান হওয়া উচিত নয় যেখানে কিছু লোক শাসন করে বা নেতৃত্ব দেয় যখন অন্যরা, যাদের অনুমিতভাবে 'মিথ্যা চেতনা' আছে, তারা মেনে চলে। বরং, আন্দোলনগুলিকে অংশগ্রহণমূলক সিদ্ধান্ত গ্রহণকে উত্সাহিত করা উচিত, হয় সংখ্যাগরিষ্ঠ শাসনের মাধ্যমে বা সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত গ্রহণের মাধ্যমে। সামাজিক আন্দোলনের লোকেদের আন্দোলনের কাঠামোর বিষয়ে সিদ্ধান্ত নেওয়ার পাশাপাশি আন্দোলনকে অবহিত করার দৃষ্টিভঙ্গিতে একটি বক্তব্য থাকা উচিত। তদুপরি, সামাজিক আন্দোলনের লোকদের সিদ্ধান্ত নেওয়া উচিত যে কীভাবে সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায় এবং কোন বিষয়গুলি সবার সামনে উত্থাপন করা উচিত। স্পষ্টতই, সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়াগুলিকে ক্রমাগত পুনঃমূল্যায়ন, সংশোধিত এবং উন্নত করা উচিত যাতে আমরা আমাদের মূল্যবোধের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ লক্ষ্যগুলি অর্জন করি।
অংশগ্রহণমূলক সিদ্ধান্ত গ্রহণের মাধ্যমেই আন্দোলনগুলি 'জনগণের কর্মসূচি'র প্রতিনিধিত্ব করার দাবি করতে পারে। এই যুক্তিটি এই ধারণার দ্বারা অবহিত করা হয় যে কোনও অগ্রগামী বা 'হিতৈষী প্রশাসন জনগণের স্বার্থ ততটা হৃদয়ে রাখতে পারে না যতটা মানুষ নিজেরাই' (আলিনস্কি, 1969)।
সংহতি
বিশ্ব রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক বিশৃঙ্খলার মধ্যে রয়েছে। সত্যি বলতে কি, পৃথিবীটা এমন একটা অবস্থা হয়েছে কিছুদিন ধরে। যাইহোক, মূল বিষয়টি হল: এখন সময় এসেছে একটি বহু-ইস্যু, গণআন্দোলন গড়ে তোলার যা 'সংহতির জন্য ঝগড়া-বিবাদকে একপাশে রাখে এবং সরল কথা বলার জন্য মতবাদের মতাদর্শকে বিদায় করে' (আলবার্ট, 2002)। নয়া-উদারবাদী বিশ্বায়নের এজেন্ডাকে পিছনে ঠেলে এবং বিশ্বের অন্যান্য অন্যায়ের বিরুদ্ধে লড়াই করতে, আমাদের আন্দোলনকে বৈচিত্র্যময় এবং প্রসারিত করতে হবে। বিশ্বের অভিজাতদের জন্য রাজনৈতিক ও সামাজিক খরচ বাড়ানোর লক্ষ্যে আমাদের মিত্র গঠন করতে হবে যতক্ষণ না তারা আমাদের দাবি বাস্তবায়নে সম্মত হয়।
সংহতি গড়ে তোলার অর্থ হল আমাদের অবশ্যই সাধারণ বোঝাপড়ার ভিত্তিতে বিভিন্ন সম্প্রদায়ের সাথে যোগাযোগ করতে হবে, তাদের ওয়ার্কশপ করা বা তাদের 'বস্তুগত অবস্থা' বা 'দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদ' সম্পর্কে শিক্ষিত করার উদ্দেশ্যে নয়। এই ধরনের কর্মশালা পিতৃতন্ত্র এবং অভিজাতবাদের ছোঁয়া দেয়। আমার মনে যে ধরনের সংহতি রয়েছে তা মর্যাদা উদযাপন করে এবং এটি পারস্পরিক শ্রদ্ধার উপর নির্মিত। সাবকমান্ডেন্ট মার্কোসকে প্রতিধ্বনিত করার জন্য, বিভিন্ন সম্প্রদায়ের সাথে সংহতি মানসিক অক্ষমতার জন্য শিক্ষার কিছু রূপ হিসাবে যোগাযোগ করা উচিত নয় যারা বিশ্বের উপায়গুলি বোঝে না। তদুপরি, সংহতি যা বিভিন্ন সম্প্রদায়কে শিশু হিসাবে দেখে যাদেরকে বলতে হবে কোন বই পড়তে হবে, তাদের কী শিখতে হবে এবং তাদের কী বলা উচিত তা হল আত্ম-পরাজিত।
ভিন্নমত পোষণ করা
এটা স্পষ্ট হওয়া উচিত যে যে কোনো আন্দোলনে এমন সমস্যা এবং পরিস্থিতি থাকবে যা ভিন্নমতের আহ্বান জানায় (Albert, 2006)। সুতরাং, ভিন্নমতকে বহিষ্কার ও প্রান্তিক করে ভিন্নমতকে স্তব্ধ করার পরিবর্তে, সামাজিক আন্দোলনে ভিন্নমতকে অনুমতি ও পরিচালনা করার জন্য ব্যবস্থা থাকা উচিত। ভিন্নমতের সাথে গঠনমূলকভাবে মোকাবিলা করার একটি উপায় হল আন্দোলনের জন্য ভিন্নমতের উপর প্রমাণের বোঝা প্রয়োজন এবং যারা ভিন্নমতের উদ্ভব ঘটাতে আপত্তি করে। বাস্তব জীবনের পরিস্থিতিতে এই জাতীয় নীতি কীভাবে প্রয়োগ করতে পারে তার বিশদ বিবরণ সম্পূর্ণরূপে প্রতিটি আন্দোলনের সংস্থান এবং সময়ের উপর নির্ভর করে।
ভিন্নমতের মধ্যে আন্দোলনগুলিকে আদর্শিকভাবে বৃদ্ধি পেতে সাহায্য করার সম্ভাবনা রয়েছে, একই সাথে, আন্দোলনগুলিকে সামাজিক পরিবর্তনের জন্য আন্দোলন করার জন্য একাধিক কৌশল ব্যবহার করতে বাধ্য করে। উপরন্তু, ভিন্নমতকে কোনো ভুল বোঝাবুঝি এবং বিভ্রান্তি পরিষ্কার করার সুযোগ হিসেবে দেখা উচিত এবং বিষয়গুলো সম্পর্কে জনগণের বোঝাপড়াকে আরও গভীর করার সুযোগ হিসেবে দেখা উচিত।
উপসংহার
এগুলি এমন কিছু বিষয় যা 'বিস্তৃত স্বার্থ'কে অনুপ্রাণিত করে এমন আন্দোলন গড়ে তোলার জন্য আমাদের কৌশলে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য বিবেচনা করা মূল্যবান হতে পারে, একই সাথে, শাসক শ্রেণীর চেনাশোনাগুলির মধ্যে ভয়, কাঁপুনি এবং ঘৃণা সৃষ্টি করে। এই ধরনের আন্দোলন কীভাবে গড়ে তোলা যায় তার একটি নীলনকশা প্রদান করা এই রচনাটির উদ্দেশ্য বা ইচ্ছা নয়। বরং, লক্ষ্য হল আমাদের 'আন্দোলন-নির্মাণ' এজেন্ডাকে প্রভাবিত করা উচিত এমন মূল্যবোধগুলিকে স্পষ্ট করার জন্য প্রচেষ্টায় অবদান রাখা।
তথ্যসূত্র:
আলিনস্কি, এসডি (1972)। র্যাডিকেলের জন্য নিয়ম: বাস্তববাদী র্যাডিকেলের জন্য একটি বাস্তবসম্মত প্রাইমার। নিউ ইয়র্ক: ভিনটেজ বই।
আলিনস্কি, এসডি (1969)। র্যাডিকাল জন্য Reveille. নিউ ইয়র্ক: ভিনটেজ বই।
আলবার্ট, এম. (2006)। আশার উপলব্ধি: পুঁজিবাদের বাইরে জীবন। নোভা স্কোটিয়া: ফার্নউড পাবলিশিং।
আলবার্ট, এম. (2003)। প্যারেকন: পুঁজিবাদের পরে জীবন। লন্ডন: ভার্সো।
আলবার্ট, এম. (2003)। ক্লাসঃ আমরা কি চাই, কিভাবে পাবো? Zcommunication. থেকে উদ্ধার: https://znetwork.org/znet/viewArticle/16634
আলবার্ট, এম. (2002)। পরিবর্তনের গতিপথ। সামাজিক রূপান্তরের জন্য অ্যাক্টিভিস্ট কৌশল। ম্যাসাচুসেটস: সাউথ এন্ড প্রেস।
অ্যালবার্ট, এম. অ্যান্ড ম্যাস, এ. (2002)। মার্কসবাদ নিয়ে আলবার্ট এবং মাসের মধ্যে বিতর্ক। Zcommunication. পুনরুদ্ধার করা হয়েছে: http://socialistworker.org/Featured/Stories/Debate_Albert0721.shtml
ঘণ্টা, জ. (2000)। নারীবাদী তত্ত্ব: মার্জিন থেকে কেন্দ্রে। বোস্টন: সাউথ এন্ড প্রেস।
ঘণ্টা, জ. (1992)। কালো চেহারা: জাতি এবং প্রতিনিধিত্ব. বোস্টন: সাউথ এন্ড প্রেস।
ঘণ্টা, জ. এবং পশ্চিম, সি. (1991)। ব্রেকিং রুটি: বিদ্রোহী কালো বুদ্ধিজীবী জীবন। বোস্টন: সাউথ এন্ড প্রেস।
Biko, S. (2004)। আমি যা পছন্দ করি তাই লিখি। জোহানেসবার্গ: পিকাডোর আফ্রিকা।
ব্রোডি, পি., জর্জ, জে এবং মাজাভু, এম. (2008)। ZEO আলোচনা। (অপ্রকাশিত)।
Gramsci, A. (1971)। কারাগারের নোটবুক থেকে নির্বাচন। লন্ডন: লরেন্স এবং উইশার্ট।
ম্যালকম এক্স (1968)। ম্যালকম এক্স এর আত্মজীবনী। লন্ডন: পেঙ্গুইন বুকস।
সাবকমান্ডেট মার্কোস। (2003)। এনজিওদের কাছে মার্কোস: জাপাটিস্তারা দাতব্য নয়, সম্মান চায়। নারকোস নিউজ বুলেটিন। http://www.narconews.com/Issue31/article833.html
ZNetwork শুধুমাত্র তার পাঠকদের উদারতার মাধ্যমে অর্থায়ন করা হয়।
দান করা