ঔপনিবেশিক-উত্তর আফ্রিকার প্রধান সমস্যাটি রয়ে গেছে একটি সত্যিকারের স্বাধীনতামূলক রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশে আফ্রিকান বিপ্লবী আন্দোলনের ব্যর্থতা। এই প্রবন্ধে "স্বাধীনতা" শব্দটি নৈরাজ্যবাদী অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে; অর্থ, আমি স্বাধীনতার একজন ধর্মান্ধ প্রেমিক (বাকুনিন[আমি]) বাকুনিনের মতে, স্বাধীনতা হল একমাত্র প্রেক্ষাপট যেখানে জনগণের বুদ্ধি, মর্যাদা এবং সুখ বৃদ্ধি এবং বৃদ্ধি পেতে পারে, রাষ্ট্র কর্তৃক প্রদত্ত, পরিমাপ ও নিয়ন্ত্রিত আনুষ্ঠানিক স্বাধীনতার বিপরীতে। আরও, বাকুনিন যেমন আমাদের মনে করিয়ে দেয়, এটা মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে রাষ্ট্র, যেমন আমরা জানি, প্রতিনিধিত্ব করে এবং বাস্তবে বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত কিছু মানুষের স্বার্থ পরিবেশন করার জন্য রয়েছে।[২]
উত্তর-ঔপনিবেশিক চিন্তাবিদরা এখনও একটি স্বাধীনতামূলক রাষ্ট্র কাঠামোর ধারণা তৈরি করতে পারেনি যা নতুন ঔপনিবেশিক শাসক শ্রেণীর সাথে পুরানো ঔপনিবেশিক শাসক শ্রেণীর প্রতিস্থাপনকে সহজতর করে না। একটি উপনিবেশিত আফ্রিকা অর্জনের জন্য আমাদের সংগ্রামে আমরা যে অন্যান্য বাধাগুলির মুখোমুখি হই তা হল, উদাহরণস্বরূপ, আমরা কিসের জন্য লড়াই করছি তা বর্ণনা করতে আমরা যে তাত্ত্বিক ধারণাগুলি ব্যবহার করি এবং উপনিবেশকরণের কথা বলার সময় আমরা যে অনুমানগুলি করি। রাজনৈতিক মতাদর্শ সীমিত করার মধ্যেই এই সমস্যার শিকড় খুঁজে পাওয়া যায়; এই রাজনৈতিক মতাদর্শগুলির মধ্যে কিছু প্যান-আফ্রিকানবাদ, কালো জাতীয়তাবাদ এবং কালো মার্ক্সবাদ অন্তর্ভুক্ত।
লেখকদের আরেকটি সমস্যা হল পোস্ট-উপনিবেশে জাতি সম্পর্কে কথা বলার চ্যালেঞ্জ। অনেক উত্তর-ঔপনিবেশিক লেখক উভয় দৃষ্টিভঙ্গি ব্যবহার করার পরিবর্তে বর্ণের উপরে শ্রেণীকে অগ্রাধিকার দেওয়ার ভুল করেন, বা বিপরীতভাবে, উভয় দৃষ্টিভঙ্গি ব্যবহার না করে।
এটা আমার মনে হয় যে আমরা যদি সামাজিক পরিবর্তন জয়ের বিষয়ে সিরিয়াস হই, তাহলে এই বিষয়গুলো খোলামেলা এবং সততার সাথে আলোচনা করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ঔপনিবেশিকতা, উত্তর-ঔপনিবেশিক সমাজ এবং বর্ণবাদের বিষয়ে ব্যাপকভাবে পঠিত কিছু পোস্ট-ঔপনিবেশিক রাজনৈতিক সাহিত্যের সমালোচনামূলক পর্যালোচনা করে আমাদের বিতর্কের জন্য একটি বুদ্ধিমান বিন্দু শুরু করা উচিত।
উদ্দেশ্য শুধু বিভিন্ন রাজনৈতিক মতাদর্শের ভুল-ত্রুটি তুলে ধরা নয়। তবে চূড়ান্ত লক্ষ্য হল একটি বিকল্প আদর্শ উপস্থাপন করা যা আমাদের মূল্যবোধ এবং আকাঙ্ক্ষার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। সুতরাং, এই প্রবন্ধের দুই ভাগে আমি একটি বিকল্প রাজনৈতিক তত্ত্ব উপস্থাপন করছি যা উত্তর-ঔপনিবেশিক আর্থ-সামাজিক অবস্থার সাথে সংবেদনশীলভাবে সম্পর্কিত। এই বিকল্প রাজনৈতিক তত্ত্বটি অংশগ্রহণমূলক রাজনীতির যুক্তির উপর ভিত্তি করে। আমি বর্ণবাদ-পরবর্তী দক্ষিণ আফ্রিকাকে আমার কেস স্টাডি হিসাবে ব্যবহার করি উত্তর-ঔপনিবেশিক আফ্রিকার রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক চ্যালেঞ্জ নিয়ে আলোচনা করতে এবং দেখানোর জন্য যে কীভাবে একটি স্বাধীনতামূলক রাজনৈতিক তত্ত্ব বাস্তবে বাস্তবায়িত হতে পারে। এই প্রবন্ধের জন্য আমার কেস স্টাডি হিসাবে আমি দক্ষিণ আফ্রিকাকে বেছে নেওয়ার কারণ হল আমি দক্ষিণ আফ্রিকার ইতিহাস এবং রাজনীতি খুব ভালভাবে জানি, এবং উপরন্তু, আমি দক্ষিণ আফ্রিকান।
প্রথম অংশ: সাহিত্য পর্যালোচনা
ফ্রান্টজ ফ্যাননকে ঔপনিবেশিক-উত্তর তত্ত্ববিদদের একজন হিসাবে বিবেচনা করা হয়, এবং তাই প্রথমে তার কাজ পর্যালোচনা করা বোধগম্য হয়। এই গবেষণার উদ্দেশ্যে, দ পৃথিবীর হতভাগা ফ্যানন দ্বারা পর্যালোচনা করার জন্য একটি উপযুক্ত পাঠ্য।[গ] জাতি বনাম শ্রেণী বিষয়ের বিষয়ে, সাহিত্য পর্যালোচনা শুধুমাত্র বর্ণবাদ-পরবর্তী দক্ষিণ আফ্রিকার লেখার উপর ফোকাস করবে।
উপনিবেশকরণের সংজ্ঞা
ফ্যানন যুক্তি দেন যে উপনিবেশকরণ সর্বদা একটি সহিংস ঘটনা। "উপনিবেশকরণের নগ্ন সত্য আমাদের জন্য গুলি এবং রক্তমাখা ছুরির উদ্রেক করে যা এটি থেকে নির্গত হয়।"[ঈ] ফ্যাননের মতে, উপনিবেশকরণ হল "সম্পূর্ণ ব্যাধি" এর একটি প্রোগ্রাম যার লক্ষ্য ঔপনিবেশিক বিশ্বের সামাজিক ব্যবস্থা পরিবর্তন করা। এটি দুটি শক্তির একটি মিলন, যা তাদের প্রকৃতির দ্বারা একে অপরের বিরোধী, এবং তাদের প্রথম মুখোমুখি হিংসা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল এবং তাদের অস্তিত্ব একসাথে বেয়নেট এবং কামানের একটি বিশাল অ্যারের দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল।
ঔপনিবেশিক সমাজ স্বভাবগতভাবে হিংস্র বলে উল্লেখ করা একটি সত্যতা। তবে, এটি অগত্যা অনুসরণ করে না যে উপনিবেশকরণ একটি বিপ্লবী প্রোগ্রাম যা প্রকৃতিতে সহিংস। এটা হয়তো সত্য যে, উপনিবেশিত অধিকাংশ দেশই সহিংস সংগ্রামের মাধ্যমে স্বাধীনতা অর্জন করেছে; যাইহোক, এটি ঔপনিবেশিক শক্তির অহংকার সম্পর্কে আরও বেশি বলে যে এটি ঔপনিবেশিকতা কর্মসূচি সম্পর্কে নিজেই বলে। প্রকৃতিতে সহিংস হিসাবে উপনিবেশকরণের ভ্রান্ত ধারণাটি এমন মিথ্যা অনুমানকে চিহ্নিত করে যা ফ্যাননের চিন্তাভাবনাকে ভিত্তি করে যেখানে উপনিবেশকরণ প্রক্রিয়া শুরু করা উচিত (আলবার্ট, 2004)[V]) এটা অবশ্যই জোর দেওয়া উচিত যে ঔপনিবেশিক বিশ্ব সম্পর্কে ফ্যাননের উপলব্ধি গভীর; যাইহোক, উপনিবেশকরণের বিষয়ে তার কিছু অনুমান বাধা দেয় যে আমরা কীভাবে মুক্ত, উপনিবেশিত সমাজে এগিয়ে যাওয়ার সম্ভাবনার সাথে সংবেদনশীলভাবে সম্পর্কিত হতে পারি যা প্যাথলজির উত্স নয়।[ষষ্ঠ]
এর থেকে নির্গত গুলি এবং রক্তমাখা ছুরি আমাদের জন্য উপনিবেশকরণের পরিবর্তে, আমরা একটি মৌলিক সামাজিক পরিবর্তন, অর্থনীতি এবং বৃহত্তর সামাজিক মূল্যবোধ উভয় ক্ষেত্রেই আমূল পরিবর্তন যেমন জাতি সম্পর্ক এবং শ্রেণী সম্পর্কের মতো সামাজিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে উপনিবেশকরণকে কল্পনা করতে পারি। , আলবার্ট ব্যাখ্যা করতে.[ঋ] এই ধরনের একটি প্রোগ্রামের মাধ্যমেই উপনিবেশিত মানুষ তাদের স্বাধীনতা খুঁজে পায়। ফ্যানন যেমন দাবি করেন, সহিংসতার মাধ্যমে উপনিবেশিত মানুষ তাদের স্বাধীনতা খুঁজে পায় তা নয়।
ফ্যানন যুক্তি দেন যে ঔপনিবেশিকদের জন্য সহিংসতা থেরাপিউটিক, এটি একটি "ক্লিনিং ফোর্স"।
বাস্তবে, আলবার্ট যেমন উল্লেখ করেছেন, সহিংসতা তার অপরাধীদের উপর ভয়াবহ প্রভাব ফেলে; এটা মানুষকে মানব জীবনের অবমূল্যায়ন করতে বাধ্য করে।[অষ্টম] ঔপনিবেশিক সমাজ এই মতকে সমর্থন করার প্রমাণ হিসেবে কাজ করে। এবং, অন্য পক্ষের দ্বারা সংঘটিত সহিংসতার একই প্রভাব থাকবে না বলে আমাদের বিশ্বাস করার কোনো প্রমাণ নেই।
ফ্যানন, যাইহোক, যুক্তি দেন যে সহিংসতা "...নিবাসীকে তার হীনমন্যতা থেকে এবং তার হতাশা এবং নিষ্ক্রিয়তা থেকে মুক্তি দেয়; এটি তার আত্মসম্মান পুনরুদ্ধার করে।"[IX] ফ্যানন এই দৃষ্টিকোণকে সমর্থন করার জন্য প্রমাণ সরবরাহ করেন না, বা তিনি "নেটিভ ইনফিরিওরিটি কমপ্লেক্স" সম্পর্কিত তার অনুমান ব্যাখ্যা করেন না। তিনি (ফ্যানন) এটি অনুমান করছেন বলে মনে হচ্ছে[এক্স] উপনিবেশের কালোরা সব ধরণের বর্ণবাদী অপমানের শিকার হয়, এটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে কৃষ্ণাঙ্গদের মধ্যে হীনমন্যতা এবং আত্ম-বিদ্বেষে পরিণত হয়।
শিরোনামে তাঁর বইয়ে কালো ছায়া,[একাদশ] উইলিয়াম ক্রস যুক্তি দেন যে অন্তত চারটি কারণ ব্যাখ্যা করে যে কেন কৃষ্ণাঙ্গদের মানসিক স্বাস্থ্য, আত্ম-বিদ্বেষের প্রতি প্রবণতা সহ, জাতিগত পরিচয়ের পরিমাপ দ্বারা সহজে ভবিষ্যদ্বাণী করা হয় না এবং কখনও হয় না। এইগুলো:
- তিন এবং চার বছর বয়সী শিশুদের নিয়ে পরিচালিত জাতিগত-অভিরুচি অধ্যয়নের ফলাফলের সীমিত সাধারণীকরণ।
- জাতিগত পরিচয় পরীক্ষায় ব্ল্যাক মনোরাশিয়াল পছন্দের প্রবণতাগুলিতে ব্ল্যাক বিকালচারালিজমের প্রভাব, সংস্কৃতি এবং আত্তীকরণ।
- একাধিক রেফারেন্স গ্রুপ ওরিয়েন্টেশনের সাথে অপারেটিং কালো প্রাপ্তবয়স্কদের জন্য জাতিগত পছন্দ এবং জাতিগত পরিচয়ের অর্থ এবং প্রধানতা ব্যাখ্যা করার সমস্যা।
- অ্যাস্ক্রিপ্টিভ RGO [রেফারেন্স গ্রুপ ওরিয়েন্টেশন] এবং স্ব-সংজ্ঞায়িত RGO-এর ধারণা এবং পরিমাপের মধ্যে পার্থক্য করতে ছাত্র এবং জাতিগত পরিচয়ের পণ্ডিতদের ঐতিহাসিক ব্যর্থতা।[দ্বাদশ]
একজন যে বিষয়টি হাইলাইট করতে চায় তা হল যে ফ্যাননের কিছু অনুমান যা উপনিবেশিকতার প্রতিনিধিত্ব করে, সেই অনুপ্রেরণা যা স্থানীয়দেরকে একটি ঔপনিবেশিক শাসনের বিরুদ্ধে সহিংসভাবে বিদ্রোহ করতে অনুপ্রাণিত করে এবং অনুমিতভাবে ব্যাপক হীনমন্যতা কমপ্লেক্স যা স্থানীয়দের রক্তের উন্মত্ততায় নিয়ে যায়। , সম্পূর্ণ ভিত্তিহীন। আমরা যদি একটি নিরপেক্ষ উত্তর-ঔপনিবেশিক তত্ত্ব নির্মাণের বিষয়ে উদ্বিগ্ন হই যা বাস্তবতার উপলব্ধিকে বাধাগ্রস্ত করার চেয়ে আরও বেশি ব্যাখ্যা করে, তাহলে সেই তত্ত্বটি অন্তত ধ্বনি অনুমানের উপর ভিত্তি করে হওয়া উচিত। বরং যা প্রয়োজন তা হল একটি উত্তর-ঔপনিবেশিক তত্ত্ব যা (আলবার্ট, 2004[XIII]) সামাজিক ঘটনা এবং মনস্তাত্ত্বিক ঘটনা ব্যাখ্যা করে, এমন একটি তত্ত্ব যা রাজনৈতিক এবং মনস্তাত্ত্বিক প্রবণতাগুলিকে আমাদের নিজেদের অবস্থান, অন্যদের ব্যাখ্যা করতে এবং জিনিসগুলিকে বোঝার জন্য যথেষ্ট ব্যাখ্যা করে।
জাতীয় চেতনার ক্ষতি
এটি সম্ভবত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায় পৃথিবীর হতভাগা, কারণ এতে ফ্যানন মুক্ত-উপনিবেশিক রাষ্ট্রের একটি নতুন সরকার বিপ্লবের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করতে পারে এমন উপায় নিয়ে আলোচনা করেছেন। ফ্যানন যুক্তি দেন যে নতুন উত্তর-ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রের মধ্যবিত্ত নিম্ন-উন্নত কারণ এটি সংখ্যায় হ্রাস পেয়েছে, তাদের কোনো পুঁজি নেই এবং বিপ্লবী পথের সম্পূর্ণ বিরোধী। অবশেষে এটি শোচনীয় স্থবিরতার মধ্যে পড়ে। এই মধ্যবিত্ত শ্রেণীর জন্য, অর্থনীতির জাতীয়করণের অর্থ হল সেইসব অন্যায্য সুবিধা স্থানীয় হাতে হস্তান্তর যা ঔপনিবেশিক আমলের উত্তরাধিকার। এছাড়াও, এই মধ্যবিত্ত "...পশ্চিমা বুর্জোয়াদের ব্যবসায়িক এজেন্টের ভূমিকায় যথেষ্ট সন্তুষ্ট থাকবে এবং এটি কোনো জটিলতা ছাড়াই অত্যন্ত মর্যাদাপূর্ণভাবে তার ভূমিকা পালন করবে।"[XIV]
ফ্যানন যোগ করেছেন যে স্বাধীনতার পরে এই মধ্যবিত্তরা তার নিজের মাটি থেকে যে অর্থ উপার্জন করে তা বিদেশী ব্যাংকগুলিতে বিনিয়োগ করতে দ্বিধা করে না। আরও, নতুন মধ্যবিত্তরা গাড়ি এবং দেশের বাড়িগুলির মতো বস্তুগত জিনিসগুলিতে প্রচুর অর্থ ব্যয় করবে। ফ্যানন এই মধ্যবিত্তকে "বুর্জোয়া একনায়কত্ব" বলে উল্লেখ করেছেন। তিনি যুক্তি দেন যে তারা শব্দের প্রকৃত অর্থে প্রকৃত বুর্জোয়া নয়, বরং একটি "...এক ধরনের সামান্য লোভী জাত, লোভী এবং ভোক্তা, একজন হাকস্টারের মন নিয়ে, শুধুমাত্র প্রাক্তন ঔপনিবেশিক শক্তির লভ্যাংশ গ্রহণ করতে পেরে খুব খুশি। এটার দিকে হাত বাড়ান।"[Xv]
ফ্যাননের মতে, এই মধ্যবিত্তের দুর্নীতির কারণ হল প্রাক্তন ঔপনিবেশিকদের সাথে পরিচিত হওয়ার স্থায়ী ইচ্ছা। ফলশ্রুতিতে, এই মধ্যবিত্তরা প্রাক্তন উপনিবেশিকদের বৈশিষ্ট্যের চিন্তাভাবনার উপায়গুলিকে উৎসাহের সাথে গ্রহণ করে। ফলাফল হল যে এই নতুন মধ্যবিত্তরা অর্থনীতি পরিচালনা এবং বিকাশের জন্য দুর্দান্ত ধারণা তৈরি করতে অক্ষম, কারণ এটি ইউরোপীয় পাঠ্যপুস্তকে যা পড়েছে তা মনে রাখে।
ফ্যাননের বিশ্লেষণের মূল যুক্তিটি হল যে উত্তর-ঔপনিবেশিক সরকারগুলি এবং কালো মধ্যবিত্তরা বিপ্লবের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করে কারণ, অন্যান্য জিনিসগুলির মধ্যে, তারা সাদা হতে চায় বা পূর্বে উপনিবেশকারীদের দখলে থাকা অবস্থানটি দখল করতে চায়। উদাহরণ স্বরূপ, তিনি লিখেছেন যে স্বাধীনতার আগে "...দেখুন যে স্থানীয়রা বসতি স্থাপনকারীর শহরে ফিরে আসে তা হল লালসার চেহারা, ঈর্ষার চেহারা; এটি তার সম্পত্তির স্বপ্নকে প্রকাশ করে - সমস্ত রকমের অধিকার: বসতি স্থাপনকারীদের টেবিলে বসতে, বসতি স্থাপনকারীর বিছানায় ঘুমাতে, সম্ভব হলে তার স্ত্রীর সাথে।"[XVI]
ইতিহাস আমাদের শেখায় (উদাহরণস্বরূপ, দেখুন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের জনগণের ইতিহাস: 1492 থেকে বর্তমান[XVII] হাওয়ার্ড জিন দ্বারা) যে মানুষ যখন নিপীড়িত হয় তারা সবসময় তাড়াতাড়ি বা পরে বিদ্রোহ করে। তদুপরি, তারা লালসা বা হিংসার কারণে বা অত্যাচারীর স্ত্রীর সাথে ঘুমাতে চায় বলে বিদ্রোহ করে না, বরং তারা ন্যায়বিচার, ন্যায়পরায়ণতা এবং স্বাধীনতায় বিশ্বাস করে। এবং, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, একটি গণতান্ত্রিক সমাজের জন্য আমরা যে নতুন প্রতিষ্ঠান চাই এবং অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক শক্তির মিশ্রণের মতো বিষয়গুলির সংমিশ্রণের কারণে বিপ্লবের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করা হয়। অভ্যন্তরীণ শক্তি বলতে সমাজের এমন অংশকে বোঝায় যেগুলি তাদের নিজস্ব স্বার্থের কারণে নতুন শাসনের বিরুদ্ধে প্রতিরোধী হতে পারে, যখন বহিরাগত শক্তিগুলি বিশ্ব অর্থনীতি এবং বৈশ্বিক রাজনৈতিক জলবায়ুকে বোঝায়, যেমন ঠান্ডা-যুদ্ধ। এই দৃষ্টিকোণ থেকে উত্তর-ঔপনিবেশিক রাজনীতি দেখতে আরও প্রকাশক এবং আমাদের কেবল ব্যাখ্যা করতে নয়, রাজনৈতিক ও সামাজিক ঘটনাগুলির পূর্বাভাস দিতে সক্ষম করে। ত্রুটিপূর্ণ অনুমানের উপর ভিত্তি করে একটি তত্ত্ব যা আমাদের লালসা, ঈর্ষা, এবং সাদা হওয়ার আকাঙ্ক্ষার উপর ফোকাস করতে বাধ্য করে, আমাদের মানসিক হ্রাসকারীর মৃত-শেষের পিছনে তাড়া করতে বাধ্য করে।
জাতীয় সংস্কৃতির উপর
এই অধ্যায়ে ফ্যাননের মূল ভিত্তি হল উপনিবেশবাদ এবং ঔপনিবেশিকতার সাথে সাংস্কৃতিক আধিপত্যের কারণে, স্থানীয় বুদ্ধিজীবীরা পাশ্চাত্য সংস্কৃতিকে প্রত্যাখ্যান করে এবং প্রাক-ঔপনিবেশিক ইতিহাস এবং জীবনধারাকে গ্রহণ করে প্রতিক্রিয়া জানায়। পাশ্চাত্য সংস্কৃতির আধিপত্য থেকে বাঁচতে, ফ্যানন যুক্তি দেন যে দেশীয় বুদ্ধিজীবী তার অজানা শিকড়ের দিকে পিছনের দিকে ফিরে যাওয়ার প্রয়োজন অনুভব করেন। ফলস্বরূপ, দেশীয় বুদ্ধিজীবী আফ্রিকান রীতিনীতি এবং ঐতিহ্যের উপর একটি উচ্চ মূল্য নির্ধারণ করে। "শাড়ি পবিত্র হয়ে যায়, এবং প্যারিস বা ইতালি থেকে আসা জুতাগুলি পাম্পুটির পক্ষে ছেড়ে দেওয়া হয়, যখন হঠাৎ শাসক শক্তির ভাষা আপনার ঠোঁট পোড়াতে অনুভূত হয়।"[XVIII]
ফ্যানন লিখেছেন যে দেশীয় বুদ্ধিজীবী এই স্তরে পৌঁছানোর জন্য তিনটি ভিন্ন পর্যায় অতিক্রম করে। প্রথম পর্যায়টি হল যখন দেশীয় বুদ্ধিজীবীরা দখলকারী শক্তির সংস্কৃতিকে আত্তীকরণ করে এবং তার সমস্ত অনুপ্রেরণার উত্স ইউরোপীয়। দ্বিতীয় পর্যায়টি দেশীয় বুদ্ধিজীবীর বিরক্তি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। এই পর্যায়ে নেটিভ বুদ্ধিজীবী কে এবং কি সে মনে রাখার সিদ্ধান্ত নেয়। তৃতীয় পর্ব ফ্যানন একটি যুদ্ধ পর্যায় কল. এই পর্যায়ে দেশীয় বুদ্ধিজীবী নিজেকে জনগণের জাগরণকারী হিসাবে পরিণত করেন; "...অতএব একটি যুদ্ধ সাহিত্য, একটি বিপ্লবী সাহিত্য এবং একটি জাতীয় সাহিত্য আসে।"[XIX] যাইহোক, এই মুহুর্তে যখন দেশীয় বুদ্ধিজীবী একটি সাংস্কৃতিক কাজ তৈরি করার চেষ্টা করছেন "তিনি উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হয়েছেন" যে তিনি কৌশল এবং ভাষা ব্যবহার করছেন যা উপনিবেশকারীদের কাছ থেকে ধার করা হয়েছে, ফ্যানন লিখেছেন।
কিছু পশ্চিমা ধারণার উপলব্ধি এবং সত্য যে কিছু পোস্ট-ঔপনিবেশিক লেখকরা পশ্চিমা লেখকদের দ্বারা প্রভাবিত এবং ইউরোপীয় ভাষায় লেখালেখিকে একটি প্রামাণিক উত্তর-ঔপনিবেশিক সাংস্কৃতিক রচনা তৈরি করতে ব্যর্থতা হিসাবে উপস্থাপন করা উচিত নয়, যেমন ফ্যানন এটি উপস্থাপন করেছেন। একটি আফ্রিকান ভাষায় লিখতে বা শুধুমাত্র আফ্রিকান লেখকদের উদ্ধৃতি অগত্যা মৌলিকতা অনুবাদ করে না। সংস্কৃতির উপর একটি প্রগতিশীল উত্তর-ঔপনিবেশিক দৃষ্টিভঙ্গি (আলবার্ট, 2006[Xx]) বৈচিত্র্যময় সংস্কৃতির (পশ্চিমী সংস্কৃতি সহ) এবং তাদের প্রভাবের বিরোধিতা করা উচিত নয় বা বৈচিত্র্যময় সংস্কৃতিকে একটি কম সাধারণ বর্ণে হ্রাস করা উচিত নয়। বিন্দু, যাইহোক, পূর্বের ডেবিট অতিক্রম করার সময় তাদের সুবিধা উপভোগ করা উচিত। অ্যালবার্ট উল্লেখ করেছেন যে একমাত্র প্রকৃত সাংস্কৃতিক পরিত্রাণ বর্ণবাদী প্রতিষ্ঠানগুলিকে নির্মূল করা, ঔপনিবেশিক মতাদর্শকে দূর করা এবং ঔপনিবেশিক পরিবেশ পরিবর্তন করা যার মধ্যে ঐতিহাসিক সম্প্রদায়গুলি সম্পর্কযুক্ত যাতে তারা সংহতি লঙ্ঘন না করে পার্থক্য বজায় রাখতে এবং উদযাপন করতে পারে। একটি উগ্র-উত্তর-ঔপনিবেশিক তত্ত্ব ব্যক্তিদেরকে তাদের পছন্দের সাংস্কৃতিক সম্প্রদায়গুলি বেছে নিতে উত্সাহিত করা উচিত, বয়স্কদের বা অন্যদেরকে তাদের জন্য তাদের পছন্দকে সংজ্ঞায়িত করার পরিবর্তে।[XXI]
পোস্ট-কলোনীতে রেস সম্পর্কে কথা বলা
কিছু দক্ষিণ আফ্রিকান লেখক, যেমন নেভিল আলেকজান্ডার, যুক্তি দেন যে দক্ষিণ আফ্রিকানদের "জাতিবিহীন স্বপ্ন" সমাজের জন্য সংগ্রাম করা উচিত। আলেকজান্ডার ব্যাখ্যা করেছেন যে একটি বর্ণহীন সমাজ বা অ-বর্ণবাদের অর্থ হল একটি জৈবিক সত্তা হিসাবে বর্ণের অস্তিত্ব না থাকা এবং একটি সামাজিক বিভাগ হিসাবে জাতিটির "গঠন" এবং তাই সামাজিক বিভাগ হিসাবে জাতিকে বিনির্মাণ করার সম্ভাবনা।[দ্বাদশ]
শিরোনামে তাঁর বইয়ে কেন দক্ষিণ আফ্রিকায় রেস গুরুত্বপূর্ণ,[Xxiii] মাইকেল ম্যাকডোনাল্ড যুক্তি দেন যে যেকোন সমাজে অ-বর্ণবাদ চূড়ান্ত লক্ষ্য হওয়া উচিত, এবং অ-বর্ণবাদের তিনটি উদ্দেশ্য রয়েছে, যথা, বর্ণবাদকে জয় করা, সরকারী বর্ণবাদ নির্মূল করা এবং সর্বজনীন নাগরিকত্বের প্রচার করা। তার যুক্তিকে শক্তিশালী করে, ম্যাকডোনাল্ড লিখেছেন যে বর্ণবাদ, সাধারণত, সাধারণত বর্ণবাদ থেকে উদ্ভূত এবং তাকে সমর্থন করে।
উপরের যুক্তিগুলির মধ্য দিয়ে যে সাধারণ থ্রেডটি চলছে তা হল যে বর্ণবাদ-পরবর্তী দক্ষিণ আফ্রিকার অর্থ জাতিগত এবং সাংস্কৃতিক পার্থক্যের বিলুপ্তি হওয়া উচিত। এটা আমার বিরোধিতা যে দক্ষিণ আফ্রিকার সমাজ জুড়ে জাতিগত পার্থক্য এবং জাতিগত শ্রেণিবিন্যাসের উপস্থিতির আর কোন অর্থ নেই যে আমাদের প্রকাশ্য বা গোপন লিঙ্গের অস্তিত্বের চেয়ে জাতিগত এবং সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যকে দূর করা উচিত। বা যৌন শ্রেণীবিন্যাস মানে আমাদের সেই অঞ্চলে বৈচিত্র্য দূর করা উচিত (আলবার্ট, 2006[XXIV]) এটা মনে হবে যে "অ-বর্ণবাদ" ধারণাটি সাবস্ক্রাইব করে, দক্ষিণ আফ্রিকার সামাজিক সমস্যাগুলিতে মন্তব্যকারী চিন্তাবিদরা সাংস্কৃতিক পার্থক্য এবং জাতিগত পার্থক্যকে সাংস্কৃতিক এবং জাতিগত নিপীড়নের সাথে গুলিয়ে ফেলেন।
শ্রেণী এবং জাতি বিশ্লেষণ
প্রভাবশালী থিম যা আর্থ-সামাজিক বিতর্ককে চিহ্নিত করে তা হল দক্ষিণ আফ্রিকা জাতিগত বর্ণভেদ থেকে শ্রেণী বর্ণবাদে চলে যাচ্ছে। প্যাট্রিক বন্ড, একোয়াজুলু-নাটাল বিশ্ববিদ্যালয়ের রাজনৈতিক অর্থনীতিবিদ, যখন তিনি "শিরোনামে একটি প্রবন্ধ লিখেছিলেন তখন অনেকের মতামত ধারণ করেছিলেনজাতিগত থেকে শ্রেণী বর্ণভেদ পর্যন্ত: দক্ষিণ আফ্রিকার স্বাধীনতার হতাশাজনক দশক।"[XXV]সেই প্রবন্ধে, বন্ডের ভিত্তি হল যে দক্ষিণ আফ্রিকা জাতিগত বর্ণবৈষম্যকে ক্রমবর্ধমানভাবে শ্রেণী বর্ণবৈষম্য হিসাবে উল্লেখ করার সাথে প্রতিস্থাপন করেছে।
Echoing Bond, Devan Pillay, Witwatersrand বিশ্ববিদ্যালয়ের একজন দক্ষিণ আফ্রিকান সমাজবিজ্ঞানী, দাবি করেছেন যে আমাদের সময়ের প্রাথমিক রাজনৈতিক প্রশ্ন হতে হবে শ্রেণী প্রশ্ন – দারিদ্র্য এবং আর্থ-সামাজিক অসমতার প্রশ্ন। তাদের বইতে, দক্ষিণ আফ্রিকায় শ্রেণী, জাতি এবং বৈষম্য,[Xxvi] জেরেমি সিকিংস এবং নিকোলি ন্যাট্রাস অনুরূপ লাইন ধরে তর্ক করেন। তারা লেখেন যে বর্ণবাদের শেষে, বৈষম্যের প্রাথমিক ভিত্তি জাতি থেকে শ্রেণিতে স্থানান্তরিত হয়েছিল। "বর্ণবৈষম্য যুগের শেষের দিকে, দক্ষিণ আফ্রিকার পরিবারগুলি প্রাথমিকভাবে মজুরি উপার্জনকারীদের সংখ্যা এবং উপার্জন অনুসারে ধনী বা দরিদ্র ছিল, এবং পালাক্রমে উপার্জন শিক্ষা এবং দক্ষতার উপর অত্যধিকভাবে নির্ভর করত। বিশেষাধিকারগুলি বর্ণের পরিবর্তে শ্রেণির ভিত্তিতে পুনরুত্পাদন করা যেতে পারে। "[Xxvii]
সিকিংস এবং ন্যাট্রাস যা স্পষ্টভাবে গাফিলতি করে তা হল যে দীর্ঘস্থায়ী জাতিগত বৈষম্য এবং নিপীড়নের ক্রমবর্ধমান প্রভাবের কারণে, যা কালো পুঁজি গঠনে সরাসরি বাধা সৃষ্টি করে; সাদা পরিবারগুলি কালো পরিবারের তুলনায় উত্তরাধিকার সূত্রে বা অন্যথায় পারিবারিক সম্পদ থেকে উপকৃত হওয়ার সম্ভাবনা অনেক বেশি (ওয়াইজ, 2005)[Xxviii]) এই দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, কেউ বর্ণবাদ-পরবর্তী দক্ষিণ আফ্রিকার আর্থ-সামাজিক উন্নয়নগুলিকে খালি দাবির চেয়ে আরও উপযুক্তভাবে ব্যাখ্যা করতে সক্ষম যে দক্ষিণ আফ্রিকা জাতি থেকে শ্রেণী বর্ণবৈষম্যের দিকে চলে যাচ্ছে।
তবে লক্ষণীয় বিষয় হল, বাজার-ভিত্তিক অর্থনীতি কীভাবে কাজ করে সে সম্পর্কে একটি বিভ্রান্তি রয়েছে বলে মনে হচ্ছে। আলবার্টের মতে,[Xxix] একটি বাজার-ভিত্তিক অর্থনীতি সম্প্রদায়ের সদস্যদের বিদ্যমান প্রত্যাশাগুলি ব্যবহার করবে, যেমন বর্ণবাদী প্রত্যাশা যে শ্বেতাঙ্গরা কালোদের চেয়ে উচ্চতর এবং আরও দক্ষ, তা প্রয়োগ করতে এবং, যেখানে সম্ভব, শোষণের নিজস্ব অর্থনৈতিক শ্রেণিবিন্যাসকে প্রসারিত করতে। বর্ণবাদ-পরবর্তী দক্ষিণ আফ্রিকায় পাওয়া প্রমাণ এই দাবিকে সমর্থন করে।
উদাহরণস্বরূপ, হিউম্যান সায়েন্সেস রিসার্চ কাউন্সিল (এইচএসআরসি) দ্বারা করা গবেষণা অনুসারে, 2000 সাল থেকে ব্ল্যাক ইকোনমিক এমপাওয়ারমেন্ট (বিইই) এর বিষয়ে সরকারের দৃঢ়তা বৃদ্ধির ফলে বৃহৎ এবং ছোট একটি ক্রমবর্ধমান সংখ্যক কোম্পানিকে কৃষ্ণাঙ্গ অংশীদার খোঁজার জন্য ঝাঁকুনিতে প্ররোচিত করেছে। .
"অতএব আর্নস্ট অ্যান্ড ইয়ং, উদাহরণস্বরূপ, রেকর্ড করুন যে 132 সালে R23.1 বিলিয়ন মূল্যের 1999টি কালো ক্ষমতায়ন চুক্তির তুলনায়, 126 সালে R28 বিলিয়ন মূল্যের 2000টি, 101 সালে R25 বিলিয়ন মূল্যের 2001টি, 104 সালে R12 বিলিয়ন মূল্যের 2002টি, এবং 189 সালে R42 বিলিয়ন এ 2003। তবে, যদিও এই পরিসংখ্যানগুলি অপ্রতিরোধ্য নয়, জোহানেসবার্গ সিকিউরিটিজ এক্সচেঞ্জে (জেএসই) কালো নিয়ন্ত্রণের পরিমাণ 2004 সালের শেষের দিকে চার শতাংশের বেশি ছিল না, যদিও স্টক মার্কেটে উত্থিত হয়েছিল বাজার মূলধন R50 বিলিয়নে 2.500 শতাংশ বৃদ্ধি পেয়েছে।"[XXX]
সহজ কথায়, এর মানে হল যে, BEE সত্ত্বেও, অর্থনীতির কালো নিয়ন্ত্রণ এখনও তুচ্ছ। সুতরাং, একটি যুক্তি দাঁড় করানো যে আমাদের সময়ের কেন্দ্রীয় রাজনৈতিক প্রশ্নটি শ্রেণী প্রশ্ন হতে হবে, সর্বোত্তমভাবে, মামলাটিকে অতিবৃদ্ধি করা এবং, সবচেয়ে খারাপভাবে, বেপরোয়াভাবে গোঁড়ামি করা।
এটি একটি অনস্বীকার্য সত্য হয়ে উঠেছে যে বর্ণবাদ অসমতার উত্তরাধিকার রেখে গেছে। যাইহোক, যেটি বিবাদের উত্স হিসাবে প্রমাণিত হয়েছে তা হ'ল আমরা কীভাবে স্থিতাবস্থা সংশোধন করতে যাই। পলিটি ওয়েবসাইট অনুসারে[Xxxi], কাজের অবস্থা চাকরি, পেশা এবং আয়ের বন্টনে একটি বৈষম্য দ্বারা চিহ্নিত করা হয় এবং এটি কালো মানুষের প্রতি বৈষম্যের প্রভাবের কারণে।
পরিস্থিতি সংশোধন করার জন্য, দক্ষিণ আফ্রিকার সরকার এই কয়েকটি সমস্যা সমাধানের জন্য কর্মসংস্থান ইক্যুইটি আইন চালু করেছে। আইনটি এই ধারণার উপর ভিত্তি করে যে ইতিবাচক কর্ম কর্মসূচির মাধ্যমে সমাজ অতীতের ভারসাম্যহীনতা মোকাবেলা করতে এবং কর্মসংস্থানে সমতা তৈরি করতে সক্ষম হয়।
সমালোচকরা ইতিবাচক পদক্ষেপের মতো প্রোগ্রামকে "বিপরীত বর্ণবাদ" হিসাবে লেবেল করে প্রতিক্রিয়া জানিয়েছেন। উদাহরণ স্বরূপ, নেভিল আলেকজান্ডার উল্লেখ করেছেন যে:
"উপস্থিত পার্থক্যের স্বীকৃতি, এমনকি সম্ভাব্যভাবে, কোনও ব্যক্তি বা গোষ্ঠীকে প্রান্তিককরণ বা বর্জনের জন্য একটি লিভার হওয়া উচিত নয়। এটি জাতীয় ঐক্য এবং সামাজিক সংহতি ও সংহতির প্রচারের জন্য একটি অ-জাতিগত পদ্ধতির সারাংশ। এই অন্তর্দৃষ্টির বিপরীতে ,প্রায় প্রতিটি প্রকৃত [ইতিবাচক কর্ম] AA পরিমাপ এই ধরনের একীকরণ এবং সংহতিকে দুর্বল করে দেয়।"[Xxxii]
আলেকজান্ডারের মতে, ইতিবাচক অ্যাকশন প্রোগ্রামগুলি অনিবার্যভাবে জাতিগত পরিচয়কে স্থায়ী করে এবং এটি বিপর্যয়কর।
সিকিংস এবং ন্যাট্রাস যুক্তি দেন যে দক্ষিণ আফ্রিকায় বর্ণের মানুষের বিরুদ্ধে প্রাতিষ্ঠানিক বর্ণবাদ 1970 এর দশকে শেষ হয়েছিল। তারা লেখেন যে 1970-এর দশকে জাতিগত বাধাগুলি কম সীমাবদ্ধ এবং তাই কম নিপীড়নমূলক হতে শুরু করে, কারণ "উন্নত-শিক্ষিত আফ্রিকান কর্মীদের" জন্য নতুন কর্মসংস্থানের সুযোগ উন্মুক্ত হয়েছিল।[Xxxiii]
যাইহোক, HSRC দ্বারা করা একটি সমীক্ষা এই মিথকে খণ্ডন করে যে প্রাতিষ্ঠানিক বর্ণবাদ অতীতের একটি বিষয়। সমীক্ষা দেখায় যে সাদা পুরুষরা ব্যবসায়িক, সামাজিক ও সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠানে ব্যবস্থাপনা এবং ক্ষমতায়ন পদে আধিপত্য বজায় রাখে। সমীক্ষা অনুসারে, শ্বেতাঙ্গদের জন্য প্রচুর সুযোগ রয়েছে এবং শ্বেতাঙ্গদের জন্য ক্রেডিট পাওয়া, ব্যবসা শুরু করা, চাকরি খোঁজা এবং তাদের জীবদ্দশায় গড় কৃষ্ণাঙ্গ ব্যক্তির চেয়ে বেশি অর্থ উপার্জন করা সহজ।
ZNetwork শুধুমাত্র তার পাঠকদের উদারতার মাধ্যমে অর্থায়ন করা হয়।
দান করা