I искам да говоря за феминистки социализъм, а не за социалистически феминизъм. Като студент в Оксфорд бях пряк свидетел и участник в първа конференция на Движението за освобождение на жените, проведено в Ръскин Колидж през 1970 г. Целият ми свят беше разтърсен. Визията ми за света до този момент беше много йерархична. За жените това означаваше изкачване нагоре в йерархията: да бъдеш там, да се качиш там и т.н.
Начинът, по който феминизмът се появи в този момент, напълно обърна това. Това предизвика фундаментално тези йерархии.
Имаше карикатура, в която се казваше: „Равенство? Имаме нещо по-добро предвид. И това беше идеята: че ние всъщност не се занимавахме с „равни възможности“ или равенство в рамките на съществуващата система – ние бяхме за нещо съвсем различно и експериментирахме в процеса на създаване на тази радикална алтернатива през нашето ежедневие.
В същото време феминизмът беше много личен. За да променим света, ние започнахме от нашия собствен опит, така че имахме тази огромна лична увереност и чувство за сила в резултат на доста интимните форми на солидарност, създадени, особено, но не само от това, което наричаме групи за повишаване на съзнанието. Това ни даде усещането, че промяната ще започне от нас самите.
Тази префигурация - изразяване и работа към промяната, която искахме да видим в нашето собствено ежедневие - прие формата на съзнателна промяна на себе си.
Като дете бях доста шутлив и шумен, но някак си на тези срещи на левицата, като Оксфордските революционни студенти социалисти, бях наистина тих и не можех да го разбера. Това беше отчасти свързано с момчетата в стаята, може би един или двама, които си представях. Някак си това ме превърна в този доста тих, колеблив човек, което изглеждаше странно.
Феминизмът и споделянето на затруднението с други жени ми позволиха да разбера корените на това и как да променя отношенията и културата, които го породиха чрез организиране с други жени. Политически, това време (и духът на '68 все още беше силно във въздуха, така че беше добър момент) ми даде увереност да продължа да се боря, да запазя оптимизма, който идва от хвърлянето на поглед върху възможността да бъда част от движения за много радикални промяна.
Бях възпитан като либерал, но през 68 г. бях отхвърлил либерализма; Разбрах, че либерализмът, въпреки че твърди, че е свързан с социално и икономическо равенство, както и с индивидуална свобода, няма да го постигне. Стана ми ясно, че политиките, необходими за предприемане на стъпки към равенство, като данъци върху богатството и по-високи данъци върху корпоративната печалба, ще предизвикат капитализма, а либералите като цяло не са готови да направят това.
Станах социалист, но знаех, че отхвърлям и съветския модел, и съветския Харолд Уилсън, модел Фабиан. Експериментирах със съзнанието, че краят на капитализма е необходим, но без да знам какво е социализъм.
И така, за мен феминизмът, създаването на феминизма и създаването на социализма се събраха и сляха в съзнанието ми. Поглеждайки назад, феминизмът ми предостави инструментите за работа към нов вид социализъм.
Ще спомена три „инструмента“, които научих чрез моя феминизъм, и защо говоря за феминистки социализъм. Мисля, че феминисткият социализъм не е реализиран и въпреки това мисля, че е толкова очевидно.
Многократно съм шокиран от факта, че значението на феминизма за преосмислянето на социализма не е взето под внимание и че левицата продължава както обикновено, правейки обичайните си грешки, почти сякаш феминизмът никога не е правил повече от поставянето на жените на дневен ред. Левицата възприе политики спрямо жените, но не извърши фундаментално преосмисляне на социализма, което чувствах, че феминизмът ни позволява да направим.
Първият инструмент е за властта, вторият за знанието, а третият за връзката между индивида и обществото. Това, което научих за трансформиращия характер на властта, беше, че имаме власт в ежедневен смисъл. Ние имплицитно - Бети Фридан говори за това - възпроизвеждахме нашето потисничество като сексуални партньори, като майки и като работници - по най-различни начини: в нашата пасивност, в нашето представяне на себе си. Изправени сме пред избор между възпроизвеждане или отказ; и отказът е само малка стъпка от търсенето на трансформация.
Така че имаше чувството за сила, която лежеше в самите нас и в нашата собствена способност да трансформираме социалните отношения чрез нашите собствени действия в ежедневния живот. Това ми помогна да изясня защо отхвърлих така наречените ленинистки отношения на държавна власт и партийна власт, както и разбиранията на Фабиан за власт, чрез които държавата предоставя отстъпки и политики, вместо власт, идваща от самите нас.
Това ме накара да използвам работата, която хората са свършили, разграничавайки различни форми на власт - например, по много различни начини, Джон Холоуей, Стивън Люкс и Рой Бхаскар. Има сила като господство, което всъщност може да бъде това, за което си мислим, когато мислим за правителството: вземане на власт, за да използваме лостовете на правителството за провеждане на политики. Понякога това се нарича „власт над“.
След това има сила като трансформиращ капацитет: силата да променяш нещата, да правиш нещата. Понякога се нарича „власт за“. Това беше видът сила, която женското движение илюстрираше, трансформираща сила и капацитет, и мисля, че това е много полезна концепция сега. Голяма част от това, което заемат и възмущения става дума за силата като трансформиращ капацитет. Те бяха на площадите, те създаваха различно общество, илюстрирайки различно общество в ежедневната си практика.
Бях повлиян и от движението на началника на цеховете/профсъюзите в най-радикалната му и алтернативна форма – когато те не просто отказваха съкращения и закриване чрез окупиране на фабрики, но казваха: „Имаме умения, практически умения, които могат да бъдат в основата на различни видове производство." Социално полезни продукти, а не ракети, например, или работа в посока на Конверсия на индустрията към нисковъглеродна икономика.
Това признаване на способността за трансформация, която се намира сред масата от хора, напълно променя природата на социализма, който най-често се основава изключително на идеята за власт над - когато улавяте средствата за власт над производството, над ресурсите и ги предоставяте по този патерналистичен начин, без никакво признание за вида сила, която хората всъщност имат в собствената си способност да отказват и да се променят. Без никакво признаване на зависимостта на съществуващите властови структури от действителните хора като знаещи и креативни човешки същества.
Второ, знанието. Това, което научих от групи за повишаване на съзнанието и от ръководители на магазини - които бяха предимно мъже, но все пак интересни - беше значението на различните форми на знание. Повечето традиционни социалистически партии, били те ленински или фабиански, вярват в интелектуалното лидерство. (Беатрис Уеб направи класическото изявление на Фабиан, че „докато обикновеният човек можеше да опише проблема, той не можеше да предложи решение; за това бяха необходими професионални експерти.“)
Традиционно знанието се разбира по много тясно научен начин, включващ закони, разбирани като връзка между причина и следствие, които могат да бъдат кодифицирани, централизирани и след това чрез централен апарат да осигурят основата на научна форма на планиране.
Но женското движение, с неговите групи за повишаване на съзнанието, често започваше с клюки - с форми на знание, които не бяха признати, знание, носено в емоции и ежедневен опит, но което в крайна сметка създаде политики: клиники за добри жени, широка гама от образователни проекти, кризисни центрове за изнасилване — всякакви центрове за жени.
Това бяха политики, които бяха разработени чрез жени, които всъщност дефинираха своя опит и проблеми по начин, който се корени в техните практически знания. По същия начин, радикалните ръководители на магазини не са писали дълги статии, базирани на научни закони, а всъщност са проектирали алтернативни продукти; те признават, че тяхното знание е мълчаливо, практично, но въпреки това може да бъде споделено и изяснено чрез практиката и следователно социализирано.
Веднъж прочетох Хайек за моите грехове и това беше голям шок, защото той беше текст за неявното знание, неща, които знаем, но не можем да кажем; и той каза, че докато знанието е съставено от индивида, то може да бъде координирано само чрез спонтанното движение на пазара. Той използва идеята за практическото познание като основен камък на своята теория за неолиберализма.
Твърдя, че това, което научихме в социалните движения, е, че не става дума за избор между научно познание и практическо познание; нито, което е най-важното, практически е по същество индивидуално, както Хайек настояваше, че е. Социалните движения, и особено движението на жените, са открили и генерирали мълчаливо знание като споделено и социализирано. Това е, което правехме. Отношенията бяха ключови.
Какви са взаимоотношенията, които са необходими за това? Практическото знание трябваше да бъде социализирано, за да се превърне в основа на нов вид планиране, в смисъл на виждане напред, докато постоянно се експериментира и реагира на това, което е открито. Разбирането на властта и като капацитет, и като господство, и знанието като практическо и мълчаливо, както и като научно, постави основата за напълно различно разбиране на социализма.
Третият инструмент е свързан с връзката между индивида и обществото. Женското движение беше за индивидуална реализация. Ние бяхме там като индивиди, поради нашата лична болка, потисничество и чувства; но разбрахме много бързо, че по никакъв начин не бихме могли да реализираме потенциала си на жени без социално движение, без власт - често в съюз с други социални движения - без да променим структурите, които са в основата на тези потиснически социални отношения.
Днес новите форми на организация, възникващи в новата политика, особено в прякото действие, с техния акцент върху хоризонталността и консенсуса, са много вълнуващи. Но понякога те се изразяват - особено от млади мъже - сякаш са напълно нови. Сега, ние не използвахме абсолютно същия език за мрежите, но нашите първи женски групи сами по себе си бяха мрежи и те на свой ред бяха свързани в мрежа. Ние изследвахме по практичен, вкоренен начин тези мрежови форми на организация.
Не искам да бъда човекът, който казва: „Ние знаехме това първи!“ но: има ли значение, че някои от тези мисли и иновации имат своите корени в движение за освобождение, движение, което е оформено от опита на борбата за еманципация срещу особено интимна и социално вградена форма на йерархия?
Как всъщност можем да обърнем внимание на условията, които могат да реализират такива прозрения, които хората имат, докато се борят?
Друг въпрос е как да комбинираме властта като трансформираща способност със силата като господство. В женското движение се опитахме да спечелим обществени ресурси за центрове за грижи за деца, кризисни центрове за изнасилване, центрове за жени. Всичко това произтича от упражняването на власт-като-трансформиращ-капацитет, но ние също се нуждаехме от обществени ресурси, на които чувствахме, че имаме право.
С думите на една много влиятелна книга, ние трябваше да работим във и срещу държавата, да защитаваме и разширяваме нейните правомощия за преразпределение, социална защита и създаване на пространство, но в същото време радикално трансформираме как, с и чрез кого тези обществени ресурси бяха реализирани и администрирани.
В Greater London Council, където работех под Кен Ливингстънръководството на, направихме това ключов принцип. Държавата няма да предостави всички тези съоръжения; нито бихме ги предали на пазара, защото той няма стойности на грижа или непарични мерки за обществена полза: всичко на капиталистическия пазар е свързано с максимизиране на печалбата. Но ние делегирахме ресурси на „трансформиращи групи“: например на женски групи от различни видове. И ние работихме както в, така и срещу пазара чрез Greater London Enterprise Board и в нашия ангажимент с кооперациите.
По подобен начин сега, когато партии, които са вкоренени в социални движения като Podemos и Syriza (колкото и амбивалентни и несигурни да са) се стремят към властта или са поели власт, какво можем да извлечем от опита на феминисткия социализъм, работещ във и срещу държавата?
Всъщност беше ли задънена улица? Бяхме ли обезкостени и инкорпорирани? Или е имало потенциал за различен вид държава - надхвърлящ обичайния избор на повече или по-малко държава - който не е бил реализиран, защото феминисткият социализъм не е бил достатъчно задълбочен или е бил победен и спрян от Маргарет Тачър и неолибералната атака ?
Тази статия е извлечена от дискусия на кръгла маса с Манди Мерк, Нира Ювал-Дейвис и Дебора Грейсън, публикувана от Вестник за сондажи.
ZNetwork се финансира единствено чрез щедростта на своите читатели.
ДАРЕТЕ
1 коментар
И така, г-жо Уейнрайт, кои са точките, които ние, останалите, можем да вземем от тази дисертация за социализма? Освен трите инструмента, споменати и след това изгубени в реториката, накъде да отидем от тук нататък?