1968 г. беше историческа година, но не в смисъл на уникален момент в линейния марш на историята. Опитът от тази година – и което е важно, годините, които предшестваха и последваха – оформиха едно поколение, но създадоха начини на мислене, които в ретроспекция се оказаха амбивалентни и сложни.
Те оформиха както Ричард Брансън – капиталистически авантюрист и самопублицист – така и Тарик Али – културен и политически бунтар със забележителен усет и самочувствие. Международните бунтове от тези години поставиха условията за движението за освобождение на жените от 1970-те години на миналия век, политизираха масовите работнически организации и обединиха кампании за „единствен проблем“ за справяне със системни проблеми – като военна мощ, капитализъм, империализъм и природата на държавата. Но също така подготви пътя за обновяване на капитализма – създаване на нов дух на капитализма като гъвкав, иновативен, децентрализиран и нерегулиран.
В това есе разглеждам критично тези неясноти и техните последици за различни посоки за оспорван преход отвъд следвоенното споразумение, като същевременно се фокусирам върху конкретните възможни наследства за демократична, егалитарна динамика на промяната. Това трябва да надгражда, но да надхвърля социалдемократическия капитализъм.
От личното към политическото
Политическото наследство от смяната на поколенията обикновено е под формата на циркулация на елити, обновяване на персонала, младите идват на помощ на изтощените стари. Но от време на време, когато институциите са изчерпани или са станали нефункционални за мнозинството от населението, смяната на поколенията може да доведе до конкуриращи се култури – понякога водещи до конкуриращи се стратегии – за модернизиране на институционална или дори цялостна политическа и икономическа система. Това са обстоятелства, при които старите институции са загубили доверието пред цяло поколение, което черпи по различни начини от културните иновации на епохата, за да създаде свои собствени алтернативи.
В края на 1960-те години институциите на финансите, доминирани от САЩ, но базирани на националната държава, започват да се пропукват. На работните места в цяла Европа работодателите се сблъскват с все по-неудържим натиск поради политиките за пълна заетост и с тях засилената сила за договаряне и колективната, самоуверена работна сила, която вече беше неспокойна от фордистката сделка за пълно подчинение в замяна на високи заплати.
Това започна да се отразява на печалбите и следователно да накара работодателите да изградят политически натиск за ограничаване на заплатите и закони за ограничаване на властта на организирания труд. В Обединеното кралство лейбъристкото правителство се опита да приложи тези политики през 1967 г., изправено пред силна съпротива. В същото време разрастването на висшето образование доведе до нарастващи изисквания за разширени услуги, повече разнообразие и по-голяма власт за студенти и преподаватели.
Искането за повишени заплати или инвестиции се сблъска пряко с императивите на правителството да ограничи публичните разходи, извън военните. Но тези движения предизвикаха не само ограниченията върху публичните разходи или нивата на печалбата, но стигнаха и много по-дълбоко.
Движението за освобождение на жените, например, което се появи през 1969 г. и началото на 1970 г., разстрои фундаменталните социални отношения, поставяйки под въпрос важни културни и материални стълбове на установения ред. За отбелязване е, че движението за освобождение на жените разруши идеализираната рамка на нуклеарното семейство, доминирано от мъжа, който изкарва хляба и се обслужва от зависимата жена, отглеждаща деца в изолацията на своя дом.
Това женско движение не е дошло от нищото или от някаква съществена морална женска сила. историк феминистка, Шийла Роуботам е много ясна че „много от идеите и основните предположения, които се приемаха за даденост в ранните дни на Освобождението на жените, произлизат от левите движения и културата на времето“. Тя продължава по-конкретно, че „докато знаехме, че феминистките може би са искали да се дистанцират от rr-революционната бомбастност, която се носеше около 1968 г., въпреки това ние пренесохме частици от тази необикновена година със себе си, включително нейния опияняващ утопизъм“.
Неговото усещане за възможност и силата на споделена решимост и увереност за реализиране на тези стремежи беше източникът на отличителната, осезаема, въплътена и неугасима енергия на '68 - обобщена в известните графити по стените на Париж и по-късно на плакати: „под тротоарите, плажът“ и „Бъдете реалисти: изисквайте невъзможното“.
Това чувство за възможност вдъхна много движения. Шийла Роуботам описва как „ние се приспособихме без затруднения към акцента върху човешката дейност, характерен за либертарианската левица от шейсетте години, и го транспортирахме надлежно в групите за освобождение на жените, които започнаха да се формират през 1969 г.“.
На международния фронт движенията за антиколониално освобождение и, както в Мексико, срещу авторитарните правителства се разпространяват като горски пожар, правейки легитимността на старите и не толкова стари имперски и диктаторски порядки явно нестабилна. Той вдъхнови бъдещите граждани на Чехословакия и Полша да се разбунтуват, определяйки допълнително бунтовете от 1968 г. като отваряне на търсенето на наистина демократична алтернатива както на съветската бюрокрация, така и на пазарния капитализъм. Това означаваше политически и икономически демократичен; не само „командна икономика плюс парламент“, както бившият министър на труда Джак Стро веднъж описа своята визия за социализма през 1968 г.
Тази комбинация от бунт отдолу и кризи в институциите на господство произведоха конкурентни визии и различни стратегии за модернизация. От една страна, имаше бунтове на една самоуверена младеж, която отхвърли патернализма на социалната държава и държавно дефинирания социализъм. Те се застъпваха и инициираха алтернативи за пряко участие, включително университетски курсове, скуотове, общини и кооперативни жилища, центрове за жени, претърпели насилие, здравни грижи, насочени към жените в Националната здравна служба (NHS) (клиники за добри жени), контролирани от общността детски ясли и разнообразие от форми на алтернативни медии.
Тези алтернативи бяха повече на практика, отколкото на теория – оттук и техният незавършен, експериментален характер. С риск да звучи по-систематично и пълно, отколкото беше в действителност, бих казал, че в ретроспекция това са разпръснатите семена на това, което има потенциала да се превърне в воден от демокрацията процес на промяна в, срещу и извън следвоенното споразумение.
От друга страна, 1968 г. също подтикна алтернативна стратегия, водена от политически партии и правителства, застъпващи се от средата на 1970-те години за изрично „пазарно водена“ модернизация. Маргарет Тачър и нейното обкръжение от мозъчни тръстове за свободния пазар например вече бяха започнали издигането си на власт в Консервативната партия в средата на 70-те след поражението на Едуард Хийт и нарастващата сила на левицата в Лейбъристката партия.
Конкуриращи се визии за преход
„Модернизация“ от началото на 1960-те години, тоест промяна за преодоляване на очевидните ограничения на следвоенната социална държава и кейнсианското макроикономическо управление, често се обсъжда, особено от учени и журналисти, близки до новите лейбъристи и особено във връзка с публичните институции, като въпрос на техническа, неутрална необходимост. До 1980-те години на миналия век неговата доминираща форма се застъпваше за пазаризиране и приватизация на публични институции, разбирани почти по дефиниция като „стари“, като че ли вътрешно нереформируеми.
В ръцете на Маргарет Тачър, авангардният политик на маркетизацията, това включваше и освобождаването на „предприемаческия дух“ – тясно свързан с индивидуалната свобода като жизненоважна сила за промяна. Идеята за водената от пазара политика като единствен път – всъщност, почти синоним на модернизация – се превърна в доминираща ортодоксия.
Това дойде на фона на поражението, маргинализацията и понякога директното потискане на един алтернативен, зараждащ се процес на промяна, движен от демокрацията. Това предлага обновяване на институциите, не чрез стимули, основани на печалба, а чрез съвместната креативност на преди това подчинени хора – служители на първа линия в публичния сектор, потребители на услуги, ръчни работници, несигурни понастоящем изолирани работници, етнически малцинства, семейства с един родител и т.н. .
Където промяната, водена от пазара, означаваше приватизация, промяната, движена от демокрацията, означаваше различни форми на обществено участие в публичната администрация – тук ключовата идея беше демокрацията на участието – централен лозунг през 1968 г. и ясно застъпен, например в Port Huron изявление на движението на студентите в САЩ, SDS – Студенти за демократично общество. Участието на работници на първа линия и потребители на услуги – тези с практически познания за насочване на услугите, за да бъдат ефективни по отношение на максимизирането на обществената стойност, а не на печалбата – би било от съществено значение за този процес.
За да разберем защо се появиха тези алтернативни посоки на системна промяна, трябва да проучим характеристиките на 1968 г. – и годините, предхождащи нея – които съдържат тези амбивалентни възможности.
Основите на трансформиращото наследство от 1968 г
Бунтовете от '68 и следващото десетилетие бяха много повече от протест и упражняване на противодействие на установения ред. Защото докато контрасилата предполага упражняване на власт в рамките на даден набор от властови отношения – друг начин за описване на войнстваща сила за договаряне – движенията от края на 1960-те и началото на 1970-те години на миналия век оспориха самите основи на доминиращите форми на власт. Те сортират, за да трансформират и дори напълно да елиминират властовите неравенства.
Чрез своята организирана практика и своите размисли върху нея те преобърнаха основните предположения на социалдемократическата и либерална обществена политика. По-конкретно: първо, разбирания за знанието (като предимно кодифицирани, научни закони, които могат да бъдат централизирани и чрез неутрални експерти да станат основа за повече или по-малко добронамерена държавна намеса и администрация, основана на презумпцията да се познават нуждите на хората и да се предоставят социални разпоредби в стандартизиран йерархичен начин).
Предизвикателството при откриването дойде от студенти, които поставиха под съмнение своя опит във все по-стандартизирано образование. Анджело Куатроки, италиански журналист-активист, наблюдаващ събитията в Париж през май 68 г., описва как „умовете им са контролирани от дисциплина, патрулирани от изпити. Техните сърца, замръзнали от властта. Техният университет имитира обществото, имитира фабриката. И въпреки това те не притежават и не принадлежат“.
Той продължава да обобщава опитите им да съборят дисциплините в университета (някои отказват да полагат изпити, например) и да поставя под въпрос какви видове знания се считат за валидни. В края на 1960-те години на миналия век висшето образование насърчи очакването, че ще се увеличат възможностите за всеки да живее по-пълноценен живот.
Реалността се оказа противоречива. И тук жените преживяха допълнителни шокове от реалността отвъд границите на фордисткия пазар на труда. Както Роуботам отбелязва: „Шокът от майчинството в уморена изолация би попарил много надежди, докато привидната сексуална свобода, на която се радват жените, които принадлежат към междинните слоеве на образованата средна класа, ще се окаже усложнена от двойни недостатъци. морални стандарти, страх и презрение“.
Отказът на жените да приемат своята изолация и същевременно споделеното им подчинение вдъхнови по-нататъшно предизвикателство към доминиращите манталитети на времето, замръзнали в идеологията и институциите на Студената война. Тук имам предвид доминиращите разбирания за индивида, като атомизиран и отделен един от друг, и колектива като над индивида, солиден и подобен на нещо, сякаш социалните отношения между индивидите са без значение.
Този подход допринесе за начин на мислене за обществото, оформен както от реакция на бюрократичния колективизъм на труда и Съветския съюз, така и в същото време от отвращение към надигнатия индивидуализъм на потребителския бум. Неговият имплицитен „релационен“ възглед за обществото предполага относително трайни, но трансформируеми отношения между индивидите, а не като сбор от индивидуални действия (догматичният индивидуализъм на капитализма на свободния пазар) или като надиндивидуални цялости (бюрократичният колективизъм на реално съществуващия социализъм ) .
Последното предизвикателство беше към дефинициите на универсалните права, основани на мъжката бяла парадигма и предполагаеми като универсални. Тук решаващо влияние имаха движения като Граждански права в САЩ, последвани от Черната сила, които допринесоха за нов политически език, който се противопоставя на културното подчинение. Това беше символизирано от вдигнатите юмруци с черни ръкавици на златните и бронзови медалисти Томи Смит и Джон Карлос на Олимпийските игри през 1968 г., докато стояха на подиума, за да се изправят срещу знамето чрез националния химн на САЩ. В автобиографията си Silent Gesture Смит заявява, че жестът не е „черна сила“, а „поздрав за правата на човека“. Разбира се, така се тълкуваше от потиснатите и подчинени хора по света.
Като цяло, в „новата“ левица, повлияна от социалните движения, тези основи подкрепиха отдалечаването от двойните отношения пазар-държава от Студената война, в които централната стратегическа цел беше „завземането“ на държавната власт или „спечеленето“ на правителството власт и да поемат юздите на държавата, за да се движат към променящо се общество, към пряко участие в създаването на образцови и осъществими алтернативи в гражданското общество и гражданската икономика, улеснени или защитени от нов вид държава. (Или, с термини което обяснявам в доклада на TNI за състоянието на властта за 2016 г, преминаване от стратегии, базирани на „властта като господство“ към тези, базирани на изграждане на сила като трансформиращ капацитет, за който властта като господство може да бъде ресурс.)
Това мислене, приемащо различни форми според специфичния исторически контекст, повлия на богата и разнообразна практика през 1970-те и през 1980-те, смесени в своите резултати, но въпреки това важни в своя успех и неуспех. Понякога включваше правителствено измерение, комбинирано с частична визия за трансформиране на държавата, например Съветът на Големия Лондон под ръководството на Кен Ливингстън през 1980-те години, за кратко Чили на Алиенде в края на 1970-те години и Бразилската работническа партия (PT) през 1980-те години на миналия век .
Това понякога приемаше формата на двоен път за изграждане на народна власт в същото време като кампания за изборна победа, но без визия за трансформиране на държавата въз основа на народна власт. Тук PT отново би бил добър пример със своя акцент върху демокрацията на участието – ключова тема на студентското движение през 68 г., която повлия на активистите на PT, много от които бяха в изгнание в Париж в края на 1960-те и 1970-те години. Също така важно беше разбирането и оценяването от PT на капацитета на потиснатите (изразено известно от члена на PT, Паоло Фрейре).
Той също така прие формата на организации на гражданското общество, създаващи алтернативи, които илюстрират начини на участие за организиране на обществени услуги и кампания за частни работни места, които да произвеждат за социална употреба, въз основа на социална нужда и демократичен контрол.
В цяла Европа през 1970-те години на миналия век се развиха радикални кампании около жилищата, образованието, здравеопазването, нуждите на жените и хората с увреждания, които надхвърлиха протеста и дори контрасилата, но допринесоха за създаването на контрахегемония, като показаха, че алтернатива е възможна и вдъхваща доверието да работим за това тя да бъде политически подкрепена. (Вижте есе от Лучана Кастелина за вникване в PCI и по-широк италиански опит.)
От решаващо значение за тези практики бяха близките и новаторски съюзи с организираното работническо движение и работниците като цяло. Те бяха вдъхновени първоначално от френските съюзи между работници и студенти и някои бяха по-скоро символични, отколкото стратегически.
Например, в Оксфордския университет, докато студенти от Сорбоната се присъединяваха към работниците на Renault точно извън Париж, ние отивахме с нашите велосипеди и скутери, в нашето веселие на разпродажба, за да раздаваме листовки на работниците от автомобилната фабрика, докато се тътреха да работят на тъмно в 6 сутринта. Действахме в знак на солидарност с политическа група, чиито членове бяха заплашвани с изключване от университета за раздаване на листовки на същите тези фабрични работници – които бяха изправени пред натиск да увеличат производителността без увеличение на заплатите.
През 1968 г. работата и общността се обединиха, когато съпругите на мъже, занимаващи се с траулиране в Хъл, протестираха срещу опасните кораби, довели до смъртта на рибари. По онова време рядко се създаваха такива връзки, въпреки че 1968 г. трябваше да отвори нови възможности, а също и нови платформи, които дадоха възможност за разпространение на тези масови инициативи (жените от Хъл разказаха своята история на препълнено събрание на Института за работнически контрол, който сам по себе си е сближаване на радикални студенти, художници и войнствени управители на магазини).
Както Роуботам коментира, „Този протест от жени, които преди това не са имали публичен глас, беше дълбоко вдъхновяващ“. Подобен опит с проблемите, пред които са изправени физическите работници, и радикализацията на студентите, която това генерира, повлияха на по-устойчиви и материално значими сътрудничества през 1970-те години. Наистина, честа – макар и не по никакъв начин обща – характеристика на радикалния масов синдикализъм от периода е участието на ангажирани академици в подпомагането на изследването на стратегиите на работодателите и улесняването на разработването на алтернативи от работниците.
Нещо повече, специфични движения, по-специално движението на жените и по-радикалните части на екологичното движение, направиха организирането с подходящи групи от работници приоритет. Например, студенти в Оксфорд подкрепиха организацията на чистачи в колежи, следвайки пример за феминистки, които изиграха устойчива роля в началото на 1970-те години в трудната денонощна работа по организиране на чистачи нощни смени в офисите на Лондонското сити. Радикалните еколози работят в тясно сътрудничество с инженерите и дизайнерите на военната компания Lucas Aerospace вдъхновяваща кампания, ръководена от синдикатите, за превръщане на военното производство в обществено полезни продукти, включително енергоспестяване и енергосъобразен транспорт. Тези отношения имаха автономна политическа динамика.
Годините на поражение
Тъй като връзките с борбите на работническата класа бяха толкова важни за движенията от 1968 г. – или на практика, или като стремеж – въздействието на класовата война, водена от неолибералните правителства срещу профсъюзите и левите правителства, национални и местни, беше опустошително. Без материалните, класови съюзи и база, които тези движения изградиха през 1970-те години, културното прекъсване, направено от бунтовете от 1968 г., все повече улесняваше преминаването към индивидуализма на пазара.
При отсъствието на тези материални източници на това, което аз наричам „трансформираща сила“, новите разбирания за знанието биха могли – и често го правеха – в основата на обръщане към това, което се нарича „постмодерна“ перспектива, която е склонна да се фокусира само върху културните измерение на социалните движения, сякаш в най-крайните си форми извъндискурсивна реалност не съществува.
За да дадем само един пример, това може да доведе до предположението, че третирането на жените като сексуални обекти е свързано само с културата – и следователно може да бъде оспорвано, без да се съпротивлява и на икономическата свръхексплоатация и социалната организация на възпроизводството чрез нуклеарното семейство. Един по-материалистичен подход би изследвал начините, по които тези икономически форми на потисничество подкрепят и позволяват презрение към жените като човешки същества, без да отрича важността на културното представяне – и неговите материални последици.
Въпреки че отразява и теоретизира загрижеността на социалните движения за езика в създаването на нашия социален и културен живот, вместо просто да отразява реалност „там някъде“ – онези постмодернисти, които смятат символното или дискурсивното за конституиране на реалността, не могат да изразят това, което е централно за социалното движенията като политически актьори: техните целенасочени колективни усилия, насочени към трансформиране на структури, които съществуват независимо от техните дейности.
Постмодернизмът стана много по-влиятелен с възхода на неолиберализма в края на 1970-те години. То се оказа привлекателно за поколението от 1968 г., лоялно към културата на тези движения, но разочаровано от разочароващите усилия да се постигне социална промяна. Тя упражни най-значимото си влияние във Франция и Обединеното кралство, например, където ранните социални движения бяха най-силни (през 1968 г. във Франция и началото на 1970 г. в Обединеното кралство) и въпреки това претърпяха най-тежкото си поражение.
За кратък, но решаващ период, то отслаби социалното движение, останало пред лицето на неолибералната атака. Това стана чрез подвеждаща поляризация между така наречените „нови социални движения“ и организацията на работническата класа, точно във време, когато тези сътрудничества се нуждаеха от цялата подкрепа, която можеха да съберат, за да могат да развият всякакъв вид контрахегемонистично предизвикателство към влиянието на политиката на свободния пазар, която ставаше все по-влиятелна от края на 1970 г. – свалянето на Алиенде и победата на Маргарет Тачър през 1979 г. и на Роналд Рейгън през 1981 г.
Трансформацията е блокирана, пазарът е отприщен
Решаващ фактор за присвояването на духа на '68 от десницата и недостатъчността на културния пробив, който е направил, са грубите – и понякога просто враждебни – отговори на основните леви партии (а в някои случаи дори профсъюзи) към радикалните движения от периода. Това се случи в цяла Европа – във Франция, Германия и Италия беше особено забележимо в отговора на комунистическите партии във Франция и Италия, както и на социалдемокрацията.
В Обединеното кралство това беше илюстрирано от продължителната враждебност на лейбъристкото ръководство към радикалната левица, повлияна от '68 – от новата политика на Тони Бен, който изрично отговаряше на новите идеи от края на 1960-те години и се опитваше да убеди Лейбъристката партия да поеме тези идеи в неговия политически кръвоток (вижте неговото есе за Фабиан от 1970-те години, Нова политика; Социалистически ренесанс) до също толкова силна враждебност към GLC на Кен Ливингстън, която може да се опише като „68ers in office“ в началото на 1980-те години и едновременно с миньорската стачка през 1984-85 г. със силния й резонанс сред феминистките, гей и черните движения в целия свят страната, използване на хоризонталните, не-йерархични принципи на организиране, свързани с „новите социални движения“ , в кампанията си за споразумения за побратимяване между местните общности, обикновено ръководени от жени, и различните групи, съставляващи градската левица.
Тази враждебност от Лейбъристката партия беше подсилена от понякога жестоките репресии от страна на десните партии и жестоките атаки от страна на основните медии. Като цяло това означаваше, че тези културни прекъсвания рядко намираха институционален израз, да не говорим за това да предизвикат институционална промяна.
Повторната поява на политическата култура от 1968 г
По-конкретно тук имам предвид вълната от бунтове, известна като „движението за алтерглобализация“, предизвикваща институциите на корпоративния и воден от неолиберали световен ред в края на 1990-те години. В техните форми на организация, тяхната антиавторитарна култура и тяхната антикорпоративна демокрация, основана на участието, те повториха темите от 1968 г. И отново, в бунтовете от 2011 г., в Inignados на Испания и изключителния прилив на подкрепа за неохотно лидерство на Джеръми Корбин в днешната Лейбъристка партия, виждаме го отново.
Този път има ехо от някои от по-стратегическите разбирания, генерирани през 1968 г.: Бърти Ръсел, активист-академик, ангажиран с радикална градска политика, роден през 1985 г., прави следното:
„От гледна точка на пряко наследство от 1968 г., има усещане за история, което трябва да почувствам, но не е задължително да е там. Но си остава невероятно важна отправна точка не само за мен, но и за много хора, с които общувам. Историята, която си разказвам – или някои от нас си казват – е, че това беше отдалечаване от работническата политика, организирана около мястото на освобождението – или на борбата, или мястото на възможността за прогресивна политика – дефинирано от, на от една страна, работното място, а от друга страна, от държавата.
Фокусирайки се върху Корбин, например, има прекъсване от доминиращата, донякъде затворена култура на близкото минало на Лейбъристката партия, включително традиционния електорално фокусиран характер на партийните дискусии. Отварянето към култура на участието, миришещо на 1968 г., е най-очевидно в широкообхватните дискусии на фестивалите на Светът се трансформира, които през последните две години бяха организирани успоредно, но в тясно взаимодействие с Конференцията на Лейбъристката партия, като делегатите се движат свободно между двете. Подкрепя се от Momentum, движението, организирано за консолидиране и разширяване на подкрепата за лидерството на Корбин и трансформация на Лейбъристката партия, но независимо от нея
„Сега има място“, казва Бърти Ръсел, „Как да го запълним? Каква е възможността да се запълни това пространство? Ето когато изведнъж 1968 г. става отново актуална, как мислим за нови форми на общност, където организираме обществото по различен начин? Или нови начини на мислене за икономиката. '68 ни показа, че има опция, различна от фокусирането върху синдикатите като място, където трябва да се проведе антикапиталистическата борба; или държавата ще бъде нещото, което ще ви донесе промяна. И двете неща са разстроени от духа на 1968 година.
Това повдига въпроса как е възможно това кипене на политика на участие, пряко действие, с усещане за осъществима утопия. Разбира се, изчезването и повторното появяване на планински потоци е обект на много научни, геоложки изследвания. По същия начин, повторната поява на няколко черти на демократичната, съвместна организационна култура от 68 г. изисква от нас да проучим как една култура на нова политика се поддържа жива и дори се обновява.
Поддържане на паметта и приемствеността под радара
В известен смисъл 1968 г. не е напълно уникална. В миналото е имало моменти, които, въпреки че са били генерирани от предишни развития, определят едно поколение и предизвикват тевтонски промени. Краят на Гражданската война в Испания през 1936 г. ще бъде един пример, а консолидацията на комунистическите партии в по-голямата част от Западна Европа през 1945 г. ще бъде друг: в Обединеното кралство поражението на нацистка Германия на фронта и на вътрешния фронт доведе до решимост да се победят враговете от предвоенното мирно време – безработицата и бедността. И това от своя страна доведе както до избора на скромния лейбърист Клем Атли пред героичния военен лидер Уинстън Чърчил, така и до полагане на основите на пълна (мъжка) заетост и нива на образование и здравеопазване, които оформиха самочувствието и оптимизма на поколението роден в края на войната.
Радикализацията, оформена от тези по-ранни моменти, доведе до растеж на политически партии, които след това действаха като колективна памет за момента и поне някои от неговите идеи: през 1936 г. това бяха комунистическите партии, особено в Южна Европа, и в Обединеното кралство през 1945 г. е Лейбъристката партия. След 1968 г., с изключителния опит на Норвегия, беше необичайно да се появи партия от леви социални движения.
Във всички моменти на радикализация хората все още поддържат живи собствените си специфични вярвания по начини, които надхвърлят формалните институции: понякога просто чрез силата на тяхното убеждение, чрез предаване на идеи в собствените им семейства, чрез лични приятелски мрежи и повече или по-малко организирано приятелство групи. За да дадем един пример, група комунисти или бивши членове на комунистическата партия се срещнаха през 1956 г., за да се опитат да разберат какво се случва в света, особено в комунистическия свят, и оттогава те се срещат всеки месец поне до животът на списание, което съосновах през 1996 г, наричайки себе си Anjou Club на името на ресторанта, в който се срещнаха за първи път, и канят лектори от по-младите поколения, за да им помогнат да бъдат в крак с времето.
Тъй като движенията от края на 1960-те и началото на 1970-те години на миналия век бяха изправени пред дисперсия и упадък, връзките и неформалните мрежи, в отсъствието на значими политически партии, които се отвориха за политическото поколение от '68, бяха от още по-голямо значение, особено след като ежедневната работа- класовите организации бяха толкова драматично отслабени, тъй като неолибералните идеи се превърнаха в политики, насочени към унищожаване на всички материални доказателства за колективизма, да не говорим за социализма.
Това, което беше отличително в това отношение за последиците от 68-ма беше, че културата на този момент на радикализация беше тази, която оценяваше и улесняваше този повтарящ се неформален и личен процес на изграждане на споделена памет. Резултатът беше съзнателно създадени инициативи за споделяне на идеи, кръстосано обогатяване между социални групи и местности, общуване с по-широка избирателна група и обсъждане и изясняване на идеи, както и създаване на средства за културно подхранване и взаимна солидарност.
Поне в Обединеното кралство през 1970-те години на миналия век повечето градове ще имат местна лява книжарница; учебни, изследователски и читателски групи се появяват навсякъде, в университети и независимо; многобройни радикални театрални групи щяха да обикалят кръчми и клубове из цялата страна, събирайки активисти от различни поколения; алтернативните публикации ще идват и ще си отиват, оставяйки новоквалифицирани комуникатори, които след това ще стартират или ще подкрепят нови инициативи; понякога млади активисти биха се ангажирали с по-стари институции, например общоградските профсъюзни съвети, и ги насърчиха да създадат нови връзки с групи на жени, наематели и общности, които водят кампании.
Понякога местните институции се обединяват, за да обединят тези различни инициативи по начин, който укрепва всички и не подкопава автономията на нито една от тях. Социалистическият център в Тайнсайд и Социалистическият център в Ислингтън бяха два примера, които за няколко години имаха относително стабилни структури; но в много населени места разнородна левица се събираше периодично както за дебат, така и за обединяване на силите си в лицето на съкращенията или затварянето на фабрики, които набраха скорост, когато кейнсианското антициклично харчене отстъпи място на монетаризма, „приемливо ниво на безработица“, съкращаване на държавните разходи и управляван процес на деиндустриализация.
Отличителният характер на „68 движения“ откъсване от централизираните политически модели от миналото в известен смисъл означава, че тези движения са били културно подготвени да се възползват максимално от тези децентрализирани, множествени средства за постигане на политическа приемственост, възпроизвеждане на споделена памет, научаване на уроци и свързване на частите.
Стойността, която движенията придаваха на практическото познание, не срещу теоретичното познание, но със своята собствена отчетлива валидност, имаше тенденция да легитимира идеята за автономни инициативи с тяхната собствена жизнеспособност; не са зависими от центъра за тяхната жизнена кръв.
От друга страна, прекъсването на авторитета на „експертното“ знание не беше – за разлика от лютеранското прекъсване на религиозния авторитет – в полза на индивидуалната съвест, а по-скоро на автономия на сътрудничеството. Така предпочитаният модел беше децентрализиран, но координиран, което позволи на идеите да се разпространяват и възпроизвеждат без национално организирана партия.
Въпреки официалното поражение тогава, голяма част от инициативата и капацитета се запазиха под конвенционалния политически радар. Именно това щеше да се съживи и да пробие през радара, когато имаше възможност за колективно усилие да се направи разлика.
Амбивалентният потенциал на World Wide Web и дигиталните технологии – и неговите корени в контракултурата от '68
Тази комбинация от децентрализирана инициатива с мрежова координация е точно това, което описва социалните отношения, активирани от мрежата, интернет и новите цифрови технологии като цяло. Може да се твърди, че контра-културата от '68 е подготвила пътя за кибер-културата на 21-ви век. Наистина има пряка историческа приемственост с бунтовете от 1960-те години. Използването на интернет и свързаните с него технологии като инструменти за осъществяване на една мечта за хармоничен живот (помежду си и с околната среда) има корени, което е интересно, в калифорнийската контра-култура от края на 1960-те години.
Приемствеността не е толкова с идеологически обвързаната нова левица политика от онази епоха, колкото с по-дифузното желание за промяна на света, открито в комунистическото движение „обратно към земята“, известно като „нов комунализъм“. Това се характеризира с холистична визия за лично и социално развитие и ангажираност към етиката на споделяне и разпространение на информация и иновации – олицетворява и разпространява от каталога на цялата земя, свързан с върховния контра-културен посредник и предприемач, Steward Brand.
Въпреки че някои от специфичните технологии се връщат към сътрудничеството между технолозите, работещи в областта на отбраната, развитието на интернет стана възможно благодарение на миниатюризацията на компютрите, която позволи на отделните потребители да имат пълен контрол върху своите машини. В същото време Каталогът на цялата земя и културната логика на новия комунализъм предоставиха на компютърните учени – повечето от които произлязоха от интелектуалното и организационно наследство на изследванията от Студената война – употребите и следователно маркетинговите рамки за нови лични машини.
Стюарт Бранд работи усилено, за да обедини тези две групи, заедно с радикалните маниаци и сцената на алтернативния начин на живот, въпреки че по-късно се насочи към възприемането на екомодернизма, което по-скоро противоречи на предишния му ентусиазъм за масово творчество и сътрудничество.
Откритата етика на споделяне, която стои в основата на използването на тези нови инструменти, беше неизмеримо подсилена от създаването на World Wide Web от Тим Бърнърс-Лий и колегите му от Европейската организация за ядрени изследвания (известна с френския си акроним CERN). Той беше доста ясен относно важността му като отворен ресурс за променящото се общество – оттогава виждаме и нарастващата монополизация, водена от дигитални гиганти като Facebook и Google.
Каквато и да е точната история на революцията на информационните и комуникационните технологии (ИКТ), можем да видим, че тя проявява същата амбивалентност като всички потоци, произтичащи по някакъв начин от '68: водена от култура, която предпочита както сътрудничеството, така и автономията и която може да бъде инструмент или за обновяване на частния пазар, или за разпространение на кооперативната икономика.
Повратна точка, когато нерегулираният пазар е изправен пред криза
Десет години след колапса на Lehmann Brothers в САЩ (което ускори Голямата рецесия) и в годината на колапса на Carrillion в Обединеното кралство и вероятно няколко други големи частни изпълнители (много често участващи в частни финансови инициативи (PFI), или така наречените публично-частни партньорства, ПЧП), изглежда сме в точка, в която това, което е заложено, не е просто корпоративна алчност и безотговорно кредитиране, не само аутсорсинг, не само ЧФИ, а цялата доктрина на „пазара знае най-добре“, за съкратената държава, за позволяването само на корпорациите да планират, за изоставянето на границата между държавната служба и частния сектор.
„Ние сме в повратна точка“, коментира Бърти Ръсел, продължавайки разсъжденията си върху „какъвто и да е духът на 1968 г., по дяволите“, където „частта, която беше отнета, беше индивидуалната свобода и тя беше зашита в разказа на неолибералното управление, но искането беше за колективна свобода. Това е точката, в която се намираме. Митът е разбит, индивидуалната свобода на неолиберализма е свършена – трябва да преработим тази история за нас като колективи и нас като общности. Идеята е да се самодефинира колективна свобода. Отне много време за възстановяване'.
Бърти е прав, че Тачър изтръгна желанието за индивидуална свобода от неговия контекст на социална еманципация и го превърна в неговата изтощена, атомистична форма, за да оправдае нерегулирания пазар. Но сега, 50 години по-късно от Движението за свобода на словото в Бъркли, едно от емблематичните преки действия от 1968 г., ето едно ново поколение, което го връща и действа според вярата на един от лидерите на това движение, покойния Марио Саво, който подчерта индивидуалната отговорност в контекста на социално движение за свобода. Той каза:
„Има моменти, когато работата на машината става толкова омразна, прави те толкова болен в сърцето, че не можеш да участваш. И вие трябва да поставите телата си върху зъбните колела и колелата, върху цялата апаратура и трябва да я накарате да спре. И трябва да посочите на хората, които го управляват, че освен ако не сте свободни, машината изобщо няма да може да работи.
Това в края на краищата правеха младите хора, когато пътуваха до Сиатъл през 1999 г., за да закрият Световната търговска организация (СТО) и да спрат Многостранното споразумение за инвестиции; когато през 2011 г. те окупираха Zucotti Park, Wall Street и двора на църквата St Paul, граничещ с Лондонското Сити; когато през същата година организират алтернативни общности на съпротива на площадите в Испания и Гърция. И когато напуснаха дома си, изоставиха работа – ако имаха такава – за да станат доброволци за Бърни Сандърс или Джереми Корбин и да изградят нови политически движения като Momentum в Обединеното кралство и Нашата революция в САЩ, които вече разстроиха политическите машини и в двете страни.
Може да не сме на прага на новата 1968 г., каквото и да означава това (въпреки че никога не можете да кажете!) и енергиите на тези движения имат само допирателна връзка с техния предшественик. Но винаги е източник на сила да знаем, че има прецеденти, от които могат да се извлекат поуки. Също така помага да се работи с лидери, които сами са били част от тези по-ранни движения и които следователно разбират потенциала на новото поколение и откликват на неговите нужди и стремежи.
ZNetwork се финансира единствено чрез щедростта на своите читатели.
ДАРЕТЕ