هذا المقال مقتطف من كتاب روبرت جنسن الجديد، نحن الآن جميع المروعين: الآن على مسؤوليات التدريس والوعظ والإبلاغ والكتابة والتحدث، متوفر في الطباعة و على أوقد.
ونظراً للموارد الكبيرة التي تنفقها الولايات المتحدة لدعم العمل الفكري، فلماذا لا ينتقد الكثير من المثقفين – الصحفيين والأكاديميين والكتاب – العديد من المؤسسات الهرمية ولا يسلطون الضوء على العواقب الكارثية لهذه الأنظمة؟ لماذا يقدم الكثير من المثقفين الدعم للمؤسسات والأنظمة بدلاً من ذلك؟ لماذا لا تشكل غالبية العمل الفكري في الولايات المتحدة تحديًا، بل تساعد بدلاً من ذلك في دعم التوزيع غير العادل للثروة والسلطة، والنظام الاستخراجي/الصناعي غير المستدام؟
يجب على المثقفين والأشخاص الذين يقدمون الموارد التي تسمح للمثقفين بالعمل أن يفكروا في هذا السؤال الحاسم.
أنا لا أقترح أنه لكي تكون مثقفًا مسؤولًا يجب أن تتفق معي في كل هذه القضايا، وأن أي شخص لا يتفق مع نهجي تجاه هذه القضايا هو خائن بلا روح. حجتي هي أننا إذا أخذنا على محمل الجد المبادئ الأخلاقية الأساسية التي تشكل جوهر الأنظمة الفلسفية واللاهوتية الحديثة التي ندعي أننا نؤمن بها، في ضوء البيانات المتعلقة بالظلم الاجتماعي والتهديدات الخطيرة للاستدامة البيئية، فإن هذه الأسئلة يجب أن تكون مركزية في عمل المثقفين. بناءً على تجربتي كصحفي وأستاذ جامعي وناشط سياسي - وهي الحياة التي عملت فيها دائمًا في المهن الفكرية وتفاعلت مع العديد من المثقفين الآخرين في مختلف البيئات - تعلمت أن القصة معقدة ولكن النقد الحاد للمثقفين كتكوين اجتماعي له ما يبرره.
أولا، دعونا ندرك أن العمل الفكري عادة ما يأتي مع امتيازات كبيرة. وهذا لا يعني أن المثقفين لا يعملون بجد، ولا يقدمون التضحيات، أو يشعرون بالتوتر. ولكن بشكل عام، يتم تعويض المثقفين بشكل جيد عن العمل الذي لا يشكل خطرا جسديا ويمكن أن يكون مجزيا على العديد من المستويات. هناك العديد من المثقفين المتدربين (طلاب الدراسات العليا) والمثقفين العاطلين عن العمل (أعضاء هيئة التدريس المساعدين) الذين يواجهون أعباء عمل هائلة وامتيازات قليلة، لذا يتعين علينا أن نكون حذرين بشأن تعميم الكثير حول فئة "المثقفين". يركز هذا التحليل على أولئك الذين يقومون بالعمل الفكري بأكبر قدر من الامتيازات والاستقلالية.
ومن الناحية المثالية، فإننا ندفع للمثقفين لمساعدتنا على تعميق فهمنا للكيفية التي يعمل بها العالم، نحو هدف تشكيل عالم أكثر اتساقا مع مبادئنا الأخلاقية والسياسية، ومصلحتنا الذاتية الجماعية. ما هي القوى التي تبقي الناس، وخاصة أصحاب الامتيازات نسبيا، صامتين في مواجهة هذه الحاجة الواضحة للعمل الفكري النقدي؟ الإجابة الأولى والأسهل هي المصلحة الذاتية الفردية، أي المكانة والمكافآت الاقتصادية التي يحصل عليها المثقفون الذين يخدمون السلطة. وقد عبر أبتون سنكلير عن الأمر بإيجاز: "من الصعب جعل الرجل يفهم شيئًا ما، عندما يعتمد راتبه على عدم فهمه له".
لا شك أن بعض المثقفين يقومون بحسابات حول كيفية استخدام قدراتهم لإثراء أنفسهم، ولكن من خلال خبرتي فإن مثل هذا الجشع الفظ نادر نسبيا. أظن أن الرغبة في أن يتم قبولك من قبل الأقران هي على الأقل دافع قوي للمثقفين لقبول الوضع الراهن. البشر حيوانات اجتماعية تبحث عمومًا عن مكان آمن ومأمون في مجموعة اجتماعية، وليس هناك سبب يجعل المثقفين مختلفين. وحتى عندما لا تهدد الثروة والسلطة المركزة الناس بعقوبات خطيرة، فإن الرغبة في أن تكون عضواً محترماً في مجتمع فكري تشكل حافزاً قوياً للامتثال. عندما تعمل المجموعة المهنية لأحد الأشخاص ضمن وجهة النظر العالمية التي يبنيها الأثرياء والأقوياء، فإن حدود ذلك العالم تبدو مناسبة. الفضول حول ما يكمن وراء تلك الحدود يميل إلى الضمور.
لقد كانت هذه القوى موجودة لفترة طويلة، ولكن هناك عامل آخر يحتمل أن يكون حاسما وهو الطريقة التي يمكن بها لمواجهة واقع الظلم وعدم الاستدامة أن تكون ساحقة أخلاقيا ونفسيا لأي شخص. مع تراكم توثيق المعاناة الإنسانية والتهديدات التي تواجه الاستدامة البيئية، في عصر حيث تجعل قنوات الاتصال المتعددة من السهل أن تكون على دراية بالمزيد والمزيد من هذه المعلومات، قد يبدو هذا الوعي أكثر من اللازم. من السهل أن نفهم الرغبة في تبرير المعاناة وتخيل هروب سهل.
ترشيد #1: تبرير التسلسل الهرمي
عندما يعاني البشر في ظروف قاسية، مثل الحرب أو الكوارث الطبيعية، يجد معظم الناس في معظم المواقف أنه من السهل الاهتمام والاستجابة. عندما تكون المعاناة مستمرة ومستوطنة على ما يبدو في أنظمة العالم، يصبح البقاء على اتصال بتلك المعاناة أكثر صعوبة. في مثل هذه المواقف، قد يكون من المثير إيجاد طرق لتبرير التسلسل الهرمي والمعاناة الناتجة، بدلاً من تحدي السلطة.
هناك إجماع واسع على القيم الأساسية لبناء مجتمع إنساني كريم: العدالة، المساواة، الرحمة، الصدق، الفرص، المشاركة. ومن الصعب أن نتصور مثل هذا المجتمع دون هذه العناصر الأساسية: (1) الإيمان بالكرامة المتأصلة في جميع البشر؛ (2) الشعور بالتضامن مع أفراد المجتمع على الأقل، إن لم يكن خارجه؛ و(3) الالتزام بتحقيق المساواة التقريبية بحيث يتمكن الجميع من الوصول إلى المتطلبات المادية لحياة كريمة. ولا تفترض هذه القائمة أن الناس مثاليون أو مثاليون أخلاقيا، ولكنها بدلا من ذلك تعبر عن التطلعات المشتركة لأنفسنا والآخرين والمجتمع.
كيف نفسر حقيقة أن الأنظمة الفلسفية واللاهوتية المعلنة لدى معظم الناس متجذرة في مفاهيم المساواة والتضامن والكرامة المتأصلة لجميع الناس، ومع ذلك نسمح للعنف والاستغلال والقمع بالازدهار؟ فقط نسبة صغيرة من الناس في أي مجتمع هم معتلون اجتماعيًا حقًا، أي أولئك الذين ينخرطون في السلوك القاسي والقمعي بشكل علني وبدون القدرة على التعاطف. ومن خلال خبرتي، فإن الطريقة الأكثر شيوعا التي يتصالح بها الناس مع هذا التناقض هي قبول الادعاء بأن التسلسل الهرمي والظلم أمر لا مفر منه، وأن أفضل ما يمكننا القيام به هو محاولة تلطيف الحواف الخشنة لمثل هذه الأنظمة. ويمكن تلخيص العملية على النحو التالي:
– الأنظمة والهياكل التي نعيش فيها هرمية.
- توفر الأنظمة والهياكل الهرمية لأولئك الذين ينتمون إلى الطبقة المهيمنة امتيازات ومتع وفوائد مادية معينة.
– عادة ما يتردد الناس في التخلي عن هذه الامتيازات والملذات والفوائد.
– لكن من الواضح أن هذه الفوائد تأتي على حساب المنتمين إلى الطبقة التابعة.
- نظراً للقبول الواسع النطاق للمفاهيم الأساسية للكرامة والتضامن والمساواة، فلابد من تبرير وجود التسلسل الهرمي بطريقة أخرى غير المصلحة الذاتية الفظة.
- إحدى الحجج الأكثر إقناعا لأنظمة الهيمنة والتبعية هي أنها "طبيعية".
لذا، تعمل الأنظمة القمعية جاهدة لإظهار أن التسلسل الهرمي - والتفاوت في السلطة والموارد التي تتدفق من التسلسل الهرمي - أمر طبيعي، وبالتالي، لا يمكن تعديله. إذا كان الأشخاص البيض أكثر ذكاءً وفضيلة بطبيعتهم من الأشخاص الملونين، فإن تفوق البيض أمر لا مفر منه ومبرر. إذا كان الرجال بطبيعتهم أقوى وأكثر قدرة على القيادة من النساء، فإن النظام الأبوي أمر لا مفر منه ومبرر. فإذا كان الأغنياء بطبيعتهم أكثر وضوحاً في التفكير وأكثر عملاً بجدية من الفقراء، فإن التفاوت الاقتصادي يصبح أمراً لا مفر منه ومبرراً. إذا كان الأقوياء أقوى من الضعفاء، فإن الأقوياء سوف يحكمون.
وكما أشار جون ستيوارت ميل في حجته لصالح حقوق المرأة، "فهل هناك أي سيطرة لا تبدو طبيعية في نظر أولئك الذين يمتلكونها؟" بالنسبة للتسلسلات الهرمية غير العادلة، والسلطة غير الشرعية التي تمارس فيها، فإن الحفاظ على طبيعتها أمر ضروري. وليس من المستغرب أن ينجذب الأشخاص الذين ينتمون إلى الطبقة المهيمنة التي تمارس السلطة بسهولة إلى مثل هذا الرأي. وبسبب قدرتهم على السيطرة على المؤسسات الفكرية الرئيسية (خاصة التعليم والاتصال الجماهيري)، يمكن لأولئك الذين ينتمون إلى الطبقة المهيمنة أن يصوغوا قصة عن العالم تقود جزءًا من الناس في الطبقة التابعة إلى استيعاب الأيديولوجية. إن النظام الاجتماعي الذي ينتهك المبادئ الأساسية للجميع تقريبًا يتحول إلى نظام طبيعي لا يمكن تغييره.
ترشيد #2: الاحتفال بالتكنولوجيا
إن مواجهة الحقائق البيئية أمر أكثر إرباكًا. تحدث الناس ذات يوم عن "المشاكل البيئية" التي بدت محدودة ويمكن التحكم فيها، ولكن التساؤلات الآن تدور حول ما إذا كان الوجود البشري على نطاق واسع على كوكب الأرض سيكون قابلاً للحياة في المستقبل المنظور. إن التقييم الصادق لحالة المحيط الحيوي أمر مخيف، ومن الأسهل الاعتقاد بأن أنظمة العالم يمكن أن تستمر بطريقة سحرية بدلاً من التفكير في مدى ضرورة إجراء تغييرات جذرية في تلك الأنظمة - وكيف أنه حتى مع مثل هذه التغييرات الجذرية لا يوجد ضمان بأن يمكننا تجنب الكارثة.
وهذا الاحتمال المخيف هو السبب الذي يجعل الثقافة بشكل عام، والمثقفين بشكل خاص، يسارعون إلى اعتناق الأصولية التكنولوجية، وهي شكل من أشكال التفكير السحري الذي يَعِد بإيجاد وسيلة للخروج من المشاكل التي خلقها الاقتصاد الاستخراجي/الصناعي. يعتقد الأصوليون التكنولوجيون أن الاستخدام المتزايد للتكنولوجيات المتقدمة ذات الطاقة العالية والمتطورة دائمًا هو أمر جيد دائمًا، وأن أي مشاكل ناجمة عن العواقب غير المقصودة لمثل هذه التكنولوجيا يمكن علاجها في النهاية عن طريق المزيد من التكنولوجيا. ولعل المثال الأبرز على ذلك هو "الهندسة الجيولوجية"، الاعتقاد بأننا قادرون على التدخل على مستوى الكوكب في النظام المناخي للتعامل بفعالية مع ظاهرة الانحباس الحراري العالمي. ونظراً للفشل البشري الهائل في مستويات التدخل الأقل كثيراً، فإن هذا النهج ــ الذي "يقدم وعداً مثيراً بإصلاح تغير المناخ على النحو الذي يسمح لنا بمواصلة أسلوب حياتنا الذي يستنزف الموارد، إلى أجل غير مسمى" ــ هو نهج مجنون بكل معنى الكلمة.
وكثيراً ما يُقال إن أولئك الذين يشككون في مثل هذه "الحلول" هم مناهضون للتكنولوجيا، وهي إهانة لا معنى لها. يستخدم جميع البشر التكنولوجيا من نوع ما، سواء الأدوات الحجرية أو أجهزة الكمبيوتر. إن الموقف المناهض للأصولية لا يؤكد أن التكنولوجيا كلها سيئة، ولكن ينبغي تقييم إدخال التكنولوجيا الجديدة بعناية على أساس آثارها - التي يمكن التنبؤ بها والتي لا يمكن التنبؤ بها - على المجتمعات البشرية والعالم غير البشري، مع فهم حدود معرفتنا. لقد تحركنا بعيداً جداً وبسرعة أكبر مما ينبغي، فتجاوزنا قدرتنا على إدارة العالم الذي خلقناه. الجواب ليس عودة ساذجة إلى الماضي الرومانسي، بل الاعتراف بما خلقناه وتقييم منهجي لتحديد كيفية التعافي من أخطر أخطائنا.
لكن الأصوليين التكنولوجيين لا يرون أي سبب للنظر في مثل هذه الأمور. لديهم الإيمان بالذكاء البشري. عنوان كتاب حديث لعالم البيئة..أنواع الله: إنقاذ الكوكب في عصر البشر- يلخص الأمر: يعتقد الأصوليون التكنولوجيون أن البشر يمكن أن يلعبوا دور الله ويتحكموا في عالم معقد بشكل لا نهائي مع ما يكفي من الكفاءة ليس فقط لإنقاذ أنفسنا ولكن الكوكب. ولا جديد في تلك الغطرسة. في عام 1968، بدأ ستيوارت براند كتالوج الأرض الكاملة بهذه العبارة الشهيرة: "نحن كآلهة، ومن الأفضل أن ننجح في ذلك". وبعد أربعة عقود، ومع تراكم الأدلة على الفشل البشري، ظل براند هو الأصولي التكنولوجي المخلص، زاعمًا أن اقتراحه أصبح ضرورة حتمية: "نحن كآلهة وعلينا أن نتقن ذلك".
إن تجربتنا مع العواقب غير المقصودة للتكنولوجيا الحديثة واسعة النطاق إلى حد ما. على سبيل المثال، هناك حالة السيارات وحرق البترول في محركات الاحتراق الداخلي، والتي تمنحنا القدرة على السفر لمسافات طويلة مع قدر لا بأس به من الاستقلالية الفردية. لقد تسببت لنا هذه التكنولوجيا أيضًا في حدوث اختناقات مرورية وغضب على الطرق ومراكز التسوق والضباب الدخاني، في حين ساهمت في تغير المناخ السريع الذي يهدد الحياة المستدامة على هذا الكوكب. لم نتوصل بعد إلى كيفية التعامل مع هذه المشكلات، وربما كان من الحكمة أن نسير بشكل أبطأ في تطوير نظام موجه نحو وسائل النقل الخاصة والفردية المعتمدة على السيارة وقضاء المزيد من الوقت في التفكير في العواقب المحتملة.
أو ماذا عن مركبات الكربون الكلورية فلورية وثقب الأوزون؟ لمركبات الكلوروفلوروكربون مجموعة متنوعة من التطبيقات الصناعية والتجارية والمنزلية، بما في ذلك في تكييف الهواء. كان يُعتقد أنها مادة كيميائية معجزة عندما تم تقديمها في ثلاثينيات القرن العشرين، فهي غير سامة وغير قابلة للاشتعال وغير متفاعلة مع المركبات الكيميائية الأخرى. لكن في الثمانينيات، بدأ الباحثون يدركون أنه على الرغم من أن مركبات الكربون الكلورية فلورية مستقرة في طبقة التروبوسفير، إلا أنها عندما تنتقل إلى طبقة الستراتوسفير وتتحلل بواسطة الأشعة فوق البنفسجية القوية، فإنها تطلق ذرات الكلور التي تستنزف طبقة الأوزون. أدى هذا التأثير غير المقصود إلى تقليص الوفرة قليلاً. استنفاد طبقة الأوزون يعني أن المزيد من الأشعة فوق البنفسجية تصل إلى سطح الأرض، والتعرض المفرط للأشعة فوق البنفسجية هو سبب لسرطان الجلد وإعتام عدسة العين وتثبيط المناعة.
لكن مهلا، قد يجادل الأصوليون التكنولوجيون، فإن تجربتنا مع مركبات الكربون الكلورية فلورية تدحض حجتك - فقد تمكن البشر من التعامل مع هذه المادة وحظروا مركبات الكربون الكلورية فلورية، والآن بدأ ثقب الأوزون في الانغلاق. تم تنظيم هذه الغازات، التي كانت شائعة الاستخدام في تكييف الهواء، في عام 1987 من خلال بروتوكول مونتريال، مما أدى إلى تقليل الأضرار التي لحقت بطبقة الأوزون. لقد تم التخلص إلى حد كبير من استخدام أقدم مبردات مركبات الكربون الكلورية فلورية وأكثرها ضرراً، كما أن مركبات الهيدروكلوروفلوروكربون الأحدث المستخدمة الآن على نطاق واسع ليس لها تأثير يذكر على طبقة الأوزون. كل هذا صحيح، ولكن لسوء الحظ نحن نعلم الآن أن غازات HCFC تساهم في ظاهرة الاحتباس الحراري. ويقدر العلماء أن ما يصل إلى ربع إجمالي الانحباس الحراري العالمي سوف يعزى إلى تلك الغازات بحلول عام 2050، لذا فإن "العلاج اللازم لعلاج كارثة بيئية عالمية يتحول الآن إلى زرع بذور أخرى".
لذا فإن السؤال المعقول هو: إذا تم استبدال مركبات الكربون الهيدروكلورية فلورية الخطيرة التي حلت محل مركبات الكربون الكلورية فلورية الخطرة بمادة كيميائية جديدة تبدو غير ضارة، فكم من الوقت سوف يستغرق الأمر قبل أن تصبح التأثيرات الخطيرة المترتبة على هذا الاستبدال واضحة؟ لا توجد طريقة للتنبؤ، ولكن يبدو من المعقول طرح السؤال. لم يتفاعل المجتمع مع الأخبار المتعلقة بمركبات الكربون الكلورية فلورية أو مركبات الكربون الهيدروكلورية فلورية من خلال التفكير في طرق التراجع عن العالم المتقدم الذي أصبح يعتمد على تكييف الهواء، ولكنه بدلاً من ذلك يواصل البحث عن بدائل للحفاظ على تشغيل مكيفات الهواء.
يعمل المثقفون على تقييم المشكلات وتقديم الحلول. وتسمح الأصولية التكنولوجية للمثقفين بتقديم حلول لا تهدد المؤسسات القائمة ولا تفرض مطالب على المجتمع بشكل عام، وهو ما يسمح للمثقفين بالاحتفاظ بمكانتهم ومستوى راحتهم، على الأقل في المدى القصير. المشكلة الواضحة هي أننا إذا بحثنا فقط عن "حلول" لا تزعج الأنظمة القائمة، وكانت الأنظمة القائمة غير مستدامة، فإن حلولنا ستكون في أحسن الأحوال غير ذات صلة، وفي أسوأ الأحوال ستؤدي إلى تفاقم المشاكل الأساسية وتجعل من الصعب على الناس حلها. تخيل أنظمة جديدة.
وهذه ليست حجة للتخلي عن كل المحاولات الرامية إلى تحسين التكنولوجيا، أو التوقف عن استكشاف السبل التي يمكن للتكنولوجيا أن تساهم بها في تحسين كوكب الأرض، أو وقف البحوث في مجال الطاقة المتجددة. إن النهج المعقول في التعامل مع أزماتنا البيئية المتتالية يتلخص في اتباع استراتيجيات متعددة تعمل على تخفيف أسوأ ما هو موجود اليوم في حين تخطط لغد مختلف جذريا. وتشكل الأصولية التكنولوجية خطورة لأنها تشجعنا على التركيز على الأول وتجاهل الثاني.
المشكلة، بإيجاز: عندما يقتصر المثقفون على البحث الذي يبقى آمنًا داخل الأنظمة القائمة، فإنهم يصبحون غير واقعيين. ويقلب هذا الادعاء الطاولة على مثقفي المؤسسة، الذين ينتقدون بشكل روتيني زملائهم الأكثر تطرفا لأنهم غير واقعيين. لكن تخيل أنك تركب بشكل مريح في القطار. تنظر من النافذة وترى أن المسارات تنتهي فجأة على مسافة ليست ببعيدة، وأن القطار سوف يخرج عن مساره إذا استمر في المضي قدمًا. تقترح أن يتوقف القطار فورًا وأن يتقدم الركاب سيرًا على الأقدام. سيتطلب ذلك تحولًا كبيرًا في طريقة سفر الجميع بالطبع، لكن يبدو لك أنه الخيار الواقعي الوحيد؛ إن الاستمرار في المضي قدمًا هو ضمان لعواقب كارثية. ولكن عندما تقترح مسار العمل هذا، فإن الآخرين الذين شعروا بالارتياح أثناء ركوب القطار يقولون: "الجميع يحبون ركوب القطار، وبالتالي فإن مطالبتنا بالنزول ليست واقعية".
وفي الولايات المتحدة المعاصرة، نحن واقعون في فخ وهم مماثل. يقال لنا أنه من "الواقعي" أن نستسلم للفكرة السخيفة القائلة بأن الأنظمة التي نعيش فيها هي الأنظمة الوحيدة الممكنة لأن بعض الناس يحبونها ويتمنون لها الاستمرار. ولكن ماذا لو كان المستوى الحالي لاستهلاكنا في العالم الأول يستنفد الأساس البيئي للحياة؟ سيئة للغاية؛ الخيارات "الواقعية" الوحيدة هي تلك التي تعتبر أسلوب الحياة هذا غير قابل للتفاوض. ماذا لو لم تكن الديمقراطية الحقيقية ممكنة في دولة قومية يبلغ عدد سكانها 300 مليون نسمة؟ سيئة للغاية؛ والخيارات "الواقعية" الوحيدة هي تلك التي تعتبر هذه الطريقة في تنظيم النظام السياسي غير قابلة للتغيير. ماذا لو كانت التسلسلات الهرمية التي تقوم عليها حياتنا تنتج حرمانًا ماديًا شديدًا للأشخاص التابعين ونوعًا من البؤس البليد بين المتميزين؟ سيئة للغاية؛ والخيارات "الواقعية" الوحيدة هي تلك التي تقبل التسلسل الهرمي باعتباره أمرا لا مفر منه.
والاختبار النهائي لقدراتنا الفكرية هو ما إذا كنا قادرين على مواجهة احتمال عدم وجود وسيلة للخروج من هذه الفخاخ ومواصلة العمل من أجل عالم أكثر عدلا واستدامة (المزيد عن ذلك لاحقا). وهذا ليس بالأمر السهل، ولكن أن تكون مثقفاً مسؤولاً يعني أن تكون مستعداً لنهاية العالم، والخطوة الأولى في هذه العملية هي التخلي عن أسطورة الحياد. ولا ينبغي للمثقفين أن يزعموا أنهم محايدون، ولا ينبغي لعامة الناس أن يأخذوا مثل هذه الادعاءات على محمل الجد.
روبرت جنسن هو أستاذ في كلية الصحافة بجامعة تكساس في أوستن وعضو مجلس إدارة مركز موارد نشطاء الساحل الثالث في أوستن. أحدث كتبه هي الجدال من أجل حياتنا: دليل المستخدم للحوار البنّاءو نحن جميعًا مروعون الآن: فيما يتعلق بمسؤوليات التدريس والوعظ وإعداد التقارير والكتابة والتحدث. يمكن الوصول إليه عند [البريد الإلكتروني محمي]. إقرأ مقالاته على الإنترنت هنا أو الانضمام إلى قائمة البريد الإلكتروني الخاصة به هنا. تويتر: @jensenrobertw.
يتم تمويل ZNetwork فقط من خلال كرم قرائها.
للتبرع