المصدر: ABC الدين والأخلاق
تم تقديم نسخة سابقة من هذا المقال إلى المؤتمر الوطني حول العدالة العنصرية والاجتماعية على 17 نوفمبر 2021.
نحن عند نقطة تحول في التاريخ العنصري للولايات المتحدة - ربما هي اللحظة الأكثر أهمية منذ ظهور الحقوق المدنية والحركات الأكثر راديكالية للسود/البني/السكان الأصليين في الستينيات والسبعينيات. هناك تياران مختلفان بشكل كبير في الحياة الأمريكية يكتسبان القوة: لقد أعاد التفوق الأبيض تأكيد نفسه في التيار الرئيسي للحياة العامة؛ وفي الوقت نفسه، تنضم شريحة كبيرة من الأمريكيين البيض إلى النضال من أجل العدالة العرقية.
هذا هو أفضل وأسوأ الأوقات، وهي أزمة محفوفة بالمخاطر والفرص. لذلك، دعونا نتوقف لحظة لتحديد المصطلحات. أعلم أن هذا يبدو مملاً، لكن المساحة العامة الموسعة للحديث حول العدالة العرقية في السنوات الأخيرة لم تؤد دائمًا إلى قدر أكبر من الوضوح في كيفية استخدامنا للكلمات. على سبيل المثال، غالبًا ما يتم طرح مصطلحات العنصرية النظامية والهيكلية والمؤسسية في المحادثات دون تعريف مفهوم بشكل عام، مما يقوض التواصل الفعال.
لا يوجد معنى واحد صحيح لمثل هذه المصطلحات، وإذا كان يجب أن يكون هناك معنى، فأنا لست متعجرفًا بما يكفي للاعتقاد بأنني أستطيع وصف هذه التعريفات. ولكن بعد أكثر من ثلاثة عقود من الكتابة والتدريس والتنظيم، يساعدني هذا الإطار على فهم المشكلات المعقدة وفرز الحلول المحتملة.
التفوق الأبيض والعنصرية
قبل معالجة العنصرية النظامية والهيكلية والمؤسسية، ينبغي لنا أن نحدد العنصرية نفسها. يبدأ ذلك بالتفوق الأبيض، وهو النظام التاريخي الذي ظهر في أوروبا قبل حوالي 500 عام. لم يكن التفوق الأبيض هو الدافع الأساسي لاستيلاء الأوروبيين على جزء كبير من بقية الكرة الأرضية (كان ذلك في الغالب جشعًا قديم الطراز، وتضخيم الذات، والتفكير الوهمي)، ولكن عقيدة التفوق الأبيض/الأوروبي/المسيحي تطورت باعتبارها عقيدة التفوق الأبيض. مبرر للغزو وتصلب في العقيدة.
وفي نهاية المطاف، ترسخ هذا المبدأ في الأماكن التي أنشأت فيها أوروبا مستعمرات استيطانية، بما في ذلك الولايات المتحدة وجنوب أفريقيا، وربما كانا المجتمعين الأكثر ثباتاً وعمقاً للعنصرية في القرن العشرين. لم تكن البربرية الأوروبية هي الحالة الأولى التي تقوم فيها مجموعة واحدة من الناس بإبادة أو استغلال الآخرين، بالطبع، لكنها بداية المفهوم الحديث للعنصرية. لقد أسس التفوق الأبيض للتسلسل الهرمي العنصري الذي نعيش فيه اليوم، حيث تم التأكيد على أن هيمنة مجموعة عرقية واحدة هي النظام "الطبيعي" للأشياء.
وبعبارة بسيطة: العنصرية هي احتضان لفكرة التسلسل الهرمي العنصري، التي تنتجها أيديولوجية التفوق الأبيض، والتي يمكن التعبير عنها من قبل الأفراد ومن خلال ممارسات المؤسسات.
وهذا يساعدنا على حل سؤال محير: من يستطيع أن يكون عنصريًا في الولايات المتحدة؟ هل العنصرية أي تحيز على أساس الاختلافات العرقية؟ وبموجب هذا التعريف، فإن الشخص الأسود الذي لا يريد الارتباط بالأشخاص البيض، والبيض الذين لا يريدون الارتباط بالسود، جميعهم عنصريون. عادة ما يرفض المدافعون عن العدالة العنصرية ذلك، ويعرّفون العنصرية بأنها "التحيز بالإضافة إلى القوة"، وهو ما يعني أن الأشخاص الملونين لا يمكن أن يكونوا عنصريين نظراً لافتقارهم إلى القوة الجماعية في مجتمع يؤمن بتفوق العرق الأبيض.
لكن السلطة ليست سلعة بسيطة تمتلكها مجموعة واحدة بشكل حصري وتفتقدها المجموعات الأخرى بشكل كامل. تخيل أن صاحب عمل أسود ناجح يمر بمتشرد أبيض يتسول في الشارع. إذا تبادلوا الإهانات العنصرية، فمن نسميه بالعنصري؟ ماذا لو كان صاحب العمل مهاجرًا من باكستان والمتسول أسود؟ هل معارضة الشخص الأبيض لبرامج العمل الإيجابي دليل على العنصرية؟ فهل يتغير هذا التقييم إذا عارض الأميركيون الصينيون مثل هذه البرامج؟
بدلا من البحث عن خوارزمية للإجابة على مثل هذه الأسئلة، يمكننا أن نقول إن الفكرة الحديثة للتسلسل الهرمي العنصري، مع وجود الأوروبيين الشماليين في القمة، هي نتاج 500 عام من التفوق الأبيض. وفي غياب التفوق الأبيض، لم يكن من الممكن طرح هذه الأسئلة بهذه الطريقة. ومرة أخرى، هذا لا يعني أن الناس كانوا يعيشون دائمًا في سلام ووئام قبل الغزو الأوروبي لمعظم بقية العالم. يقدم التاريخ العديد من نسخ الهيمنة والتبعية، والتي يتم تبريرها بطرق عديدة ومختلفة. لكن مفهوم العرق الذي نعيشه اليوم ينبثق من التفوق الأبيض.
وبطبيعة الحال، فإن التفوق الأبيض ليس ثابتا. تتغير القوانين والظروف المعيشية، لكن فكرة التسلسل الهرمي العنصري تظل قوية، وليس فقط في مجتمع البيض. عندما يستخدم شخص غير أبيض من مجموعة عرقية إهانة عنصرية ضد شخص من مجموعة غير بيضاء مختلفة، يتم تعزيز التفوق الأبيض. على سبيل المثال، العنصرية ضد السود في مختلف المجتمعات الإسبانية لا يثبت أن "كل شخص في أعماقه عنصري"، ولكنه يوضح قوة التفوق الأبيض في جذبنا جميعًا إلى قبول الترتيبات الاجتماعية الهرمية.
وهذا يكفي بالنسبة لنا لننتقل إلى فحص العنصرية على مستويين اجتماعيين مختلفين (الفردي والمؤسسي) مع مستويين مختلفين من الوعي (الصريح واللاواعي). في كل هذه الحالات، سنرى أن العنصرية هي فكرة ومجموعة من الممارسات في نفس الوقت.
العنصرية الصريحة لدى الأفراد
الأشخاص الذين يقولون: "أعتقد أن الأشخاص البيض أكثر ذكاءً من [املأ الفراغ]"، أو "يجب على الأشخاص البيض أن يديروا العالم"، هم من العنصريين البيض. هذا ليس مثيرًا للجدل، لكن مثل هذه التصريحات ليست شائعة هذه الأيام، حتى من الأشخاص الذين يبدون مثل المتعصبين للبيض. ال فتى بنين، والتي يعتبرها الكثير منا مجموعة عنصرية بشكل علني وصفها في بعض الأحيان باعتبارها "منظمة مجاورة للعنصريين البيض" لأن معظم أعضائها يتجنبون التعبيرات الصارخة عن العنصرية.
ماذا يجب أن نطلق على الأشخاص الذين ينتمون إلى مجموعات لا تتبنى تصريحات عنصرية بشكل لا لبس فيه، بل تدافع بدلاً من ذلك عن "الفخر الأبيض" أو "الشوفينية الغربية"؟ ماذا عن السياسيين الذين ينكرون كونهم عنصريين ولكنهم يدينون نظرية العرق النقدي، التي يصفونها بشكل خاطئ على أنها كراهية للبيض؟ هل من الدقة وصف أي من هؤلاء الأشخاص بالعنصرية العلنية؟
وسواء كان هؤلاء الأشخاص يعتقدون أنهم يحملون أفكارًا عنصرية أم لا، فإنهم يدعمون السياسات العنصرية. والنتيجة العملية لموقفهم هي دعم التفوق الأبيض، سواء وافقوا على هذا التقييم أم لا. وهذا يشبه إخبار الناس بأنهم لا يفهمون أنفسهم، وأن لديهم دوافع لسياساتهم مختلفة عما يزعمون. لكن عدم الوعي بما تكشفه أقوالنا وأفعالنا عن أنفسنا ليس أمرًا يقتصر على العنصريين البيض، بل إن الافتقار إلى الوعي الذاتي الكامل هو سمة من سمات كوننا بشرًا. نحن جميعًا نتأثر بقوى قد لا نفهمها تمامًا، مما يعني أننا لا نعرف أنفسنا جيدًا دائمًا.
العنصرية اللاواعية لدى الأفراد
جميعنا، الذين نشأنا في الولايات المتحدة، نشأنا اجتماعيًا في مجتمع يؤمن بسيادة العرق الأبيض، وتأثرنا بهذا التدريب بدرجات متفاوتة. ومن خلال الجهود الواعية، يمكننا تقليل آثار هذا التدريب، لكن الشخص الأبيض النادر هو الذي تجاوز التفوق الأبيض. يجب أن نحاول مراقبة أنفسنا قدر الإمكان وأن نبقى منفتحين على انتقادات سلوكنا من الآخرين. لكن المراقبة الذاتية ليست مقاومة للخداع، نظرا لمدى سهولة خداع البشر لأنفسهم، ولأن تجنب انتقاد الآخرين أمر سهل، خاصة إذا كنا نعيش حياة منفصلة نسبيا.
وهذا يعني أنه عندما يبدأ الأشخاص البيض الجملة بـ "أنا لست عنصريا، ولكن..."الرهان الذكي هو أن الشيء التالي الذي سينطقونه من أفواههم سيكون تعليقًا عنصريًا. تشير العبارة إلى أن الشخص يفتقر إلى قدرة متطورة على التفكير النقدي الذاتي حول تلك التنشئة الاجتماعية. لقد تعلم معظم الأشخاص البيض الذين يكافحون من أجل مناهضة العنصرية ألا يقولوا ذلك. في الواقع، لإثبات مدى جدية مناهضتهم للعنصرية، فإن بعض الأشخاص البيض سيذهبون في الاتجاه الآخر، حيث يستهلون التعليق بـ "أعلم أنني عنصري، ولكن...". مما لا شك فيه أن هذه العبارة حسنة النية، وتشير إلى الوعي بهذه التنشئة الاجتماعية، ولكنها منهكة. إذا كان كل شخص أبيض - بما في ذلك أولئك الذين يشاركون بنشاط في التثقيف والتنظيم المناهض للعنصرية - عنصريًا، فإن المصطلح هو ببساطة مرادف لكونك أبيضًا. إذا كان زعيم مجموعة النازيين الجدد المحلية عنصريًا وأنا عنصري، فإن المصطلح يفقد أي معنى مفيد.
عدم التمييز بين المجموعتين مهم. تخيل أنك تذهب إلى الأشخاص البيض وتقول: "نريد منكم الالتزام بالعمل الشخصي والسياسي لتحدي العنصرية، والذي يتضمن التفكير النقدي الذاتي حول كيفية استيعابكم للتفوق الأبيض، ولكن بغض النظر عن مدى جديتك في العمل على ذلك، فأنت لا يزال عنصريًا وسيظل كذلك دائمًا”. وهذه نظرة مقززة للقدرات البشرية على النمو الفكري والتأمل الأخلاقي، وليست طريقة رائعة لتشجيع الناس على تبني حركة من أجل العدالة العرقية.
العنصرية المنهجية
أحد الاستجابات الشائعة للفوضى التي تحيط بالحكم على ما إذا كانت أقوال الأفراد وأفعالهم عنصرية هو التركيز على المؤسسات. بدلًا من الجدال حول من هو عنصري ومن ليس عنصريًا، يمكننا التركيز على ما يحدث عندما يجتمع الناس معًا في مجموعات. ولكننا أيضًا نتفاعل يوميًا كأفراد، نحاول أن نفهم بعضنا البعض. التحليل الكلي لا يلغي الأسئلة حول الأفراد ودوافعهم. ولكن من الصحيح أن التعامل مع العنصرية باعتبارها مجرد مواقف وسلوك فردي لا يكفي لإحداث التغيير السياسي. المصطلحات الأكثر شيوعًا لهذا التركيز الجماعي هي العنصرية المؤسسية والنظامية والهيكلية. لم أجد مطلقًا تعريفات متفق عليها على نطاق واسع للمصطلحات، وأحيانًا يتم استخدامها بالتبادل. أريد أن أقترح الفروق التي قد تكون مفيدة من الناحية التحليلية.
لقد جلبت الحركات الاجتماعية تغييرات كبيرة - بعضها قانوني وبعضها ثقافي - أدت إلى حد كبير إلى خفض وتيرة التعبيرات والسلوكيات العنصرية في الولايات المتحدة. تشير العنصرية النظامية إلى أن النتائج العنصرية التي نشهدها اليوم ليست نتاج "القليل من التفاح الفاسد"، بل هي نتاج لكيفية عمل أنظمة معينة.
مثال على ذلك هو معدلات عالية بشكل غير متناسب لتأديب الطلاب السود في نظام المدارس العامة في الولايات المتحدة، كانت النتيجة، على الأقل جزئيًا، وجود أطفال سود الحكم خطأً على أنه غاضب في كثير من الأحيان أكثر من الأطفال البيض. العاملون في مدارس البلاد هم أبيض بشكل غير متناسب، ولكن المعلمين البيض هم ليس أكثر أو أقل عنصرية من السكان البيض. ومع ذلك، تؤدي الافتراضات والممارسات الروتينية إلى وجود نمط من المعلمين يحيلون الطلاب إلى إجراءات تأديبية بشكل مختلف على أساس العرق. المشكلة التي نركز عليها هنا ليست في معايير الانضباط أو كيفية تنظيم الفصول الدراسية، والتي قد يرغب المرء في تغييرها لأسباب أخرى، ولكن في كيفية تطبيق تلك المعايير.
في مثل هذا النظام، سيكون من الممكن تغيير النتائج العنصرية عن طريق إعادة تدريب الموظفين الحاليين أو استبدالهم بموظفين مناهضين للعنصرية، وتوظيف المزيد من المعلمين الملونين. العنصرية نظامية، بمعنى أنها حاضرة في جميع أنحاء النظام، ولكنها ليست بالضرورة سمة دائمة للنظام. يمكننا أن نتخيل أن نفس النظام ينتج نتائج أقل عنصرية مع التعديلات. وفي مواجهة العنصرية الممنهجة، يمكن لأفعال الأفراد أن تحدث فرقًا كبيرًا عندما يعمل الناس معًا لتغيير الروتين وتحدي المواقف والسلوكيات العنصرية.
العنصرية البنيوية
أقترح أن نستخدم المصطلح العنصرية الهيكلية بالنسبة للأنظمة التي يكون فيها التفوق الأبيض أكثر "تأصلاً"، مما يجعل التغيير الجذري في البنية ضروريًا. ومرة أخرى، تقدم المدارس مثالاً جيدًا.
وفي الولايات المتحدة، يتم تمويل التعليم العام جزئياً من خلال الضرائب العقارية المحلية. هذا يعني يمكن للمناطق التعليمية الأكثر ثراءً جمع المزيد من الأموال للتعليم من المناطق الفقيرة. قد يكون هذا غير عادل بشكل عام، لكنه يصبح عنصريًا من الناحية الهيكلية عندما نأخذ في الاعتبار حقيقتين أخريين: هناك فجوة الثروة العنصريةوخاصة بين مجتمعات البيض والسود/البني؛ والولايات المتحدة لا تزال بأغلبية ساحقة مفصولة من حيث السكن. والنتيجة هي أن الأطفال السود والملونين، في المتوسط، مقارنة بالأطفال البيض، سيلتحقون بالمدارس بموارد مالية أقل. وسوف يذهب هؤلاء الطلاب إلى مدارس بها معلمون أقل خبرة، وموارد تكنولوجية أقل، وكتب مدرسية قديمة، وبرامج إثراء أقل، ومرافق مدرسية لا تتم صيانتها بشكل جيد. لن يحصل هؤلاء الأطفال غير البيض، في المتوسط، على تعليم مساوٍ للأطفال البيض.
إن التعليم العام غير متساوٍ في تخصيص الموارد، ليس بسبب المواقف والسلوكيات الفردية، ولكن بسبب الاختيارات الأكبر التي تم اتخاذها منذ فترة طويلة بشأن هيكلة تمويل المدارس، مما يجعلها نوعًا من العنصرية الهيكلية. يمكن للمعلمين المتفانين الذين يعملون في مثل هذا النظام أن يقللوا من آثار الفوارق في التمويل، ولكن في المتوسط، لن يحصل الأطفال السود والبني على نفس التعليم الذي يحصل عليه الأطفال البيض.
وهذا يترك المصطلح العنصرية المؤسسية، والذي يمكن أن يكون مرادفًا للعنصرية النظامية أو الهيكلية، ويبدو أن الناس يستخدمونه في كلا الاتجاهين. في الكتابة السابقة لقد استخدمته ليعني العنصرية الهيكلية، لكنني اليوم أميل نحو استخدامه كمصطلح شامل لكل من العنصرية النظامية والهيكلية. مرة أخرى، لا توجد طريقة واحدة صحيحة لتعريف هذه المصطلحات. والهدف هو التوصل إلى فهم مشترك لتحسين التواصل وصقل التحليل وتوجيه السياسات.
ما هي الآثار؟
تساعدنا التعريفات الواضحة في تقييم خيارات السياسة. في أمثلة مدرستنا، عندما تكون المشكلة هي العنصرية النظامية، هناك بعض العلاجات التي يجب اتباعها، والتي تركز في الغالب على تحسين أو تغيير الموظفين، أو إنشاء نظام مراجعة بحيث يمكن تحديد الأنماط العنصرية في القرارات وعكسها. وهذا ليس بالأمر السهل ولكنه لا يتطلب بالضرورة إعادة تصميم النظام.
عندما تكون المشكلة هي العنصرية البنيوية، فإن الأمر يتطلب تغييرات أكثر جوهرية، وهو ما يكون أصعب بكثير في كثير من الأحيان. في مثال تمويل المدارس، قد يكون أحد الاستجابات هو التخلي عن مصادر الإيرادات المحلية وتمويل جميع المدارس العامة في البلاد على نفس المستوى بالضبط، الأمر الذي يتطلب إشراف الحكومة الفيدرالية وإيراداتها، مما يعني ضرائب إضافية. وهذا لن يعارضه المتعصبون للبيض فحسب، بل يتعارض أيضًا مع فكرة أن المدارس تعمل بشكل أفضل من خلال المشاركة النشطة ليس فقط للآباء ولكن أيضًا للمجتمعات المحلية، والتي قد تكون مهددة بالتدخل الفيدرالي.
إذا كان من الممكن تحقيق تمويل موحد للمدارس العامة، فلا تزال هناك عقبة أخرى: حيث يستطيع الآباء الأكثر ثراء، والذين هم من البيض بشكل غير متناسب، تسجيل أطفالهم في المدارس الخاصة. ولإزالة هذا التفاوت، هل يتعين علينا أن نضع سقفاً للإنفاق على المدارس الخاصة على نفس مستوى الإنفاق على المدارس العامة لكل طالب، أو حتى نحظر المدارس الخاصة تماماً؟ ويتمثل النهج الأكثر طموحا في تقليص فجوة الثروة العنصرية من خلال سياسات إعادة التوزيع. وبما أن الرأسمالية نظام يركز على الثروة، فهل يتعين علينا ترويضها بسياسة عامة عدوانية أو التوصل إلى طريقة جديدة لتنظيم النشاط الاقتصادي؟ وإلى أن يحدث ذلك، هل يتعين علينا أن نضع سياسات تعمل على الحد من الفصل في المساكن من خلال زيادة الإسكان المدعوم في كل حي ثري؟
وأياً كانت وجهة نظر المرء في هذه الحلول المحتملة، فإنها تتطلب إصلاحات كبيرة، ليس فقط للمدارس العامة، بل وأيضاً للمجتمع بأسره.
دراسة حالة: الشرطة والسجون
كان التركيز المشترك لمناقشة العنصرية على مدى السنوات القليلة الماضية هو الشرطة والسجون - الاستخدام غير المتناسب للقوة، بما فيها قوة مميتة، ضد السود والبني، و معدل الحبس غير المتناسب للأشخاص السود والبني. هل هذه أمثلة على العنصرية النظامية أم الهيكلية أم كليهما؟
وتشمل العديد من قوات الشرطة ضباط ذوي مواقف عنصريةلكن المشكلة الأكبر هي الروتين اليومي. المشكلة لا تكمن في عدد قليل من رجال الشرطة السيئين فحسب، بل في النظام الذي يؤدي إلى ضباط الشرطة استهداف الأشخاص السود والبني. عندما يقوم الأشخاص الذين لديهم افتراضات بتفوق العرق الأبيض بوضع السياسات، وإملاء الإجراءات، وتحديد أفضل الممارسات، فإن النتيجة هي العنصرية النظامية.
ماذا لو تعمقنا وسألنا عن الغرض من نظام العدالة الجنائية في هذا المجتمع؟ بمجرد أن ننتقل إلى ما هو أبعد من الخطابة حول الحفاظ على سلامة الناس - وهو بالتأكيد أحد الأشياء التي يمكن أن تحققها الشرطة - فمن الواضح أن النظام القانوني هو أيضًا نظام الرقابة الاجتماعية في الاقتصاد الرأسمالي الذي يتسم بعدم المساواة الهائلة في الثروة.
على سبيل المثال، يحدث تعاطي المخدرات في كل مجتمع وعلى كافة المستويات، ولكن تجريم المخدرات يؤدي إلى تركيز إنفاذ القانون على الفقراء في حين يتجاهل إلى حد كبير الأثرياء، الذين يتحملون مخاطر أقل عند شراء المخدرات ولديهم موارد أكبر لمحاربة الاتهامات. اقترح بعض النقاد أن قوانين المخدرات مصممة للسيطرة على "فئات خطيرة" التي تهدد الثروة المركزة. وفي الوقت نفسه، تخزين الفقراء في السجون يزيد من عدم المساواة في الثروة العنصرية ويخلق اقتصاد السجن، حيث يكون كلا المالكين شركات السجون الخاصة والعاملين الذين يأخذون وظائف حراس في السجون العمومية لها مصلحة في حماية هذا النهج في إنفاذ القانون.
والأزمات الحالية في مجال إنفاذ القانون والعدالة الجنائية هي أمثلة على ذلك العنصرية النظامية والهيكلية على حد سواء. يمكن للتغييرات في ممارسات التوظيف والتدريب أن تعالج العنصرية النظامية. وتشكل العنصرية الهيكلية تحديا أكثر صعوبة. ما هو مقدار التقدم الذي يمكن تحقيقه في النظام الرأسمالي مع عدم المساواة الحتمية في الثروة؟ وتحتفل الرأسمالية بهذا التفاوت باعتباره الدافع الضروري للابتكار والإنتاج. هل تتطلب نهاية التفوق الأبيض نهاية الرأسمالية؟
وإذا تعمقنا أكثر، تظهر مجموعة أخرى من الأسئلة: هل من المحتمل حدوث أي من هذه التغييرات دون تحدي متزامن لديناميكية الهيمنة/التبعية في قلب النظام الأبوي؟ إن هيمنة الذكور هي أقدم نظام اجتماعي - ليس مجرد قرون بل آلاف السنين - الذي يبرر سيطرة مجموعة على أخرى من خلال الادعاء بأن هذه الهيمنة طبيعية. هل تتطلب نهاية التفوق الأبيض نهاية النظام الأبوي أيضًا؟
التفوق الأبيض، وليس البياض
لقد أشرت مرارا وتكرارا استعلاء البيض لكنه تجنب مصطلح "البياض". وهذا المصطلح رائج هذه الأيام، ولكنه يُستخدم في كثير من الأحيان بطريقة غير تحليلية. هنا مثال.
في تبادل عبر البريد الإلكتروني كنت جزءًا منه، تم انتقاد معلم أبيض ملتزم بمناهضة العنصرية مقال حول الطرق المعقدة التي تفهم بها أدمغتنا العالم. وقال زميلي إن مثل هذه التحليلات "التي تتجاهل أو لا تدرك كيف نظرت الثقافات الأخرى إلى هذا الأمر، وتركز فقط على العلوم الغربية، تمارس البياض بشكل صارخ". من المؤكد أن هناك تقاليد ثقافية متنوعة توفر رؤى حول هذه الأسئلة، لكنني تحديت الخلط بين العلم والبياض. لقد ظهر العلم الحديث من أوروبا بالطبع، ولكن ماذا يعني القول إن ممارسة العلم الحديث هي "ممارسة البياض"؟ وهناك تقاليد أخرى، ذات أنظمة معرفية تسبق العلم الحديث، لديها الكثير لتقدمه، ولكن العلم الحديث نجح في توسيع المعرفة الإنسانية بطرق غير مسبوقة. هل هذا البيان، الذي يذهلني كملاحظة غير مثيرة للجدل حول تاريخ البشرية، هو بطريقة أو بأخرى تعبير عن البياض؟ إذا كان هناك أشخاص غير بيض يوافقون على هذا القول، فهل هم أيضًا يمارسون البياض؟
ناقش المقال المعني مدى تعقيد التفاعل بين العقل والعاطفة. وأشرت أيضًا إلى أن الفلسفة النسوية، التي بدأت قراءتها في أواخر الثمانينيات أثناء دراستي في كلية الدراسات العليا، تحدت أيضًا الانقسام الحاد بين العقل والعاطفة. لكنني لا أقول إنه من البطريركية بالنسبة لعلماء الأعصاب أن يتابعوا هذه الأسئلة باستخدام أساليب تخصصهم. لقد شكل التحيز الجنسي العلم الحديث بطرق معينة، كما شكل كل مؤسسة في المجتمعات الأبوية، لكنني لن أقول إن كاتب هذا المقال كان "يمارس الذكورة" لأنه ركز على علم الأعصاب وتجاهل الفلسفة النسوية في مقال صحفي قصير. .
هذا الاستخدام الموسع لـ "البياض" باعتباره تحقيرًا يمكن أن يأخذ منعطفات غريبة. في خبر عن الجدل الدائر حول حجة أستاذ ضد العمل الإيجابي، أحد نقلت المصادر يبدو أنها تتحدى قيمة النقاش الأكاديمي: "إن فكرة النقاش الفكري والصرامة باعتبارها قمة الفكر الفكري تأتي من عالم يهيمن عليه الرجال البيض". على الرغم من أن الأستاذ نقلا عنه جادلت بأن وجهة نظرها قد تم تشويهها، ما نوع الحياة الفكرية الممكنة إذا رفضنا فكرة أن الأشخاص ذوي النظريات والأفكار المتضاربة يجب أن يسعوا إلى حل الصراع، وهو ما يعني النقاش؟ ألا ينبغي لنا أن نسعى جاهدين من أجل الدقة والتقييم الدقيق للأدلة؟ الحياة تدور حول أكثر من مجرد نظريات وأفكار مجردة، ونحن لا نطالب بالصرامة العلمية في كل جانب من جوانب الحياة اليومية. ولكن في الحياة الفكرية، بينما نحاول تعميق فهمنا لكيفية عمل العالم، فإن النقاش أمر لا مفر منه والصرامة أمر ضروري.
وتظهر قيمة "الموضوعية" أيضًا في قوائم ميزاتها "ثقافة التفوق الأبيض". هناك الكثير من الأسباب للنقد كيف تتجلى الموضوعية في المهن المختلفة، ولقد كتبت عن حدود ما يسمى إجراءات الموضوعية في الصحافةمما يشير إلى أن هذه الإجراءات الروتينية يمكن أن تشوه الواقع. ولكن إذا كانت الموضوعية تعني محاولة الحصول على أكمل وصف ممكن للواقع، من خلال البحث عن جميع الأدلة ذات الصلة، فكيف تكون الموضوعية أمرًا سيئًا؟ لماذا تعتبر الموضوعية ثمرة للبياض؟ هل يعني ذلك أن قبول روايات غير مكتملة عن الواقع هو نتيجة للثقافات غير البيضاء؟
يجادل بعض الناس بأن الروايات لا تقل أهمية عن أشكال التحقيق الأكثر رسمية - وأنا أوافق على ذلك. نتعلم الكثير من قصص الناس. لكن احترام قيمة الروايات لا يعني أخذ قصص الجميع على محمل الجد دون تحدي. نحن نصدر دائمًا أحكامًا بشأن المعلومات التي نتلقاها، ومفهوم الموضوعية، إذا تم فهمه بشكل صحيح، هو دليل جيد لتلك الأحكام. الموضوعية بهذا المعنى لا تؤدي إلى التحيز ولكنها تصحيح للتحيز المحتمل الذي يتسلل بسهولة إلى تفكيرنا.
هذه الأنواع من التأكيدات حول البياض هي تبسيطية وتؤدي إلى نتائج عكسية. ولأن من السهل تصويرها بطريقة كاريكاتورية، فإن السياسيين الرجعيين يستخدمونها لتقويض النضال من أجل الضغط على أمريكا البيضاء للتصالح مع العنصرية النظامية والهيكلية. لا يمكن اكتساب أي شيء من خلال اختزال التاريخ المعقد في تأكيدات انعكاسية للخير (كل الأشياء غير البيضاء) والسيئة (أي شيء يتعلق بالبيض). وهذا في الواقع نوع من التفكير الثنائي الذي ينصحنا الناشطون التقدميون، بشكل مناسب، بتجنبه.
تجنب البدائل الكاذبة
يؤكد النشطاء المناهضون للعنصرية بشكل روتيني على ضرورة التركيز ليس فقط على تغيير الأفراد العنصريين، ولكن على الأنظمة والسمات الهيكلية التي تغرس العنصرية في الثقافة. عادل بما فيه الكفاية، ولكن الاثنين مرتبطان بشكل لا ينفصم. تتطلب الإجراءات الجماعية لإصلاح النظام أو استبداله وجود قوة سياسية لإحداث تغيير واسع النطاق. ولكي تتمكن الحركات من تأكيد هذا النوع من السلطة السياسية، فلابد أن تكون كبيرة بالقدر الكافي لتقديم المطالب التي يأخذها السياسيون على محمل الجد، وهو ما يعني إقناع المزيد من الأفراد بتبني السياسات المناهضة للعنصرية.
ماذا يطلب منا كل هذا؟ أولئك منا الذين يعتقدون أننا مناهضون للعنصرية يحتاجون إلى الاقتناع بالبقاء ملتزمين بالتغيير واسع النطاق مع الاستمرار في النقد الذاتي. إن الأشخاص الذين يعتقدون خطأً أن العدالة العرقية قد تحققت يحتاجون إلى الاعتراف بالحاجة إلى تغيير أعمق. ويجب تحدي الأشخاص الذين يتمسكون بالأفكار والممارسات العنصرية الصريحة. كل هذه الجهود مهمة.
لا تحتاج الحركة الاجتماعية إلى إجماع عام لإحداث تغيير فعال، لكن حركات العدالة العرقية تحتاج إلى انضمام المزيد من الأشخاص إليها. إن تغيير قلوب وعقول الأفراد يشكل جزءاً من عملية التغيير المنهجي والبنيوي، ويتطلب محادثات مدروسة يمكن أن يتردد صداها مع الناس العاديين، وليس المصطلحات والعقيدة.
تقاطع
يمثل التفكير الجماعي تهديدًا حقيقيًا في أي مشروع إنساني، والحركات الاجتماعية التقدمية ليست محصنة ضد تطوير لغة داخلية تجعل الغرباء يشعرون بالإقصاء أو التنازل. ومن الأمثلة على ذلك مسار "التقاطعية".
بدأت التقاطعية كمصطلح مفيد لشرح حدود قانون مكافحة التمييزمما جعل من الصعب تقديم ادعاءات تتعامل مع كل من التمييز الجنسي والعنصرية. ومن هنا، تم استخدام المصطلح بشكل عام لتذكيرنا بكيفية تأثير أنظمة الهيمنة المتعددة في الحياة اليومية، وخاصة فئات العرق والجنس والطبقة. هذا المصطلح يتحدانا للتعمق أكثر. ولكن بمجرد أن تصبح لغة اصطلاحية، يمكنها أيضًا أن تمنع التفكير النقدي الذاتي.
دراسة الحالة التي أعرفها أكثر تتعلق بصناعة المواد الإباحية. لأكثر من ثلاثة عقود، كنت جزءًا من حركة نسوية راديكالية مناهضة للإباحية يرى أن المواد الإباحية ليست مجرد صور جنسية غير ضارة، ولكنها إحدى الطرق التي تعمل بها الثقافة على إثارة الهيمنة والتبعية - وخاصة هيمنة الذكور وتبعية الإناث. يقوم الرجال بشكل روتيني بتسهيل ممارسة العادة السرية من خلال الصور التي تتضمن الإهانة الجنسية للمرأة. لكن الأمر لا يتوقف عند هذا الحد. تعد المواد الإباحية أيضًا أكثر أنواع الوسائط عنصرية بشكل علني في العالم، حيث تستخدم كل صورة نمطية عنصرية يمكن تخيلها لزيادة المتعة الجنسية للرجال عن طريق إضافة هذا الشكل من الهيمنة/التبعية إلى قواعد اللعب في المواد الإباحية. إن هذا الإنتاج من الصور التي لا نهاية لها لأجساد أنثوية مجسدة، والمقدمة في المقام الأول من أجل المتعة الجنسية للرجال، تغذيه الرأسمالية، وهي نظام اقتصادي غير أخلاقي يقدر الربح فقط. تنتج المواد الإباحية منتجًا للسوق، دون الاهتمام بالتأثيرات على النساء المستخدمات في الإنتاج، أو النساء اللاتي تستخدم ضدهن المواد الإباحية في الإكراه الجنسي، أو التشكيل الأوسع لمواقف المجتمع حول السلطة والجنس.
قد يعتقد المرء أن أي شخص لديه تحليل متعدد الجوانب سيعارض صناعة المواد الإباحية ويتحدى الصور التي تضفي طابعًا جنسيًا على القسوة تجاه النساء وتثير العنصرية. لكن العديد من الأشخاص الذين يعتبرون أنفسهم نسويين متعددي الجوانب يرفضون هذا التحليل ويرفضون انتقاد الصناعة أو حتى اعتناقها كموقع للتحرر الجنسي. لقد تحدثت إلى الأشخاص الذين يتجاهلون النقد النسوي باعتباره قديم الطراز وعفا عليه الزمن ببساطة بقولهم: "أنا نسوية متعددة الجوانب". يدافع هؤلاء الأشخاص عادة عن موقفهم بالادعاء بأنهم يدافعون عن النساء المستخدمات في المواد الإباحية، وذلك باستخدام المصطلح النيوليبرالي "العاملات في مجال الجنس"، مما يعني ضمنيًا أن منتقدي المواد الإباحية يلقون اللوم على النساء. المرأة المستخدمة في الصناعة واقتراح ذلك بشكل مخادع الاستغلال الجنسي كأي عمل آخر.
لماذا يتجاهل الأشخاص الذين يُعرفون بأنهم نسويون متعددو الجوانب التحليل التقاطعي للمواد الإباحية وغيرها صناعات الاستغلال الجنسي مثل الدعارة والتعري؟ لماذا يبتعد الأشخاص الذين يسارعون إلى إدانة التمثيلات الجنسية والعنصرية في وسائل الإعلام الرئيسية عن التمييز الجنسي والعنصرية الأكثر كثافة في المواد الإباحية؟ لدي كتب عن ذلك في مكان آخر، ولكن هنا سنشير فقط إلى أن مفهومًا مهمًا مثل التقاطعية المفيدة جدًا في معالجة الأسئلة الصعبة يمكن أن يصبح أيضًا لغة يستخدمها الناس لصرف الانتباه عن الأسئلة الصعبة.
احتضان فوضى تاريخنا
نحن بحاجة إلى البحث عن الوضوح بشأن التعقيد بعناية. إن العالم معقد بشكل لا نهائي، وهو أبعد بكثير من قدرة الإنسان على الفهم الكامل. لذلك، نحن نبسط. نقوم بإنشاء فئات لتنظيم الواقع، وذلك لمساعدتنا في التعامل مع هذا التعقيد. هذا جزء من كوننا بشرًا، لكنه يتطلب يقظة أبدية للتأكد من أننا لا نبدأ في الاعتقاد بأن تبسيطنا للواقع هو الواقع نفسه. إن التاريخ أكثر فوضوية مما يمكن لأي نظرية بشرية أن تفسره.
وإليك ملخصي لهذه الفوضى: إذا أردنا خلق عالم أكثر عدلاً واستدامة، فمن الأفضل أن نضع شيئين في الاعتبار بشأن العنصرية: أولاً، الولايات المتحدة أقل عنصرية من أي وقت مضى؛ ثانياً، لن تتغلب الولايات المتحدة أبداً على التفوق الأبيض.
إن كوننا دولة أقل عنصرية يمكن إثباته من خلال سؤال بسيط: هل يرغب أي شخص في العودة إلى العنصرية؟ الوضع الراهن في عام 1958، العام الذي ولدت فيه؟ في ذلك الوقت، كانت الولايات المتحدة مجتمعًا قائمًا على الفصل العنصري، يقوم على حرمان العديد من الأشخاص غير البيض من الجنسية. وكانت الافتراضات الثقافية العنصرية هي القاعدة في جميع أنحاء البلاد، وكانت التأكيدات العنيفة على التفوق الأبيض شائعة في مناطق معينة. السفر عبر الزمن العودة إلى عام 1958؟ ًلا شكرا. ماذا عن عام 1968، عندما كانت الحركات الاجتماعية تكافح من أجل إنهاء الفصل العنصري؟ وحتى في عام 2008، عندما انتخبت الولايات المتحدة رئيساً أسود، هل كنا دولة أقل عنصرية؟ هل كانت هناك لحظة في تاريخ الولايات المتحدة كانت أقل عنصرية من اليوم؟ إذا كان الأمر كذلك، متى كان ذلك؟ ومن المهم أن نعترف بهذا التقدم إذا أردنا أن نكون فعالين سياسياً، وأن نكرم العديد من الأشخاص الذين ناضلوا وعانوا وخاطروا، وماتوا أحياناً من أجل إنهاء الفصل العنصري الأميركي.
والحجة القائلة بأن الولايات المتحدة لن تتغلب أبدا على التفوق الأبيض هي أقل وضوحا. لا أقصد أن السياسة التقدمية محكوم عليها بالفشل، بل أقصد أنه إذا تمكن المجتمع الأبيض من التخلي عن التفوق الأبيض بجميع مظاهره، فسنكون بلدًا مختلفًا جذريًا.
تعتمد قاعدة الأراضي والثروة الهائلة للولايات المتحدة على: الإبادة شبه الكاملة للسكان الأصليين لإنشاء الدولة؛ العبودية الأفريقية لخلق الثروة التي دفعت البلاد إلى العصر الصناعي؛ واستغلال الجنوب العالمي في القرن العشرين، والذي فُرِض غالباً من خلال القوة العسكرية الوحشية. هؤلاء ثلاث محارق عنصرية جعلت البلاد الأغنى في تاريخ العالم. كل تلك الجرائم التي ترقى إلى مستوى المحرقة ــ والتي شملت ملايين الوفيات، ومعاناة لا حصر لها، وتدمير مجتمعات بأكملها ــ كان الدافع وراءها الجشع، ولكنها كانت مبررة، وأصبحت ممكنة سياسيا بسبب التفوق الأبيض. لن نتجاوز التفوق الأبيض حتى نتمكن بشكل جماعي من قول الحقيقة حول تلك الجرائم. أعتقد أن المجتمع الذي يمكنه الوصول إلى هذا المكان سيكون مختلفًا تمامًا عن البلد الذي نعيش فيه لدرجة أنه لن يكون نفس البلد.
لقد اتخذنا خطوات مهمة نحو العدالة العرقية، ولا تزال أمامنا رحلة طويلة. كلا الأمرين صحيحان وكلاهما وثيق الصلة بمحاولة فهم عالم معقد.
يتعين على الحركات الاجتماعية التي تتحدى الظلم الراسخ أن تكون صادقة بشأن صعوبة هذا النضال. وفي الوقت نفسه، يجب على تلك الحركات أن تساعد الناس على تصور أن التغيير الأكثر جذرية في الأنظمة غير العادلة أمر ممكن. ويضع المنظمون استراتيجيات وشعارات تؤكد على شعار "sí, se puede" (شعار عمال المزارع المتحدين، والذي يترجم عادة إلى "نعم، نستطيع") حتى عندما يكون النجاح غير مرجح، على الأقل في المدى القصير.
إن الاستراتيجيات والشعارات المصممة لتحفيز الناس، وخاصة للبقاء ملتزمين على المدى الطويل، تعتبر مهمة. لكن تلك الاستراتيجيات يجب أن تستند إلى تقييم دقيق لمستوى التغيير المطلوب للوصول إلى الهدف والعوائق التي تعترض هذا التغيير. ويدعم هذا التحليل الوضوح في التعريفات، وهو أمر ضروري لمواجهة الميل نحو المصطلحات والعقيدة التي تخلق شعورا بالانتماء داخل المجموعة.
روبرت دبليو جنسن هو أستاذ فخري في كلية الصحافة والإعلام بجامعة تكساس في أوستن. أحدث كتبه هي عقل ويس جاكسون المضطرب والمضطرب: البحث عن الاستدامة ونهاية النظام الأبوي: النسوية الراديكالية للرجال. وهو مقدم برنامج Podcast from the Prairie with Wes Jackson، والمنتج المشارك للفيلم الوثائقي القادم، "Prairie Prophecy: The Restless and Relentless Mind of Wes Jackson".
يتم تمويل ZNetwork فقط من خلال كرم قرائها.
للتبرع