Terwyl die geopolitieke skaakbord steeds rondgeslinger word deur onheilspellende winde, 'n uitgeputte Weste in die modder van sy eie tekortkominge wentel, en die planeet 'n toenemende eksistensiële krisis in die gesig staar, kan ons dalk erger doen as om stil te bly en na te dink oor hoe een van die groot geeste van 'n vorige generasie kan ons dalk help om sin te maak uit hierdie tye van moeilikheid.
Jean-Paul Sartre was een van die laaste toringreuse van 'n Renaissance-pantheon wat met die hele spektrum van menslike bestaan gemoeid was. Skerp, onafhanklike gedagtes het nog altyd die Sartreaanse gloed geniet wat die Westerse kultuur deurdring (of ten minste daardie deeltjies daarvan wat nie deur die akademie gefossileer is nie).
Sartre, via sy "protes"-filosofie, was onbetwisbaar die vooraanstaande morele stem en intelligensie van die tweede helfte van die 20ste eeu, met "protes" wat die betekenis dra wat dit deur Martin Luther deurspek is. En soos met Luther, het Sartre se eksistensialisme 'n fulminerende formule:
"Bestaan gaan wese vooraf." Voor "wees" bestaan die mens. Met ander woorde, geen God het hom verwek nie; Ergo, daar is geen God nie. En as daar geen God is nie, is die mens veroordeel om vry te wees. Daar is dus geen intrinsieke goed of kwaad nie.
Naarheid – 'n roman wat jou lewe kan verander as jy dit lees as 'n
tiener – is redelik eenvoudig, ver van abstruele filosofie. Europese intellektuele burgerlike waardes en samelewing het tussen 1914-1919 onherroeplik ontplof. Nazisme-fascisme was 'n soort Frankenstein-reïnkarnasie van hierdie konsepte. Die alternatief was Stalinisme, die
dood van die siel.
Naarheid het die oortuiging verteenwoordig dat die mens homself moet bou en sy eie bestaan moet skep. Sartre – ’n berugte uitsteller – het nie sy meesterstuk, Being and Nothingness, voltooi nie. En 'n beloofde bundel oor etiek het nooit gerealiseer nie. Etiek sou toegevoegde waarde aan sy nuwe filosofie verleen het. Maar behalwe dat hy 'n uitstel was, was hy 'n neurotikus. Sartre se tetralogie, Roads of Freedom, bevat eintlik net drie (buitengewone) romans. Sy Freudiaanse ontleding van Flaubert ontbreek insgelyks sy finale volume.
Sartre kon nooit sy kreatiewe passie prysgee nie, terwyl hy terselfdertyd ten volle bewus was dat hierdie passie irrelevant was in die aangesig van ons vinnig-afbrekende, fragmenterende wêreld. Vandaar sy – nie-weerder-
passie vir die werkersklasse, of nog beter (as 'n Fransman was hy meer in pas met Saint-Just as met Marx) vir die ongelukkig, die ellendiges wat die sout van die aarde uitmaak.
Sartre, soos elke progressiewe intellektueel in die 20ste eeu, moes die ergste vrae in die gesig staar: kon die bevrydende krag van Marx se analise weer opgewek word te midde van die Sowjet-gruwel? In daardie Koue Oorlog-dae was die alternatief 'n wêreld wat in een groot Singapoer verander het. Of nog erger (vir romantiese siele soos Sartre), die gehomogeniseerde verveling van sosiale demokrasie, so gerieflik omdat die dele van die Weste wat dit aangeneem het, ten volle uitgebuit het wat Arnold Toynbee beskryf het as die "eksterne proletariaat", dit wil sê Derde Wêreld nasies.
Sartre het dus verkies om nie die Franse werkersklasse van Stalinistiese kampe te vertel nie. Hy wou nie daardie werkers se hoop vernietig nie. Camus het dalk
was ontsteld oor wat in die Sowjetunie gebeur het, maar Camus het in elk geval 'n neiging gehad om selektief geskandaliseer te word, omdat hy geglo het dat daar geen verskil tussen die terrorisme van die onderdruktes en die terrorisme van onderdrukkers is nie (veral met betrekking tot Algerië).
Terloops, Sartre het die intellektuele argument teen Camus gewen. Die bourgeoisie, soos hy uitgewys het, is altyd toegelaat om na goeddunke te lieg en "vermaak" (soos Marcuse altyd gesê het) aan die massas te voer om hulle in ewige diensbaarheid te hou.
Teen homself dink
Sartre het, soos Walt Whitman, menigtes in homself bevat. Hy het die mens gesien as altyd 'n werk aan die gang, wat homself voortdurend deur aksie skep. Dit is die menslike toestand: “Ek is my eie vryheid”. So, hy moes onvermydelik altyd aanhou dink "teen homself."
Hy was geweldig lojaal aan goeie vriende wat hy bewonder het, soos die Apolloniese Merleau-Ponty en die groot skrywer Paul Nizan. Nizan is dood op slegs 35, aan die begin van die Tweede Wêreldoorlog, dubbeld gekwel deur Frankryk se lot en die steek na die hart van die Hitler-Stalin-verdrag. Hierdie gebeure lê aan die wortel van Sartre se bekering tot Marxisme en sy onstuimige naasbestaan met kommunisme.
Sartre se intellektuele blik het in 'n sekere sin die surrealistiese stellig gevolg waarvolgens ons koppe rond is om die denke van rigting te laat verander. Sartre het moontlik met die Franse Kommunistiese Party saamgewerk om die Koreaanse Oorlog aan die kaak te stel - aangesien sommige Washington-faksies gejeuk het om kernkrag te word. Maar terselfdertyd het hy die mees verwoestende ontleding van die korrupsies van Marxisme in sy boek The Ghost of Stalin geskryf, ná die Sowjet-inval in Hongarye.
Hy was ongeloofwaardig geseën om sy lewe – en intellektuele passie – met 'n buitengewone vrou te deel. Stel jou voor hoe Simone de Beauvoir in besette Frankryk elke middag na die biblioteek van die Sorbonne stap om oor Hegel se Phenomenology of Spirit, gemeng met
sommige Kierkegaard, en kom na vore met twee bronne wat sowel haar eie skryfwerk as eksistensialisme sou oorweldig: Kierkegaard as 'n ikoon van vryheid; Hegel met sy rustige visie van geskiedenis wat op 'n epiese doek afspeel.
De Beauvoir het nie geweet of Sartre toe geleef het nie. Hy was in die gevangeniskamp Stalag 12D in die Rynland, besig om Heidegger te lees en 'n "verhandeling" te beplan wat Being and Nothingness sou word. Hy het uiteindelik sy vryheid verkry weens sy swak sig. Die res is, wel, geskiedenis.
In die laaste deel van sy lewe het dit gelyk of Sartre enige geloof in politieke oplossings verloor het. Sy laaste groot passie was vir die kreatiewe anargie van 1968, waarvan die halfeeufees in die komende jaar gevier sal word. Hy het destyds opgemerk: "As 'n mens al my boeke herlees, sal 'n mens besef dat ek nie diepgaande verander het nie, en dat ek nog altyd 'n anargis gebly het."
Dis 20 Mei 1968. Stel jou voor hoe Sartre met ten minste 7,000 63 studente praat wat die Sorbonne se manjifieke, standbeeldgevulde ouditorium beset (“daar was studente wat in die arms van Descartes en ander op Richelieu se skouers gesit het,” het Simone de Beauvoir onvergeetlik geskryf). Sartre, byna 1920 teen hierdie tyd, praat met sy virtuele kleinkinders, maak sin uit die geskiedenis, verbind hulle met sy eie generasie van woedende studente in die laat XNUMX's en verder af na 'n dinastie van filosofiese rebelle met 'n saak, van Nietzsche tot Kierkegaard.
En om tog die oorsprong van Sartre se eksistensialisme in Husserl, Heidegger en selfs Kierkegaard te ondersoek, is onkant. Dit is 'n absoluut oorspronklike skepping wat bepaal word deur die spesifieke konteks van die Europese samelewing se dekadensie, imperialisme en kolonialisme (ek het nog altyd gewonder of Sartre Conrad gelees het, van Heart of Darkness tot Nostromo).
Hy was meer Rousseau as Voltaire. En wat Asië betref, is dit nie waar dat Sartre 'n Maoïs geword het nie. Hy het Maoïsme – die Godard-weergawe, verewig in flieks soos La Chinoise – altyd as nogal simpel beskou. Maar hy het Maoïstiese intellektuele verdedig en 'n uitnodiging aanvaar om die (nominale) redakteur van hul koerant te wees, om hulle teen onderdrukking te beskerm. Hier is Sartre in 'n neutedop: wanneer daar ook al onderdrukking was, het hy hom by die verdruktes geskaar.
Die termometer van moderne tye
Sartre, naby sy dood in 1980, was geïsoleer ("ons lewe soos ons droom, alleen," het Conrad geskryf), wat die wreedheid en onnoselheid van mense briljant geteister het, maar altyd gereed om hulle teen onderdrukking te help. In miniatuur is dit die beste waarna ons almal moet mik as ons besluit om 'n ordentlike bestaan te lei.
Sy werk is so 'n vars lug om vandag weer te lees – Sartre as Sophokles wat sy woede teen die imperiale magte vertoon terwyl hy die angs van Biafra verken; die rustige en melancholiese Sartre wat in Die Spook van Stalin ontleed wat gemaak is van die drome van Lenin en Trotsky; of die buitengewone voorwoord wat hy geskryf het vir Frantz Fanon se uiters invloedryke The Wretched of the Earth, waarin hy die idee beklemtoon dat 'n anti-imperialistiese revolusie gewelddadig moet wees omdat dit die gekoloniseerdes help om die verlamming van onderdrukking af te skud.
Simone de Beauvoir is absoluut verlei deur die VSA toe sy die eerste keer in die laat 1940's besoek het: “Abundance, and infinite horizons; dit was ’n mal towerlantern van legendariese beelde”. En tog was sy saam met Sartre en Camus ook verskrik oor die land se rasse-ongelykheid. Sartre het later geskryf oor swart "untouchables" en "unseeables" wat in die strate spook en nooit jou blik ontmoet nie.
Millenials is dalk nie bewus daarvan dat om eens op 'n tyd nie Les Temps Modernes te lees nie, Sartre se tydskrif, de facto afgesny sou word van progressiewe Westerse denke. Hele generasies van Global South-intellektuele, fantastiese filmiese avant-gardiste in die 1960's en 1970's, en 'n vlaag linkse intellektuele wat uit Stalinisme se narkose te voorskyn gekom het, is almal beïnvloed deur die leerstellings van Sartre se tydskrif.
Kritiek op die dialektiese rede bly 'n prikkelende kragtoer, en selfs met sy vele gebreke (waarvoor sy ambisie 'n versagtende faktor is) is dit 'n moet-lees vir almal van ons wat steeds (naïef) glo - teen alle bewyse wat deur die onoplosbaarheid van geopolitiek – daardie rede kan 'n krag ten goede in die wêreld wees.
Sartre en Bertrand Russell het nie goed oor die weg gekom nie. En tog het die uberrasionalis Russell die strate getref en 'n gewilde agitator geword terwyl Sartre koerante in die strate verkoop het wat die intellektuele reg van vrye uitdrukking bevestig. Hulle voorbeeld bly.
So, liewe leser, vanaf my tafel by “sy” Café de Flore, nou oorspoel deur Asiatiese toeriste op soek na 'n eksistensiële selfie, hier is tot die laaste humanis, die laaste Renaissance-mens van 'n vervloë era. Sy vrygewigheid en wysheid sal meer as ooit in ons tyd van Holmanne bly skyn.
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk
1 Kommentaar
Ek is mal oor hierdie artikel deur Pepe. So intelligent en respekvol teenoor Sartre.
Hiermee saam, hierdie dag na Kersfees 2017, is daar twee goeie artikels in die NYTimes (alhoewel ek gewoonlik baie wantrouig is in die Times). Een handel oor 'n man met die naam Amadeo García García, die laaste oorblywende man van 'n groep in Peru genaamd die Taushiro. Daar is niemand oor met wie hy in sy moedertaal kan praat nie, alhoewel hy ietwat in Spaans kan kommunikeer. En dan is daar 'n artikel oor stedelike coyotes. Hierdie wesens, anders as die Taushiro, het verduur en selfs voorspoedig gemaak ten spyte van mense wat probeer het om hulle dood te maak.
Lees hierdie artikel deur Pepe Escobar, dan die ander twee uit vandag se NYTimes. Idees sal dan binne-in jou deurdring, baie soos hulle altyd in Sartre gedoen het. Dit is dalk die enigste manier waarop ons onsself losmaak van die waansin van Trumpisme, dalende maar gevaarlike kapitalisme en ongebreidelde selfsug aan die kant van te veel.
Miskien sal ek vandag nog 'n positiewe ding noem. Ek het net vanoggend met 'n dierbare vriendin in Argentinië in Spaans en Engels gesels, en sy het my voorgestel aan 'n vriend van haar, Javier. Hierdie ding van Skype kan effektief wees om ons wêreld oop te maak, belangrike kruiskulturele bande te skep, selfs liefde.