Dit is in sy bittersoet en hartroerende boek oor die Asiatiese uitsetting uit Uganda dat 'n mens die begin van die skrywer en intellektueel Mahmood Mamdani se wêreldbeskouing kan naspeur. Hy vang die vreesaanjaende ervaring vas van gesinne wat uit voorvaderlike huise en besighede ontwortel word, hul geskarrel om te vertrek te midde van plundering en geweld en, mees aangrypend, die rassisme en vyandigheid wat ervaar is tydens hul hervestigingstydperk in Brittanje. Terwyl sy vlug na Londen opstyg, onthou hy hoe hy die plekke van kinderjare uit die oog sien verdwyn het, en bieg dat die tragedie hom 'n eenvoudige, politieke les geleer het: "Tensy jy behoort aan die klas wat regeer, sal 'n goeie argument nooit genoeg wees om beskerm jou belange.”
In Van burger tot vlugteling: Asiërs van Uganda kom na Brittanje Mamdani bied portrette van mense wat gereduseer is tot 'n vegetatiewe bestaan in vlugtelingkampe, wat die las voel om nie vlot Engels te wees nie en sukkel met die ongemaklik koue weer. Dit is nie verbasend dat hierdie paar maande 'n deurslaggewende rol gespeel het in die vorming van Mamdani se teoretiese en politieke neigings nie, en dit is hier waar 'n mens sy beheptheid met die vorming van rasse-, etniese en klasidentiteite tydens die koloniale era en sy oorkoepelende besorgdheid oor kwessies van burgerskap kan opspoor. .
Van hier af is daar 'n duidelike lyn wat deur al Mamdani se geskrifte loop. Burger en Onderdaan, wat in 1996 gepubliseer is, is beskou as 'n landmerkwerk vir sy gewaagde, teoretiese raamwerk en genuanseerde kritiek op Afrika ná-onafhanklikheid. Mamdani beweer dat rassisme en apartheid die absolute norm van kolonialisme was, kolonialiste gebruik 'n stelsel van beheer van gemeenskappe, in teenstelling met individue, wat daartoe lei dat alle plaaslike mag op 'n etniese of godsdienstige basis georganiseer word. Wanneer Slagoffers word moordenaars delf diep in die geskiedenis van Belgiese kolonialisme in Rwanda, waar Tutsi's baie voorregte gegun is en Hutu's stelselmatig onderontwikkel was - 'n krisis van postkoloniale burgerskap wat uiteindelik tot die volksmoord gelei het. Verlossers en oorlewendes gebruik 'n soortgelyke teorie en metode om die politiek van die Arabiese en Afrika-identiteite binne Soedan te openbaar. Sy mees onlangse publikasie is 'n skraal volume essays met die titel Definieer en Reël, wat idees van koloniale bestuur in die negentiende eeu verder ondersoek wat 'n nuwe taal van pluralisme en verskil teweeggebring het.
Mamdani stel deurgaans verfrissend nie daarin belang om na hoofstroomdiskoerse oor die vasteland van Afrika te buig nie – en so deurdringend soos 'n laser op die perversie daarvan in die narratiewe van nie-eerstewêreld-samelewings. Ek het die geleentheid gehad om Mamdani se volle verontwaardiging te aanskou op 'n koue April-aand in 2009 in New York, toe 'n paar honderd mense 'n ouditorium van die Columbia-universiteit gevul het. (sien video aan die einde van die artikel) vir wat beloof het om 'n gespanne en kontroversiële, maar potensieel verhelderende, debat oor die situasie in Darfoer te wees. Die twee mans in die kollig was John Prendergast, bekende Afrika-aktivis en voormalige adviseur van die Clinton-administrasie, en Mahmood Mamdani, professor in antropologie en 'n geleerde oor interne konflikte in Afrika. Mamdani se landmyn van 'n boek, Verlossers en oorlewendes: Darfoer, politiek en die oorlog teen terreur, met die argument dat die veel-gepubliseerde geweld in Darfoer nie in werklikheid 'n volksmoord was nie, het pas op die toneel beland.
Prendergast het eerste gegaan en 'n onwaarskynlike figuur in die akademiese omgewing gesny - met lang, sanderige hare wat in die middel geskei is, 'n maklike grapperigheid en 'n cowboy se selfvertroue. Sy punte was eenvoudig en direk: Mense sterf in Darfoer; daar was duidelike “slegte ouens” – die Janjaweed-stamme van migrerende Arabiese ruiters wat deur die Soedanese regering met gewere gewapen is, 'n spook wat Prendergast herhaaldelik vergelyk met beelde van die Ku Klux Klan in die Verenigde State; en die wêreld het 'n morele verpligting gehad om in te gryp - met militêre mag, indien nodig. Sy emosionele aantrekkingskrag weerspieël prominente oproepe vir optrede van aktivistegroepe soos Red Darfoer en die Genoeg! projek, waarvan hy 'n medestigter is.
Met 'n grys Nehru-kraagpak met 'n gestyfde wit hemp daaronder, het Mamdani, breëskouer en gebril, glimlaggend en afsydig gesit regdeur Prendergast se aanbieding, en het swaartekrag en 'n dowwe sin vir doelgerigtheid uitgestraal. Die professor was geen vreemdeling vir intellektuele woordewisseling nie, maar Prendergast se argumente het gebots met alles waarvoor die geleerde gestaan het: om die wêreld te bekyk deur noukeurige analise en historiese konteks.
Gegewe die vloer toe Prendergast toegedraai het, het Mamdani opgestaan, na die katedraal gestap en Prendergast se aanbieding as simplisties en manipulerend uitgehaal. Mamdani se openingsopmerkings het 'n eenvoudige, dog sinistere, raaisel aangebied: "Afrika-konflikte," het hy beweer, "het in die dood van die nag gebeur soos met Rwanda, Kongo of Angola, maar Darfoer was anders. Darfoer het geglobaliseer gelyk,” 'n anomalie wat Mamdani diep verdag gevind het. Hy het toe die gehoor van die hoofargumente uit sy boek aangebied. Volksmoord word dikwels vermeng met die aantal onskuldiges wat vermoor is, maar in Darfoer, het Mamdani daarop gewys, het eise oor die hele kaart gewissel, met Amerikaanse aktivistegroepe wat die mees opgeblase syfers aanroep. Waarom die fiksheid om Darfoer as 'n volksmoord te bestempel, het Mamdani gevra? Hy het die gehoor gedwing om die maniere waarop data oordryf is, te oorweeg; doen 'n beroep deur aktivistegroepe vir militêre ingryping in Darfoer; die streek se strategiese geopolitieke belang in die Oorlog teen Terreur; en sy grootliks onontginde oliereserwes. Is die slagoffers nie as pionne gebruik nie? Mamdani het diep geput op besonderhede van Soedanese geskiedenis en politiek, die produk van noukeurige navorsing en opregte betrokkenheid by kwessies wat die Afrika-kontinent teister en sy klinkende, voortdurende stryd met die geskiedenis van Europese kolonialisme.
Meer onlangs het Prendergast die retoriese strewe na Amerikaanse militêre ingryping gelei in die soektog na die Lords Resistance Army-leier, Josephy Kony, en die Obama-administrasie opgeroep in 'n "winbare oorlog" wat Amerikaanse spesiale magte behels wat 'n elite-Afrika-unie paramilitêre mag oplei om "direk teiken" Kony en sy top adjunkte. Dit is 'n onderwerp waaroor Mamdani ook met historiese nuanse ingeweeg het, in 'n omstrede op-ed verlore geleenthede vir 'n onderhandelde oplossing te herroep.
New York se intellektuele en kulturele landskap het drasties verskuif met die 9/11-aanvalle, en hierin Mamdani se taamlik anomalie werk, Goeie Moslem, Slegte Moslem – in wese 'n geskiedenis van die Koue Oorlog en sy kruisings met Islam – het fenomenale sukses geniet en binne twintig dae uitverkoop. Mamdani was sedertdien onstuitbaar en het die delikate en taamlik verdedigende rol van 'n intellektuele wat vir Islam en vir Afrika en teen die monoliet van Amerikaanse buitelandse beleid praat, opgeneem. Die elite en ongetwyfeld gegoede Amerikaanse instelling waar hy die afgelope dekade gewerk het, die Columbia-universiteit, het 'n vrugbare omgewing vir sy navorsing verskaf, ver van die onderbefondsde, sukkelende Afrika-universiteite waar hy ook tuis voel. Ek het op een van sy voorgraadse lesings gesit met meer as honderd studente wat oor notaboeke en skootrekenaars saamgedrom het. ’n Vloot jong onderwysassistente het Mamdani se elke klein behoefte verwag – van die vervanging van sterwende batterye in sy mikrofoon tot die verskaffing van kryt- en swartbord-uitveërs – wat dit gelyk het of Mamdani sonder ironie aanvaar het toe hy ’n taamlik eentonige lesing gelewer het.
Ek het Mamdani ook ontmoet vir die eerste van ons twee lang onderhoude in sy knus, boekryke kantoor wat uitkyk op lowerryke takke van die idilliese Columbia-kampus. Ek het die professor ontspanne en saggeaard gevind, kilometers ver van die formidabele en streng intellektueel wat ek by die debat en in die klaslesings gesien het. Hieronder is die transkripsie van 'n lang gesprek, wat 'n reeks onderwerpe gedek het van sy navorsing tot onderrig, met betrekking tot studente en die meer ingewikkelde besonderhede van sy persoonlike reis.
Bhakti Shringarpure: Vertel ons 'n bietjie van jou onlangse boek, Definieer en Reël.
Mahmood Mamdani: Hierdie boek is 'n stel van drie lesings, wat ek 'n paar jaar gelede gegee het - die W.E.B Du Bois-lesings by die departement van Afrika- en Afro-Amerikaanse studies by Harvard. Op hierdie tydstip het ek probeer om die groot verskuiwing in die Britse koloniale beleid te verstaan, wat 'n verskuiwing in die westerse koloniale beleid ingelui het. Dit het 'n wegbeweeg van gemeenskaplike burgerskap na die erkenning van "verskil" in die politieke domein voorgestel. Hierdie skuif het in die kolonies plaasgevind. Dit was 'n reaksie op 'n diep fundamentele krisis van Britse koloniale heerskappy, gekenmerk deur twee gebeurtenisse - die 1857-opstand in Indië en die Morantbaai-rebellie in die 1860's in Jamaika. 'n Paar dekades later het die Mahdiyya in Soedan gevolg. Britse geleerdes het 'n volgehoue, vasberade soektog begin na wat verkeerd geloop het. Waarom het die 1857-opstand plaasgevind? Waarom het die inboorlinge die beskawingssending verwerp? Onder die voorste Britse denkers, of liewer, die een wat met 'n reaksie vorendag gekom het wat swig gehou het, was die regsantropoloog sir Henry Maine. Maine het voorgestel dat die enigste pad vorentoe was om die agentskap van "inheemse" te verstaan en die geskiedenis te verstaan waardeur daardie agentskap gesmee is. Dit is dus eintlik 'n boek oor nativisme, oor hoe die idee van nativisme gebore word en deur die setlaar geskep word, en gebore word as 'n reaksie op 'n krisis. Dit volg 'n reis, vanaf 1857 Indië tot hoe dit 'n strategie vir bestuur in 20ste eeuse Afrika-kolonies word en die maniere waarop dit dan deur die Nigeriese historiografiese tradisie gekritiseer word.
BS: Jou boek Verlossers en oorlewendes: Darfoer, politiek en die oorlog teen terreur is beslis een van jou mees kontroversiële. Die boek, terwyl dit 'n historiese konteks aan Darfoer bied, sê ook dat wat daar plaasvind 'n gewelddadige opstand en teen-insurgensie is, maar nie volksmoord soos die Weste verklaar het nie.
Destyds, amper vier jaar gelede, het jy aan baie debatte en praatjies oor Darfoer deelgeneem. Studente en slagoffers van Soedan het dikwels aan die einde sterk beskuldigings na jou gegooi. By die debat met John Prendergast by Columbia het een jong vrou jou daarvan beskuldig dat jy daarteen is om vlugtelinge te help. Toe het drie mans van Darfoer, wat slagoffers was, gesê: "Hou op om ons met geskiedenis te verwar," en "Dit is altyd geskiedenis, nooit werklikheid vir Mamdani nie." Het jy so 'n reaksie verwag? Hoekom het jou boek hierdie reaksies opgelewer?
MM: Ek het verwag dat slagoffers se stories 'n sterk rol sou speel, so ek was nie regtig verbaas toe daardie vrae opduik nie. Ek stem nie saam met die standpunt dat die pad vorentoe slagoffers se geregtigheid is nie. Ek het wel 'n idee dat die werklike probleem, ten minste in die situasies waarvan ek in die Afrika-konteks weet, 'n voortdurende siklus van geweld is. Slagoffers en oortreders was geneig om mettertyd plekke te ruil. Gister se slagoffers word vandag se oortreders. En "slagoffers se geregtigheid" sal eenvoudig nog 'n rondte van geweld voortbring. Hoe bring jy dit tot 'n einde? Dit is regtig my vraag. My antwoord is dus dat ons verby slagoffers en oortreders na die kwessies moet kyk. Wat is die kwessies? Wat dryf die geweld? Nie net in terme van misdadigers en strafreg nie, maar in terme van politieke geregtigheid. Dit is persoonlik moeilik om deur slagoffers gekonfronteer te word, op wie se spesifieke lyding ek geen reaksie het nie. My boeke is regtig nie 'n reaksie op daardie onderwerp nie. Dit is lyding wat ek nie kan ontken of disrespek nie.
BS: Dink jy daar is iets omtrent die boek self – die vorm of toon – wat hierdie weerstand teen historisering, verpolitisering of soeke na genuanseerde politieke begrip oplewer? Het jy vanuit hierdie perspektief daaraan gedink?
MM: Ja. Natuurlik ontlok my benadering hierdie reaksies, want die konvensionele benadering, die benadering wat deur die hedendaagse menseregtebeweging gebruik word, was om die gruweldade te dokumenteer, getuienis af te lê, om oortreders te identifiseer, om te noem en skaam. Die oortreder word uitgebeeld as iemand met al die agentskap in die wêreld. Die slagoffer is iemand met geen agentskap nie. Dit is die narratief. Die eis is dus geregtigheid vir die slagoffers en straf vir die oortreders. Dit is heeltemal onttrek uit enige konteks, enige geskiedenis. Die volle fokus is dus op die slagoffers, op die lyding van hierdie slagoffers, op hul behoefte aan een of ander straf. Die alternatief wat ek voorgehou het, plaas hierdie hele ding in konteks. Dit gee die slagoffer skielik 'n mate van agentskap en doen afbreuk aan die totale agentskap van die oortreder. Dit kan natuurlik nie baie gemaklik wees nie. Ek het geen twyfel daaroor nie.
BS: So in 'n toekomstige werk wat soortgelyk kan wees, sou jy 'n ander benadering inkorporeer? Of staan jy vas oor hoe jy Darfoer tot 'n mate benader het?
MM: Wel, dit hang af van die doelwit. As die doel is om die siklus van geweld tot 'n einde te bring, dan moet 'n mens natuurlik verby die slagoffer kyk - en eerder na die slagoffer en die oortreder, die konteks en die kwessies kyk. Ek het 'n boek oor die Rwanda-volksmoord geskryf – wat, anders as die geval van Darfoer, volksmoord was. Dit was 'n poging om 'n hele groep uit te roei. Die sterkste reaksies op my boek het gekom van diegene wat ontsteld was dat ek gebeure in konteks vertel het. Ek het nie ontken dat dit volksmoord was nie. Ek het probeer om die soort historiese dinamiek te verduidelik wat volksmoord denkbaar kan maak. Dit is die vraag wat ek gevra het. Wat maak volksmoord denkbaar? Ek aanvaar die idee, 'n soort teologiese idee, dat dit boosheid is wat dit denkbaar maak. Selfs met die Holocaust stel ek baie meer belang in iemand soos Hannah Arendt wat dit probeer historiseer. Die menseregte-mense dink natuurlik dat enige poging om te historiseer verander in 'n verskoning vir die oortreder omdat dit 'n rasionaal vir sy optrede verskaf, of blykbaar verskaf, terwyl ek belangstel in die motivering en wat dit dryf. As jy nie op die kwessies gaan fokus nie, dan gaan jy fokus op die sielkunde van die oortreder, die kultuur van die oortreder – wat is daar nog? Of, miskien, die identiteit van die oortreder? Dit lei reguit tot demonisering. Dit, dink ek, is 'n afdaling in 'n afgrond.
BS: Nadelig vir resolusie?
MM: Ja. Die Links het dit vroeër gedoen. En nou is dit interessant, die nuwe menseregtebeweging doen dit. Die ou menseregtebeweging was nie gewoond daaraan nie. Die ou menseregtebeweging, wat met die Franse rewolusie gebore is – menseregte van die mens, die burger – het probeer om die slagoffer te bemagtig en op kwessies te fokus. Hierdie nuwe een poog om verlossers te bemagtig om hierdie hulpelose slagoffer te red. Dit is 'n totaal veranderde wêreld. Hoe nader mens egter aan die grond kom, aan plaaslike menseregtebewegings, hoe meer vind jy dat hul wêreld soos dié van die ou menseregtebeweging lyk. Dit is meer histories, meer konteks-sensitief, kwessie-sensitief. As jy eers van menslike foute praat, moet jy van kwessies praat. Maar hierdie ouens is so vasgevang in die wil van 'n universele taal dat hulle net wil wegbeweeg van politiek en spesifikasies. So hulle rammel maar syfers uit.
BS: Jy het 'n bietjie met skryfstyle geëksperimenteer. Burger en Subjek behoort aan 'n baie akademiese, esoteriese, teoretiese ryk, en ek sou sê Slagoffers word Moordenaars belemmer daardie teorie en bring dit in 'n antropologiese ruimte. En dan is daar Goeie Moslem Slegte Moslem. Op daardie tydstip het ek in die uitgewerswese gewerk, en my werk was om manuskripte te lees en hul potensiaal vir rolprente te evalueer. En toe GMBM op my lessenaar beland, het ek jou werk geken en was redelik seker daar was geen film in nie, maar het gewonder wat aangaan! Voor dit was jy nie beroemd in daardie sin nie ...
MM: (lag) Glad nie. Glad nie…
BS: Was daar 'n verskuiwing in motivering? Het jy probeer om 'n baie breë onderwerp aan te pak en 'n meer publieke arena te betree? Die gebied van die openbare intellektueel is nogal eng, dink ek, in die Verenigde State, maar ek wonder of jy hierdie gaping probeer vul? Byvoorbeeld, toe jou Soedan-boek uitgekom het, was daar baie skryfwerk deur die bekende joernalis en rubriekskrywer Nicholas Kristof, en sommige daarvan gerig op jou werk. En jy het daarmee in die hoofstroomafsetpunte betrokke geraak.
MM: Ek het toe wel op Kristof gereageer. Die hele ding – dat hy die taal van akademici geleen het maar nie ons metodes nie, so sy bronne was min en vlak en sy skryfwerk nie eens intern konsekwent nie – die argument het soos 'n kaartehuis in duie gestort.
BS: Dit het my laat dink aan die soort posisie waarin Edward Said hom bevind het. Ek dink die Palestynse kwessie is meer polemies en neem oneindig meer ruimte op as enigiets Afrikaans, maar ek het gevoel dat jy hierdie baie insulêre ruimte van New York-tydskrifte betree het, waar daar word baie na mekaar teruggepraat. Het jy geweet waarvoor jy in was?
MM: (Lag). Wel, kyk. Burger en Subjek was vir my 'n moeilike boek. Dit was 'n boek wat ek geskryf het in 'n tyd toe daar eintlik min sekerhede was. Die Koue Oorlog het geëindig. Daar was nie een groot idee nie. Die situasie waaraan ons gewoond was, die groot kwessies, is afgehandel. En meer plaaslik, ek was in Kampala, Museveni was aan bewind. Ek is aangestel as voorsitter van 'n plaaslike kommissie oor die verhoudings tussen boere en die staat ... Daar was geen rewolusie nie. Die uitdaging was om aan politieke hervorming te dink. Probeer op een of ander outonome manier aan politiek dink. Dit was 'n boek wat 'n reaksie daarop was - 'n poging om terug te staan en na te dink oor die vorige twee dekades.
BS: Ook gevorm deur tyd in Suid-Afrika?
MM: Nee, ek was nog nie daar nie. Wel, ek was in '93 ses maande in Suid-Afrika, maar my verblyf van drie jaar in Suid-Afrika was nog voor my. Hierdie boek is dus in Kampala geskryf. Maar dit is verlig deur my skok om Suid-Afrika toe te gaan en te besef dat ek hierdie dier ken. Hierdie is nie 'n vreemdeling nie, al was dit destyds so gedemoniseer dat ons gedink het dit is iets heeltemal anders. Dit was ekstreem, maar nie uitsonderlik nie.
Goeie Moslem Slegte Moslem is regtig 'n reaksie op 9/11. Dit is 'n reaksie om myself skielik in 'n situasie te bevind waar Moslem 'n politieke identiteit geword het. My naam het my bloot 'n Moslem gemaak. En toe ek in Oos-Afrika grootgeword het, waar die politieke identiteit nie Moslem was nie, maar Asiaties, was dit so 'n groot verandering vir my. Ek het nog nooit aan myself gedink soos ek die dag ná 9/11 gedink het nie. Tien dae na 9/11 was daar groot openbare byeenkoms by 'n groot kerk naby Columbia, in Amsterdamlaan. Daar was tien van ons wat van die Columbia-fakulteit gepraat het. Ek het net vir vyf minute of so gepraat, maar die basiese idees vir die boek was reeds daar. Toe was daar 'n reeks kerkvergaderings, begin met Riverside Church aan die Upper West Side, en mense het kom praat. Ek het vir die eerste keer begin praat, want, let wel, ek het in '99 hierheen gekom en deur twee jaar gegaan om te besef dat Afrikastudies iets heeltemal marginaal in die VSA is, met baie sekondêre geleerdheid en oninteressante mense. Toe, skielik, word ek getref deur hierdie – om tot die ander uiterste getrek te word – van openbare redevoering in gemeenskapsplekke; Ek het geput op geskiedenis wat net ek gelyk het of ek geweet het, want ek kon dit verbind met post-Viëtnam Suider-Afrika en Sentraal-Amerika, terwyl almal anders net aan Afghanistan gedink het. Dit was die diepte van hul historiese begrip, en myne het verder gegaan as Sentraal-Asië en Sentraal-Amerika tot in Suider-Afrika.
SSRC (Social Science Research Council) het 'n aantal intellektuele genooi om op 9/11 op sy blog te skryf. Ek was een van hulle. Hulle het gesê hulle gaan 'n aantal van die opstelle as 'n boek publiseer, en my hoofstuk is gekies. Ek het dus begin besef dat my standpunt 'n gehoor het. En dis toe dat ek besluit het ek sal 'n boek skryf. Ek het gedink ek sal die artikel uitbrei in 'n boek oor 'n somer in Kampala. Natuurlik het ek na Kampala gegaan en dit het nie oor 'n somer gebeur nie, dit het twee jaar geneem. En ek het Edward geken. Hy was op daardie stadium in sy laaste maande. Hy het vir my gesê: "Mahmood, stuur vir my die manuskrip wat jy skryf." So ek het dit vir hom gestuur en hy het dit aan sy redakteur by Pantheon gestuur. Hy het gesê: "Shelley, jy moet dit publiseer." Ek is seker dit het gehelp. Shelley Wanger het dus besluit om dit te publiseer.
Ek het besef dat hierdie boek meer verkoop het as alles wat ek nog ooit in my lewe geskryf het. Jy weet, my vrou is 'n filmmaker, en elke keer as ek besig is om iets te skryf en laataand, vroegoggendure deurbring, sou sy sê: "Hoeveel mense dink jy gaan hierdie ding lees wat jy skryf ?" En ek sou sê: "Wel, ek hoop duisend." En sy sou sê: "Arrey, jy spandeer soveel energie ..." (laggend). Sy dink in terme van 'n miljoen, nie 'n duisend nie. En toe, skielik, het ek nie aan 'n duisend gedink nie. Ek bedoel, hierdie boek het 100 duisend eksemplare verkoop. Ek het toe besef dat ek nie my parameters of my analise hoef te verander nie. Ek moes eenvoudig in 'n meer toeganklike taal skryf. Daardie erkenning het gekom van die redigeerproses op GMBM. Shelley Wanger, in die eerste konsep wat ek geskryf het, het 10 bladsye met 'n rooi pen uitgehaal, en die basiese boodskap wat sy gehad het, was om in 'n aktiewe stem te skryf. Vergeet die passiewe stem. Neem verantwoordelikheid vir wat jy skryf. So ek het hierdie, jy weet, hierdie verskuiwing gekyk – dit het eintlik gebeur met ek, daardie soort ervaring.
Die eerste boek wat ek geskryf het, Die mite van Bevolkingsbeheer, ook bekend geword. My kamermaat was 'n Kanadees genaamd Michael Ignatieff. Michael was op die Harvard Crimson, 'n verslaggewer met groot fasiliteit om te skryf. Ek onthou hy het my gaan sit – want ons was in dieselfde geskiedenisklas, 'n klein seminaar. Ek het hierdie ding daarvoor geskryf, en hy het daarna gegaan met 'n rooi pen, twee bladsye, en vir my gewys dat ek dieselfde twee of drie foute oor en oor maak. Dit was my eerste sprong om te leer skryf. GMBM was my tweede sprong. Dit het my geleer hoe belangrik dit is om in 'n taal te skryf wat dit toeganklik sal maak vir 'n groter gehoor. Nadat ek GMBM geskryf het, het ek my volgende boek geskryf, wat nie eens in hierdie land gepubliseer word nie. Dit was genoem Skoliere in 'n mark.
BS: Waar is dit gepubliseer?
MM: Dit is in Kampala, in Pretoria en in Dakar gepubliseer. Dit is 'n boek oor my universiteit, Makerere Universiteit in Kampala. Dit is basies 'n kritiek op neo-liberale hervorming in hoër onderwys en dit fokus op 'n enkele universiteit. Dit is 'n poging om in 'n Afrika-debat in te gryp. Ek kon nie 'n uitgewer hier kry nie. My gehoor is nie hier vir hierdie boek nie. My gehoor is daar.
GMBM was iets wat ek gedoen het in reaksie op 'n gebeurtenis, en toe was ek gou weer terug na besigheid soos gewoonlik, na wat ek gedoen het. Voor GMBM het ek begin met navorsing oor 'n vergelykende projek – Soedan en Nigerië – omdat dit vir my fassinerend was. Hulle was die lokus van die Mahdistiese beweging in die 19de eeu, en hulle is albei deur die Britte gekoloniseer. Ek het 'n geruime tyd in Nigerië deurgebring, toe kom ek na Soedan. Dieselfde jaar het die opstand in Darfoer begin. My eerste besoek was om met Soedanese intellektuele te praat, om Soedanese debatte oor Soedan te verstaan. Toe het ek 'n sekonde gehad
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk