21st Eeu-revolusie: deur hoër liefde, rassegeregtigheid en demokratiese samewerking, Ted Glick, Bloomfield, NJ: Future Hope Publications, 2021, 114 pp. $10, https://tedglick.com/2021/09/12/21st-century-revolution/.
Ted Glick is al meer as vyf dekades 'n kampvegter vir radikale sosiale verandering, en werk onvermoeid vir vrede, geregtigheid, onafhanklike politiek en klimaatoorlewing. In hierdie kort boek deel hy sommige van die gevolgtrekkings wat hy gemaak het uit hierdie leeftyd van aktivistiese ervaring.
Twee van die boek se vyf hoofstukke handel oor geestelike sake, wat baie lesers heel moontlik kan afskrik, maar hy maak 'n oortuigende saak dat dit bekommernisse is wat die linkses op sy gevaar ignoreer. Hy is deeglik bewus van die obskurantistiese en reaksionêre rol wat georganiseerde godsdiens dikwels in menseaangeleenthede gespeel het, maar hy voer aan dat dit nie die volle storie is nie. Terwyl godsdiens dikwels gedien het om mense af te lei van die behoefte om onreg te beveg, het dit soms gehelp om vryheidstryd aan te dryf. Hy haal die Protestantse teoloog Dietrich Bonhoeffer aan, wat in 'n Nazi-konsentrasiekamp vermoor is nadat hy by die anti-Hitler-weerstand aangesluit het: "Dit is nie die anderkant waaroor ons bekommerd is nie, maar met hierdie wêreld." En "Ons moet nie bloot die wonde van slagoffers onder die wiele van onreg verbind nie, ons moet 'n speek in die wiel self dryf."
Glick herinner ons daaraan dat die hardkoppige historiese materialis Frederick Engels van mening was dat Thomas Munzer, die leier van die 16th eeu Duitse boereoorloë, was beide 'n godsdienstige en 'n politieke revolusionêr. Die koninkryk van God wat Munzer geëis het om onmiddellik op aarde gevestig te word, was om geen klasverskille te hê nie, met alle werk en eiendom in gemeen. Net so het Karl Kautsky, 'n toonaangewende teoretikus van sosiale demokrasie, geskryf oor die "uitgesproke proletariese karakter" van die vroeë Christendom, met die oog op "kommunistiese organisasie". Kautsky het egter vroeë Christelike steun vir 'n gelyke verdeling van rykdom gekritiseer en aangevoer dat sosialiste eerder die konsentrasie van rykdom tot die hoogste punt moes stoot en dit dan in 'n staatsmonopolie moes verander - nie juis 'n inspirerende visie nie, merk Glick op, of een sal waarskynlik lei tot die klaslose en demokratiese samelewings wat onder vroeë Christelike gemeenskappe gevind word.
Die Bolsjewiste se amptelike standpunt het diskriminasie teen enigiemand op grond van godsdiensoortuigings verbied en het nie vereis dat partylede ateïste moes wees nie. Maar Lenin se godsdienskritiek het verder gegaan as die veroordeling van die reaksionêre rol wat die geestelikes van die Ortodokse Kerk gespeel het. "Ons moraliteit," het hy gesê, "is geheel en al ondergeskik aan die belange van die proletariaat se klassestryd." Lenin se afdanking van godsdiens het selfs uitgebrei tot die nie-teïstiese humanisme wat deur rewolusie-ondersteuner Maxim Gorki bevorder is. Onder Stalin en onder Mao in China was die regerende partye aktief ateïsties.
Weereens, Glick trap nie die manier waarop georganiseerde godsdiens die onregverdige en onderdrukkende status quo ondersteun het nie. Maar hy beskryf hoe klein groepe (en soms selfs groot groepe) inspirasie uit godsdiens gevind het om waarheid tot mag te praat, soms in reaksie op sosialistiese kritiek. In België, Italië en Frankryk was daar bewegings van baie duisende binne die Katolieke Kerk vanaf die 1920's tot die 1950's wat hulle aan die kant van onderdrukte werkende mense geskaar het. Die Kubaanse rewolusie, sê Glick, het 'n meer verdraagsame siening van godsdiens gehad as die Sowjetunie of China, wat gehelp het om Bevrydingsteologie in Latyns-Amerika en verder te inspireer. Die feit dat die Kubaanse Kommunistiese Party – die land se enigste wettige party – eers in 1991 godsdienstige gelowiges toegelaat het om aan te sluit, lyk egter baie meer problematies as wat Glick toelaat, en die regering se outoritarisme weerspreek beslis ons idees van demokrasie.
Veertig jaar gelede het ek radikale nonne in die Filippyne ontmoet wat met die stedelike armes gewerk het. Toe ek hulle oor geboortebeperking gevra het, het hulle vir my gesê dat terwyl die Pous dit afkeur, hulle dit nie doen nie. Vandag het ons 'n Pous wat deur bevrydingsteologie beïnvloed is. Nietemin erken Glick dat die Katolieke Kerk steeds 'n deur en deur patriargale instelling is.
Glick eindig sy eerste hoofstuk en kom tot die gevolgtrekking dat die pad vorentoe vir diegene wat sosiale verandering soek "wyd genoeg moet wees om sekulêre en geestelik-gefundeerde revolusionêre toe te laat om dit saam te loop." Hy merk op dat in sy ervaring baie groepe uitmekaar geval het as gevolg van die versuim om samewerkende, respekvolle en demokratiese praktyk te vestig. Dit, meer as die korrekte lyn, is van kritieke belang as groepe gaan hou.
Glick se tweede hoofstuk is getiteld “Bestaan God? Maak dit saak?" Ek het hierdie hoofstuk met 'n groot mate van skeptisisme benader, maar, bewonderenswaardig, is Glick ook skepties oor sy eie sienings, soos hulle met verloop van tyd ontwikkel het. Alhoewel ek nie deur die loop van die hoofstuk deur baie van sy argumente oortuig was nie, is sy gevolgtrekking – met Einstein aangehaal – dwingend: “'n Positiewe aspirasie en poging vir 'n eties-morele konfigurasie van ons gemeenskaplike lewe is van oorheersende belang. Hier kan geen wetenskap ons red nie.”
Hoofstuk drie spreek kapitalistiese kultuur aan. Marx, voer Glick aan, het 'n blindekol gehad met betrekking tot die belangrikheid van persoonlike verandering vir sosiale verandering. Ons moet die kapitalistiese kultuur in ons eie lewens en organisasies uitdaag as ons hoop om bewegings te bou wat 'n regverdige wêreld kan bereik. Glick bespreek jagter-versamelaars-samelewings en hul nie-verkryglikheid as iets wat nagevolg moet word, maar dit kom vir my oordrewe romantisering van die primitiewe, soos Glick self naderhand ietwat toegee. Maar daar is geen verskil met hom wanneer hy linkse organisasies aanspoor om diversiteit en samewerking te beklemtoon en 'n kultuur te skep wat eerlike besprekings van werklike meningsverskille aanmoedig nie. Hy dring daarop aan om konsensus te soek, maar sonder om te alle tye konsensus te vereis, wat ondemokraties kan wees. Een tegniek wat hy aanbeveel om deelname te bevorder, is die gebruik van uitbreekgroepe met terugrapportering. Ek dink meer werk moet gedoen word aan die ontwikkeling van hierdie deelnemende metodes, want volgens my ervaring lei terugvoer selde tot uitvoerbare besluite.
In hoofstuk vier kyk Glick na die Amerikaanse klasstruktuur en wat dit vir ons sosiale veranderingsorganisering beteken. In die plek van 'n simplistiese siening wat die land in twee klasse verdeel, identifiseer hy sewe algemene klasgroeperings in die Amerikaanse samelewing. Elkeen van hierdie ervaar 'n ander lewensituasie en het 'n ander geneigdheid om 'n linkse beweging te ondersteun. Die lyding van die skaars-oorlewende werkersklas maak hulle meer oop na links, en geen linkses kan nalaat om hul behoeftes aan te spreek nie. Die lae-inkomste werkersklas aan die ander kant is die mees getal groep en hul ondersteuning is noodsaaklik vir enige suksesvolle radikale verandering. Die matige tot middel-inkomste werkersklas is dikwels redelik konserwatief en sal ernstige dialoog en selfs konfrontasie oor kwessies van ras, geslag en geslag vereis voordat hulle deur die revolusie gewen kan word. Die professionele en bestuursmiddelklas sal 'n minderheid insluit wat progressief is, maar ons moet versigtig wees om nie toe te laat dat hul elitisme linkse pogings ondermyn nie.
In die laaste hoofstuk stel Glick 'n strategie vir 'n 21 voorst eeu-rewolusie, 'n strategie wat volgens hom reeds heelwat ooreenstemming aan die linkerkant geniet. Ons het 'n breë-gebaseerde populêre alliansie nodig, 'n beweging van bewegings. Hierdie bewegings moet empaties wees, kameraadskaplike retoriek gebruik en meer aandag aan inter-beweging diplomasie wy. Hulle het diep werkersklaswortels nodig. Herverdeling en die klimaat moet sentrale eise wees. Organisering moet "dialoogies" wees, dit wil sê om na mense te luister, nie net om hulle te lei nie. Hy vra vir 'n buigsame en taktiese benadering tot verkiesingsveldtogte, wat soms onafhanklike linkse veldtogte voer, soms om progressiewe Demokrate of samesmeltingskandidate te ondersteun. Dit is belangrik, sê hy, om te beywer vir hervorming van ondemokratiese kieswette. En hy beklemtoon die kritieke rol van direkte aksie.
Glick voer aan dat die beweging van bewegings ook internasionalisties moet wees, maar sy bespreking hier is veels te kort. Wat beteken internasionalis? Die linkses is tans baie verdeeld oor of internasionalisme beteken (a) om die VSA-imperialisme oral te opponeer en alle vyande van die VSA-imperialisme te ondersteun, of (b) om teen te staan. almal imperialismes op enige plek en die uitdrukking van solidariteit met alle slagoffers van imperialisme.
Ted Glick glo dat ons 'n beter wêreld kan bereik, een sonder klasonderdrukking, rasse-ongeregtigheid of patriargie, een wat geïnspireer is deur geestelike waardes wat vir millennia deel van ons spesie is. Die pad vorentoe is nie maklik nie, maar een statistiek wat Glick aanhaal, verskaf rede tot optimisme: volgens een telling is daar sowat 1-2 miljoen groepe wêreldwyd wat werk aan omgewingsvolhoubaarheid en sosiale geregtigheid. Hierdie hoopvolle boek spoor ons aan om hierdie potensiaal te gebruik om 'n 21 te behaalst eeu rewolusie.
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk