Trong phần thứ hai của bài tiểu luận về giai cấp điều phối viên, tôi muốn sử dụng lịch sử của chủ nghĩa thực dân ở Châu Phi để minh họa cách tạo ra giai cấp điều phối viên ở một quốc gia thuộc địa. Tôi tin rằng dự án thành lập giai cấp điều phối viên sẽ trở nên rõ ràng ở một quốc gia thuộc địa.
Chính ở các quốc gia thuộc địa, việc hình thành giai cấp điều phối giữa những người bản xứ không dễ bị bóp méo bởi 'hệ tư tưởng Tư bản và Công nhân'. Ở thuộc địa, bọn thực dân rõ ràng về việc hình thành giai cấp này. Thực dân tạo ra giai cấp điều phối giữa những người bản địa chỉ vì họ quan tâm đến việc tạo ra một giai cấp bản địa phục tùng để hỗ trợ và chăm sóc lợi ích của thực dân và đế quốc. Khái niệm giai cấp điều phối giải thích thỏa đáng tại sao bọn thực dân luôn tạo ra một tầng lớp người bản xứ có học thức ở bất cứ nơi nào họ đến.
Một số nhà văn châu Phi, chẳng hạn như Frantz Fanon, thường gọi tầng lớp này là 'tinh hoa' hay 'giai cấp tiểu tư sản'. Cả hai khái niệm đều bỏ lỡ điểm. Điều này là do hai khái niệm này (tức là giới tinh hoa hay giai cấp tiểu tư sản) thường được sử dụng theo quan điểm Mác xít chỉ có hai giai cấp – giai cấp tư bản và giai cấp công nhân. Cách nhìn thực tế này buộc người ta phải làm việc theo quan điểm sở hữu tài sản; dẫn đến những công thức cho rằng giới tinh hoa hay giai cấp tiểu tư sản là những người sở hữu một ít vốn nhưng không nhiều vốn. Do đó, quan điểm cho rằng một điều gì đó không phải là sự khác biệt về quyền sở hữu có thể là nguồn gốc của sự phân chia giai cấp và thậm chí cả sự thống trị của giai cấp là không thể hình dung được trong khuôn khổ trí tuệ này, Albert viết.
Nói theo cách riêng của họ, Marx và Engels đã viết, “xã hội nói chung ngày càng chia thành hai phe lớn thù địch, thành hai giai cấp lớn đối đầu trực tiếp với nhau: Giai cấp tư sản và Giai cấp vô sản (1992, tr.14)”. Theo Marx và Engels, điều kiện hình thành nên hai giai cấp này là quan hệ tài sản. Họ nói thêm rằng ở những nước mà nền văn minh hiện đại đã phát triển toàn diện, một tầng lớp tiểu tư sản mới đã được hình thành và nó dao động giữa giai cấp vô sản và giai cấp tư sản. Nói cách khác, xét về quan hệ tài sản, giai cấp tiểu tư sản này được định nghĩa là một nhóm người có ít vốn nhưng không nhiều.
Đây là loại logic xuyên suốt quá trình phê phán và phân tích các phong trào và chính phủ theo chủ nghĩa dân tộc châu Phi trong thời kỳ hậu thuộc địa. Do đó, Fanon (1990) cho rằng do giai cấp tư sản dân tộc ở các nước kém phát triển không có vốn nên nó sớm nhận ra sứ mệnh lịch sử của mình: trở thành cầu nối giữa dân tộc và chủ nghĩa tư bản. Ông nói thêm rằng dưới hệ thống thuộc địa, tầng lớp trung lưu tích lũy tư bản là một hiện tượng không thể xảy ra.
Sau khi áp dụng quan điểm sở hữu tài sản của chủ nghĩa Marx, Fanon không nhìn nhận bản chất của giai cấp này - một giai cấp điều phối liên quan đến các nhà tư bản với tư cách là những người lao động trí thức. Theo Albert và Hahnel (1978), một giai cấp điều phối viên có quan hệ đối kháng nhất định với cả nhà tư bản và công nhân "và do đó có xu hướng nhất định đối với các mối quan hệ áp bức, áp bức và nổi loạn đối với từng giai cấp này".
Điều dẫn đến sự cai trị của giai cấp điều phối trong thời kỳ hậu thuộc địa là định hướng tư tưởng của các phong trào dân tộc chủ nghĩa và các tổ chức Marxist từng là tác nhân thay đổi trên lục địa này về mặt lịch sử. Với những khác biệt nhỏ ở giữa, mục tiêu cuối cùng của các tổ chức này là xóa bỏ quyền sở hữu tư nhân đối với tư liệu sản xuất. Những người theo chủ nghĩa dân tộc muốn thay thế các nhà tư bản da trắng bằng các nhà tư bản da đen, trong khi các tổ chức Marxist lại vận động cho một nền kinh tế tập trung. Với khuôn khổ tư tưởng của những người theo chủ nghĩa dân tộc, người ta có thể dễ dàng dự đoán rằng nếu họ giành chiến thắng trong cuộc cách mạng, những ông chủ cũ sẽ được thay thế bằng những ông chủ mới đội lốt tư bản da đen. Tương tự, với khuôn khổ tư tưởng của những người theo chủ nghĩa Marx, người ta có thể dễ dàng dự đoán rằng nếu họ giành chiến thắng trong cuộc cách mạng, họ sẽ loại bỏ những ông chủ cũ và thay thế họ bằng những người Bolshevik.
Trong cả hai trường hợp, chúng ta đều kết thúc với các ông chủ. Mặc dù giai cấp điều phối viên theo chủ nghĩa dân tộc thể hiện lợi ích của mình khác với giai cấp điều phối viên theo chủ nghĩa Mác, nhưng vấn đề là giai cấp này tồn tại và khi điều kiện chín muồi cho cách mạng, giai cấp này luôn cướp lấy cuộc cách mạng và thúc đẩy chương trình nghị sự của giai cấp điều phối viên của riêng mình. Khi điều này xảy ra ở Nam Phi thời hậu phân biệt chủng tộc, một số tác giả gọi hiện tượng này là 'sự chuyển đổi của giới tinh hoa'.
Như tôi đã chỉ ra trong bài viết này, khái niệm tinh hoa thường được sử dụng theo quan điểm Mác xít chỉ có hai giai cấp – giai cấp tư bản và giai cấp công nhân. Hơn nữa, khái niệm 'ưu tú' gây hiểu nhầm vì nó buộc chúng ta phải tập trung vào một phần nhỏ của lớp điều phối viên thay vì tập trung vào toàn bộ lớp điều phối viên. Sẽ không phải là một bước nhảy vọt về mặt trí tuệ khi chỉ ra rằng giai cấp điều phối viên mạnh hơn và giàu hơn ở một đầu và yếu hơn và nghèo hơn ở đầu kia. Albert viết: “Điều đó cũng đúng với các nhà tư bản và công nhân. Tất cả các tầng lớp đều có phạm vi tiếp cận và biến đổi rộng rãi, một cách tự nhiên”. Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng những người giàu nhất trong số những người giàu và những người kém giàu hơn nhiều nhưng vẫn là 'chủ sở hữu phiếu giảm giá' đều là những nhà tư bản, đơn giản vì họ có điểm chung mà chúng ta cho là quan trọng, bất chấp nhiều khác biệt khác. Logic tương tự cũng được áp dụng khi chúng ta nói về lớp điều phối viên.
Rõ ràng là quan điểm của chủ nghĩa Mác không có những công cụ thích hợp để giúp chúng ta giải quyết vấn đề sáng tạo và duy trì giai cấp điều phối viên. Việc Fanon sử dụng quan điểm Marxist để phê phán chủ nghĩa dân tộc là một trường hợp điển hình. Ông viết rằng những người theo chủ nghĩa dân tộc "đã lên nắm quyền nhân danh một chủ nghĩa dân tộc hẹp hòi và đàn áp một chủng tộc; họ sẽ chứng tỏ mình không có khả năng thực hiện một cách đắc thắng một chương trình có nội dung nhân văn tối thiểu… (tr. 131)." Phần đầu câu này đúng, chủ nghĩa dân tộc hẹp hòi và có xu hướng chỉ tập trung vào chủng tộc, giống như chủ nghĩa Mác chính thống hẹp hòi và chỉ tập trung vào kinh tế. Phần khinh miệt của câu đó hoàn toàn không có ý nghĩa gì. Không phải vì lớp điều phối viên không có khả năng thực hiện một chương trình có nội dung nhân văn; chỉ là họ không có khuynh hướng ý thức hệ để thực hiện một chương trình như vậy. Sẽ chẳng có ý nghĩa gì nếu lớp điều phối viên quyết định phá hoại dự án của chính mình.
Tương tự như các tầng lớp xã hội khác, đây là tầng lớp luôn nỗ lực thúc đẩy và bảo vệ chương trình nghị sự cũng như các đặc quyền của riêng mình. Việc tầng lớp điều phối viên này tình cờ bao gồm những người da đen ở thuộc địa không có nghĩa là nó sẽ hành xử khác với những người Bolshevik. Điểm khác biệt duy nhất là tầng lớp điều phối viên trong thuộc địa phải chiến đấu hai trận chiến cùng một lúc – tức là chủng tộc và đấu tranh giai cấp. Mối quan hệ đối kháng của giai cấp này với cả bọn tư bản thuộc địa da trắng và quần chúng thuộc địa được thể hiện khi giai cấp điều phối viên tham gia vào cuộc chiến sinh tồn này. Như vậy, giai cấp điều phối viên này lợi dụng cuộc đấu tranh chủng tộc chính đáng để lấy thiện cảm của quần chúng thuộc địa, đồng thời tự định vị mình ở vị trí giai cấp hùng mạnh và có ảnh hưởng.
Đó là lý do tại sao, như Fanon đã chỉ ra một cách chính xác, sau khi giành được độc lập từ tay bọn thực dân, “tầng lớp trung lưu quốc gia” không ngừng đòi hỏi quốc hữu hóa nền kinh tế. Tuy nhiên, điều này không phải vì giai cấp này coi việc quốc hữu hóa nền kinh tế là đặt toàn bộ nền kinh tế phục vụ quốc gia và đáp ứng nhu cầu của quốc gia. Fanon giải thích rằng đối với các dự án quốc hữu hóa giai cấp này có nghĩa là chuyển giao vào tay người bản địa những lợi thế không công bằng vốn là di sản của thời kỳ thuộc địa.
Vẫn sử dụng quan điểm của chủ nghĩa Mác, Fanon cố gắng tìm hiểu giai cấp này. Ông viết rằng giai cấp tư sản bản địa, vốn đã áp dụng một cách nhiệt tình và không dè dặt những lối suy nghĩ đặc trưng của thực dân, nhận ra rằng họ thiếu một thứ thiết yếu để trở thành giai cấp tư sản: tư bản.
Rõ ràng là quan điểm cho rằng một điều gì đó không phải là sự khác biệt về quyền sở hữu có thể là nguồn gốc của sự phân chia giai cấp và thậm chí là sự cai trị giai cấp, là không thể hiểu được trong khuôn khổ trí tuệ của Fanon.
Sự hình thành của một lớp điều phối viên ở thuộc địa
Như tôi đã trình bày trong tiểu luận này, đặc điểm cơ bản của giai cấp điều phối viên ở nước thuộc địa là: giai cấp này có quan hệ đối kháng với cả bọn thực dân và quần chúng nhân dân thuộc địa. Giáo dục là vũ khí lợi hại nhất mà bọn thực dân sử dụng để tạo nên sự tồn tại tâm thần phân liệt của giai cấp điều phối viên.
Đề cập đến quá trình xã hội hóa của tầng lớp này ở thuộc địa, Fanon (1986) viết rằng: "Tầng lớp trung lưu ở Antilles không bao giờ nói tiếng Creole ngoại trừ với những người hầu của họ. Ở trường, trẻ em Martinique được dạy khinh miệt phương ngữ (tr.20) ." Và đối với những người đã nỗ lực rất nhiều và ở trường đủ lâu để thành thạo ngôn ngữ thuộc địa, họ không chỉ thu được nhiều kỹ năng ngôn ngữ; họ cũng học cách hòa nhập, cách tuân thủ và sự cần thiết phải ủng hộ cơ cấu quyền lực thuộc địa, diễn giải Chomsky.
Cơ cấu quyền lực thuộc địa dựa trên quyền lực tối cao của người da trắng và chủ nghĩa tư bản. Quyền tối cao của người da trắng không mang lại lợi ích cho tầng lớp điều phối viên da đen, do đó trong lịch sử họ đã đấu tranh quyết liệt chống lại nó. Tuy nhiên, chính tầng lớp này lại cảm thấy thoải mái với nền kinh tế tư bản chủ nghĩa, đơn giản vì trong hệ thống này với sự độc quyền tương đối trong việc trao quyền cho công việc, các thành viên của tầng lớp điều phối viên có thu nhập cao hơn và địa vị xã hội cao hơn nhiều so với những người thuộc tầng lớp lao động.
Tuy nhiên, vì Fanon không có những công cụ trí tuệ bắt nguồn từ nền chính trị cấp tiến để giải quyết tính cách của giai cấp điều phối viên ở thuộc địa nên ông đã viện đến tâm lý học chính thống để giải thích giai cấp xã hội này. Do đó, thay vì phân tích hệ tư tưởng và chương trình giảng dạy ẩn giấu đi cùng với nền giáo dục thuộc địa, ông theo đuổi những ngõ cụt trí tuệ bằng cách phân tích tâm lý xem việc người thuộc địa nói ngôn ngữ của người thuộc địa có ý nghĩa như thế nào.
"Người da đen đến Pháp sẽ phản ứng chống lại huyền thoại về người đàn ông ăn R ở Martinique. Anh ta sẽ nhận thức được điều đó và anh ta sẽ thực sự gây chiến chống lại nó. …Răng lùng quan sát những phản ứng dù là nhỏ nhất của người khác, lắng nghe ý kiến của chính mình nghi ngờ ngôn ngữ của chính mình – một cơ quan lười biếng khốn khổ – anh ta sẽ nhốt mình trong phòng và đọc to hàng giờ – quyết tâm học cách phát âm (Fanon, 1986, trang 21).”
Đây có thể là trường hợp. Tuy nhiên, động lực thúc đẩy một người đến Pháp muốn nói tiếng Pháp hoàn hảo có thể không phải là mặc cảm tự ti. Tôi có xu hướng nghĩ rằng người này hành xử theo cách này đơn giản chỉ vì anh ta muốn được coi là thành viên của lớp điều phối viên. Anh ta muốn cảnh báo người Pháp rằng anh ta đã trải qua tất cả các quá trình truyền bá ở thuộc địa, và do đó muốn chứng minh rằng anh ta đã thông thạo ngôn ngữ thuộc địa - ngụ ý gián tiếp rằng anh ta cũng đã thông thạo các quy ước văn hóa và xã hội khác được cung cấp tại trường học.
Lý do đằng sau điều này là nền giáo dục thuộc địa không tồn tại để đào tạo ra những sinh viên tốt nghiệp có tư tưởng hướng về người thuộc địa. Ví dụ, trong cuốn sách có tựa đề “Tư duy có kỷ luật”, Schmidt (2001) tiết lộ cách lựa chọn sinh viên y khoa để đào tạo trong hệ thống tư bản chủ nghĩa.
"Điều quan trọng cần lưu ý là đa số ít đại diện không nhất thiết phải được phục vụ tốt hơn chỉ bằng cách chọn các sinh viên thuộc tầng lớp lao động, thiểu số hoặc phụ nữ thay vì nam giới da trắng thuộc tầng lớp trung lưu; có thể làm điều đó theo cách tạo ra các bác sĩ không còn nữa." hướng tới đa số ít đại diện hơn so với nhóm truyền thống. Trên thực tế, khi các tiêu chí tiêu chuẩn thừa nhận các thành viên của đa số ít đại diện, họ làm như vậy theo cách đó (tr.110)."
Nghiên cứu tôi thực hiện năm ngoái (2007) trên các sinh viên tốt nghiệp Đại học Cape Town cũng cho thấy những phát hiện tương tự. Những sinh viên tôi phỏng vấn đều là sinh viên tâm lý học đã tốt nghiệp.
Bốn trong số năm sinh viên châu Phi mà tôi phỏng vấn cảm thấy rằng lý thuyết tâm động học mà họ đang được đào tạo để thực hành gần như không thể áp dụng được. Một học sinh giải thích rằng:
"…Thuyết tâm động học rất khó áp dụng trong những lĩnh vực mà tôi muốn làm việc, chẳng hạn như tại các phòng khám y tế cộng đồng và bệnh viện công. Lý thuyết tâm động học có thể rất mang tính cá nhân; nó nói về con người, về trẻ sơ sinh và về con người nội tâm . Và khi bạn làm việc tại một phòng khám sức khỏe cộng đồng hoặc bệnh viện công, người ta không có cơ hội khám phá những điều đó. Trong hầu hết các trường hợp, để can thiệp vào cộng đồng cần có một góc nhìn mang tính hệ thống."
Một sinh viên khác bày tỏ quan điểm tương tự.
"Tôi cảm thấy rằng tài liệu khóa học không đại diện bất cứ điều gì về tôi với tư cách là một người châu Phi. ... Tôi cảm thấy rằng khóa học đòi hỏi một sự thay đổi đáng kể trong nhận dạng người châu Phi của tôi. Sự thay đổi này, được trải nghiệm ở cấp độ cá nhân, đã đặt tôi vào một thế khó vị trí lúng túng và cực kỳ khó chịu vì tôi không thể mang bất cứ thứ gì thuộc về văn hóa của mình vào vị trí mới này. Tôi cảm thấy vô cùng lạc lõng và vật chất có cảm giác xa lạ."
Một sinh viên khác lập luận rằng chương trình UCT phải được điều chỉnh phù hợp với những thách thức tâm lý của người Afrocentric. Một nữ sinh viên da đen cho biết chương trình này quá lấy Châu Âu làm trung tâm, "Tôi nhớ tôi đã từng ngồi trong các buổi hội thảo và nghĩ 'điều đó dành cho họ [người da trắng], nó không áp dụng cho tôi'." Ngoài ra, cô cảm thấy rằng lý thuyết tâm động học không dễ áp dụng ở Nam Phi, đặc biệt nếu lý thuyết này được thực hiện tại các bệnh viện công và phòng khám y tế cộng đồng.
Những trích dẫn ở trên cho thấy một nhóm sinh viên da đen bị buộc phải hòa nhập mà không đặt câu hỏi về quan điểm Châu Âu - cách duy nhất đáng giá và có ý nghĩa để giải thích hiện thực, có vẻ như vậy (hooks, 2000). Đây là cách lớp điều phối viên được tạo ở trạng thái hậu/thuộc địa.
Phần ba tiếp theo…
Tài liệu tham khảo:
Albert, M. (2003). Cả lớp: Chúng ta muốn gì, làm thế nào để có được nó? Truyền thông Z. Lấy ra từ: https://znetwork.org/znet/viewArticle/16634
Albert, M. & Maass, A. (không có ngày tháng). Cuộc tranh luận giữa Albert và Maass về chủ nghĩa Mác. ZTruyền thông. Đã truy xuất: http://www.zmag.org/isoreply1maass.htm
Albert, M. & Hahnel, R. (1978). Chủ nghĩa Mác không chính thống: Tiểu luận về chủ nghĩa tư bản, chủ nghĩa xã hội và cách mạng. Boston, Nhà xuất bản South End.
Fanon, F. (1986). Da đen, mặt nạ trắng. Luân Đôn: Nhà xuất bản Sao Diêm Vương.
Fanon, F. (1990). Sự khốn khổ của trái đất. Luân Đôn: Sách Penguin.
móc, b. (2000). Vị trí của chúng ta: Giai cấp quan trọng. New York: Routledge.
Marx, K. & Engels, F. (1992). Tuyên ngôn của Đảng Cộng sản. Newyork.
Schmidt, J. (2001). Trí óc có kỷ luật: Một cái nhìn phê phán về tiền lương và hệ thống hủy hoại tâm hồn đã định hình cuộc sống của họ. Lanham: Rowman & Littlefield Nhà xuất bản, Inc.