Đầu tiên bạn gọi họ là những kẻ khủng bố. Sau đó bạn nói rằng bạn đang tự bảo vệ mình. Vấn đề đạo đức đã được giải quyết!
Bạn có thể giết bao nhiêu người trong số họ như bạn muốn.
Chà, có thể sau này sẽ có những hậu quả (và có thể không), nhưng hiện tại bạn đã vượt qua được rào cản đạo đức của chính mình và có thể bắt đầu thực hiện công việc của một người lính: giết người. Và trong quá trình đó, bạn đang làm cho thế giới – thế giới của bạn chứ không phải của họ – trở nên an toàn. Chiến tranh là một nghịch lý: giết người để có được hòa bình. Nhưng rõ ràng đó là nguyên tắc tổ chức chính của loài người.
Công dân Mỹ, công dân Israel, công dân Nga. . . công dân của thế giới. . . điều này phải thay đổi! Bây giờ là lúc chấm dứt chiến tranh, ý tôi là vượt qua chiến tranh: giải giáp, phi quân sự hóa.
Chúng ta đang giết chết hành tinh này; chúng ta đang sống trên bờ vực tự sát hạt nhân. Tạo ra và khử nhân tính của một “kẻ thù” sẽ không tạo ra hòa bình mà ngược lại. Chúng ta đang gieo rắc địa ngục khắp hành tinh, và chiến tranh không chỉ luôn ập đến mà còn tiếp tục tạo ra một chu kỳ chết chóc và hủy diệt vô tận - đơn giản chỉ để biện minh cho chính nó.
Ví dụ, nhà văn Palestine Emad Moussa gần đây đã nói như thế này trên tờ Los Angeles Times:
“Ấn tượng chung của những người Palestine chúng tôi - dù ở trong hay ngoài nước - là khi xe tăng Israel tiến vào Gaza, những gì binh lính nhìn thấy mâu thuẫn với thế giới quan của họ về người Palestine thấp kém, hạ đẳng. Họ phải phá hủy tất cả và tái tạo lại hình ảnh Gaza phù hợp với thế giới quan tưởng tượng của họ. Như muốn nói, phi nhân tính hóa để tạo điều kiện và biện minh cho việc tiêu hủy.”
Nghịch lý của sự mất nhân tính! Khi chúng ta làm mất nhân tính của người khác, chúng ta đang làm mất nhân tính của chính mình. Và với tư cách là một người Mỹ, tôi thấy thật khó khăn khi quan điểm chủ đạo của quốc gia trong các cuộc chiến tranh hiện nay là không có bất kỳ sự tự nhận thức nào, bất kỳ cú sốc và sợ hãi kéo dài nào về lịch sử hiếu chiến của chính chúng ta.
Vì vậy, tôi quay lại vài thập kỷ và một vài cuộc chiến tranh, đến Việt Nam, đặc biệt là vụ thảm sát Mỹ Lai, nơi có khoảng 350 đến 500 dân làng không có vũ khí – đàn ông, phụ nữ, trẻ em – bị quân đội Mỹ bắn chết vào năm 1968. . Những cái chết chỉ là một phần trăm nhỏ trong tổng chi phí về sinh mạng của dân thường do chiến tranh gây ra (có thể nhiều hơn hai triệu), nhưng nỗi kinh hoàng của những vụ giết người vẫn còn khắc sâu trong ý thức của người Mỹ và toàn cầu. Nó mở ra cho chúng ta cái giá phải trả về mặt đạo đức của việc mất nhân tính.
Trong chiến tranh Việt Nam, người tốt chiến đấu chống cộng sản chứ không phải khủng bố, nhưng các thuật ngữ về cơ bản đều có cùng một ý nghĩa: kẻ xấu không có đạo đức, chỉ muốn gây hại cho thế giới. Seymour Hersh, nhà báo ban đầu viết về vụ thảm sát, phơi bày nó với thế giới, đã viết một bài luận trên tờ New Yorker nhiều năm sau đó để bối cảnh hóa thêm sự kiện. Một trong những người mà anh ấy nói chuyện là Paul Meadlo, một người tham gia vụ thảm sát, người đã nói với anh ấy: “Lẽ ra có một số Việt Cộng ở (Mỹ Lai) và chúng tôi bắt đầu truy quét nó.”
Câu nói đơn giản đó vang vọng theo mọi hướng. Việt Cộng, Hamas. . . sự hiện diện của họ (thực tế hoặc chỉ được cho là) đầu độc mọi thứ: ngôi làng, bệnh viện, trường học, cộng đồng. Những thường dân ở giữa họ giờ đây, trước hết, không gì khác hơn là thiệt hại tài sản thế chấp.
Câu chuyện của Hersh vẫn tiếp tục. Những người lính tập hợp dân làng. Sau đó, lãnh đạo Đại đội Charlie, Trung úy Willaim Calley, nói với những người đó rằng ông muốn họ bắn. “Tôi bắt đầu bắn họ,” Meadlo nói, “nhưng những người khác không làm vậy.” Vì vậy Calley và Meadlo “đã tiến tới và giết họ. Tất cả chúng tôi đều nghĩ mình đang làm điều đúng đắn.”
Nhưng Hersh đã làm phức tạp thêm lời kể của Meadlo bằng cách thêm một số lời khai ban đầu của những người lính khác, một trong số họ đã nói rằng Meadlo và một người đồng đội “thực sự đang chơi với bọn trẻ, chỉ cho mọi người chỗ ngồi và cho bọn trẻ kẹo”. Và khi Calley và Meadlo bắt đầu nổ súng, Meadlo “bắt đầu khóc”.
Bạn có thể nói rằng những giọt nước mắt đó thuộc về tất cả chúng ta. Chúng ta - ít nhất là những người trong chúng ta không phải là nạn nhân - phải bắt đầu tuyên bố chịu trách nhiệm tập thể về những sai trái này, bắt đầu bằng việc mất nhân tính. Vũ trang sự mất nhân tính, vì Chúa. Tại sao đây lại là nơi chúng ta tìm thấy chính mình?
Trong bối cảnh chiến tranh, hòa bình chỉ là khoảng trống. Không có gì, hoặc hầu như không có gì. Một câu trích dẫn của Thomas Jefferson đã nói như thế này: “Hòa bình là khoảnh khắc ngắn ngủi, vinh quang trong lịch sử khi mọi người đứng xung quanh để nạp đạn”.
Nói cách khác, chúng ta nuôi dưỡng gia đình, sáng tạo nghệ thuật và văn hóa, khơi dậy tình yêu thương. . . trong thời gian ngừng bắn. Nhưng cấu trúc xã hội mà chúng ta đang sống với sự an toàn tương đối (hoặc không) chỉ tồn tại vì chính quyền vũ trang đã dọn sạch không gian cho nó tồn tại, tạm thời, vượt ra ngoài các thế lực của cái ác. Đây là niềm tin cho phép chủ nghĩa quân phiệt tồn tại, hút cạn hơn hai nghìn tỷ đô la từ nền kinh tế toàn cầu mỗi năm.
Ray Acheson, đề cập đến cuộc chiến Ukraine hai năm trước, đã viết:
“Việc xóa bỏ vũ khí hạt nhân, chiến tranh, biên giới, tất cả các cấu trúc bạo lực nhà nước mà chúng ta có thể thấy rõ đang diễn ra trong cuộc xung đột này là cốt lõi của nhu cầu về sự thay đổi thực sự, lâu dài, mang tính chuyển đổi mô hình mà chúng ta cần trong thế giới. Nó có thể mang lại cảm giác rộng lớn, choáng ngợp và không thể tưởng tượng nổi. Nhưng hầu hết sự thay đổi đều không thể tưởng tượng được cho đến khi chúng ta đạt được nó.”
Xung đột giữa mọi người sẽ không bao giờ biến mất. Nỗi sợ hãi của chúng ta về những điều chưa biết - chẳng hạn như những người không nói ngôn ngữ của chúng ta, những người không giống chúng ta, những người sở hữu thứ chúng ta muốn (chẳng hạn như đất đai) - sẽ không bao giờ biến mất.
Chúng ta có thể vô nhân đạo hóa những người mà chúng ta sợ hãi, cố gắng giết họ và ở lại địa ngục. Hoặc chúng ta có thể cố gắng hiểu chúng.
ZNetwork được tài trợ hoàn toàn thông qua sự hào phóng của độc giả.
Đóng góp