Vào tháng 2010 năm 87, Howard Zinn qua đời ở tuổi XNUMX. Cuốn sách mới của ông, Bom, sẽ sớm được City Lights Books xuất bản tại Mỹ. Phiên bản tiếng Nhật sẽ được xuất bản đồng thời bởi Nhà xuất bản Iwanami. Cuốn sách nhỏ này bao gồm hai chương - Chương Một, “Hiroshima: Phá vỡ sự im lặng” và Chương Hai, “Vụ đánh bom Royan”. Nội dung của cả hai chương trước đây được xuất bản riêng lẻ ở nơi khác, nay được gộp lại thành một cuốn sách với phần giới thiệu mới của tác giả. Trong Chương Một, được trích ở đây, Zinn phân tích rõ ràng các nguyên nhân của Chiến tranh Thái Bình Dương và giải quyết các vấn đề quan trọng liên quan đến trách nhiệm đối với vụ đánh bom nguyên tử ở Hiroshima và Nagasaki một cách toàn diện nhưng ngắn gọn. Trong Chương Hai, ông mô tả hậu quả bi thảm của nhiệm vụ ném bom không cần thiết xuống Royan, một thị trấn nhỏ ven biển của Pháp, do Lực lượng Hoa Kỳ tiến hành chỉ vài tuần trước khi Thế chiến II kết thúc ở Châu Âu, một nhiệm vụ mà chính Zinn đã tham gia với tư cách là một người ném bom. Zinn qua đời mà không nhìn thấy bản xuất bản cuối cùng của cuốn sách hấp dẫn này, với những lời chỉ trích sâu sắc về sự vô nhân đạo của việc ném bom bừa bãi.
Vào tháng 1966 năm 9, Howard Zinn, cùng với Ralph Featherstone, đến thăm Nhật Bản theo lời mời của Beheiren (Liên minh Công dân Hòa bình cho Việt Nam), một phong trào cơ sở lớn phản đối Chiến tranh Việt Nam, do Oda Makoto lãnh đạo. Featherstone là thành viên hàng đầu của SNCC (Ủy ban điều phối bất bạo động dành cho sinh viên), Năm sau, Featherstone trở thành giám đốc chương trình của SNCC. Ông bị ám sát vào ngày 1970 tháng XNUMX năm XNUMX khi một quả bom xe phát nổ ở Maryland bên ngoài tòa án nơi H. Rap Brown, chủ tịch SNCC, sẽ hầu tòa.
Đây là lần đầu tiên Zinn, một cựu lính ném bom của Lực lượng Không quân Lục quân Hoa Kỳ, gặp Oda Makoto, một người sống sót sau vụ đánh bom lửa vào Thành phố Osaka do Lực lượng Hoa Kỳ tiến hành trong gần 50 cuộc đột kích từ ngày 19 tháng 1944 năm 14 đến ngày 1945 tháng 168,000 năm 100. Tổng cộng , Lực lượng Hoa Kỳ đã thả 29 tấn bom, bao gồm cả bom napalm, xuống hơn 1,020,000 thành phố trên khắp Nhật Bản. 560,000% trong số này đã bị máy bay ném bom B-XNUMX thả xuống trong XNUMX tháng cuối của Chiến tranh châu Á-Thái Bình Dương. Theo dữ liệu thống kê do Trung tâm Thiệt hại Chiến tranh và Đột kích Tokyo tổng hợp, thương vong ước tính của các vụ đánh bom này, bao gồm cả thương vong của hai vụ đánh bom nguyên tử, lên tới XNUMX, trong đó có XNUMX người chết.
Bom Napalm lần đầu tiên được sử dụng thử nghiệm ở châu Âu vào cuối Thế chiến thứ hai, trước khi được sử dụng rộng rãi trong các cuộc tấn công trên không nhằm vào dân thường Nhật Bản. Một thử nghiệm ban đầu như vậy với những quả bom mới chứa "xăng thạch" đã được thực hiện bởi hơn 1,200 máy bay ném bom của Lực lượng Không quân số 1945 của Hoa Kỳ, trong đó Zinn là người ném bom, trên một thị trấn ven biển xinh đẹp tên là Royan gần Bordeaux vào giữa tháng 30,000 năm 40,000, ba tuần trước khi Đức đầu hàng. Mục tiêu của nhiệm vụ ném bom này là khoảng XNUMX đến XNUMX lính Đức Quốc xã đã sẵn sàng đầu hàng và chỉ chờ chiến tranh kết thúc, khi chỉ huy của họ, Phó Đô đốc Ernst Schirlitz, đã thương lượng về một chỗ ở với Đô đốc Hubert Meyer, chỉ huy người Pháp ở vùng, chuẩn bị đầu hàng. Kết quả là sự phá hủy hoàn toàn không chỉ căn cứ của quân Đức mà còn cả thị trấn nghỉ mát ven biển quyến rũ và lâu đài cổ kính của nó. Quân Đức mất vài trăm người, nhưng số lượng dân thường thiệt mạng do cuộc tấn công này vẫn chưa rõ. Trong cuốn sách sắp xuất bản, The Bomb, Zinn mô tả sứ mệnh này như sau: “Tôi nhớ rõ ràng đã nhìn thấy những quả bom nổ tung trong thị trấn, bùng lên như những que diêm đánh trong sương mù. Tôi hoàn toàn không biết gì về sự hỗn loạn của con người bên dưới.”
Mặt khác, Oda Makoto đã đích thân trải qua nhiều vụ đánh bom ở Thành phố Osaka. Tổng cộng có khoảng 15,000 người thiệt mạng, 340,000 ngôi nhà bị phá hủy và ước tính khoảng 1.2 triệu người mất nhà cửa và phải rời bỏ thành phố lớn thứ hai ở Nhật Bản. Oda có những ký ức sống động không chỉ về việc trốn trong một căn hầm trú ẩn tồi tàn và mỏng manh sau cuộc không kích ở sân sau, run rẩy vì sợ hãi trước tiếng ồn và độ rung khủng khiếp, mà còn về mùi đặc trưng của xác chết dưới đống đổ nát do vụ đánh bom gây ra. Trải nghiệm đáng sợ này với tư cách là một nạn nhân tuổi teen của các cuộc oanh tạc trên không vẫn là nguồn năng lượng quan trọng cho tác phẩm phong phú của Oda cũng như cho các hoạt động chính trị và sự tham gia của ông vào các phong trào dân sự, kéo dài cho đến khi ông qua đời vào năm 2007, ở tuổi 75. Những trải nghiệm này cũng cho phép anh mở rộng trí tưởng tượng của mình để đồng cảm với những nạn nhân của những vụ đánh bom bừa bãi tương tự, chẳng hạn như thường dân Trung Quốc bị Lực lượng Đế quốc Nhật Bản tấn công, và sau này là những nạn nhân Việt Nam trong các vụ đánh bom của Mỹ. Không còn nghi ngờ gì nữa, vụ đánh bom là nền tảng kinh nghiệm cho cuộc tìm kiếm hòa bình và công lý suốt đời của ông.
Không lâu sau chiến tranh, Zinn nhận thức sâu sắc về nỗi kinh hoàng mà các nạn nhân của vụ đánh bom bừa bãi phải trải qua, khi anh bắt đầu tưởng tượng ra trải nghiệm của những nạn nhân trong các cuộc tấn công bừa bãi của chính mình. Cảm giác tội lỗi cá nhân nhân đạo đã thúc đẩy anh ta xem xét nghiêm túc lịch sử của đất nước mình nhằm khám phá làm thế nào mà Hoa Kỳ lại có khả năng thực hiện những hành động tàn bạo như đánh bom bừa bãi. Sau khi theo học tại Đại học New York về GI Bill, ông lấy bằng Thạc sĩ lịch sử Columbia vào năm 1952 và bằng Tiến sĩ. vào năm 1958. Cùng với những thành tựu của mình với tư cách là một nhà sử học, ông đã trở thành một nhà hoạt động phản chiến, hòa bình và dân quyền hàng đầu. Trong cuốn sách bán chạy nhất của mình, Lịch sử nhân dân Hoa Kỳ, xuất bản lần đầu vào năm 1980, ông đã xem xét lại lịch sử Hoa Kỳ từ “từ dưới lên”, tức là từ quan điểm của những thành viên đang làm việc và thường gặp hoàn cảnh khó khăn trong xã hội hơn là của những thành viên của xã hội. tầng lớp tinh hoa chính trị và kinh tế.
Zinn và Oda, những người bắt đầu sự nghiệp theo hai hướng trái ngược nhau - một người là thủ phạm, người kia là nạn nhân của vụ đánh bom bừa bãi - đã đoàn kết trở thành những nhà vận động phản chiến ở Nhật Bản vào giữa năm 1966. Cùng với Ralph Featherstone, họ đã đi khắp Nhật Bản bao gồm cả Hiroshima, tiến hành “dạy kèm” và thu hút một lượng lớn khán giả ở mỗi thành phố mà họ đến thăm. Đi đâu họ cũng say sưa nói về Chiến tranh Việt Nam cũng như nhiều vấn đề liên quan đến hòa bình và công lý, đặc biệt là vấn đề dân quyền.
Tôi rất tiếc là chưa bao giờ có cơ hội gặp Howard Zinn, dù Oda Makoto là bạn thân của tôi gần 30 năm. Vào tháng 2003 năm XNUMX, chưa đầy một tháng trước khi chính quyền Bush phát động Chiến tranh Iraq, cuốn sách của Zinn, Chủ nghĩa khủng bố và Chiến tranh, mà tôi đã dịch, đã được xuất bản bằng tiếng Nhật. Tôi muốn Zinn đến Nhật Bản để quảng bá cuốn sách của anh ấy, tiến hành “các buổi hướng dẫn” một lần nữa với Oda ở một số thành phố. Tôi đã gửi email cho anh ấy và đề xuất kế hoạch này. Zinn trả lời ngay lập tức, thông báo với tôi rằng thật đáng tiếc, lịch trình của anh ấy đã được đặt trong vài tháng và sẽ không thể đi du lịch nước ngoài trong một thời gian. Điều này không có gì đáng ngạc nhiên khi ông thường xuyên tham gia tích cực vào các chiến dịch phản chiến ở quê nhà.
Zinn, trong cuốn sách mới này, The Bomb, đã cố gắng cung cấp nhiều hơn một câu chuyện lịch sử đơn giản về các vụ đánh bom bừa bãi được thực hiện trong Thế chiến thứ hai. Như đã nêu trong phần giới thiệu của mình, “Cho đến ngày nay, thực tế tàn khốc của việc ném bom trên không đã bị hầu hết người dân Hoa Kỳ quên mất, một hoạt động quân sự thiếu cảm xúc của con người, một sự kiện tin tức, một số liệu thống kê, một sự thật cần được tiếp nhận nhanh chóng và kịp thời.” bị lãng quên.” Ông muốn cảnh báo chúng ta rằng các cuộc tấn công bừa bãi trên không nhằm vào dân thường, một chiến lược quân sự có lịch sử lâu đời, vẫn là một phần thực tế khắc nghiệt đối với cuộc sống của nhiều người dân ở các quốc gia như Afghanistan, Pakistan và Palestine, và chúng ta, những người dân thường, phải làm như vậy. hết sức mình để ngăn chặn cuộc tàn sát đồng loại của chúng ta.
Để tưởng nhớ Zinn, một trong những học trò cũ của ông, Henry Maar, đã kể về một lời khuyên mà Zinn từng dành cho ông: “Đừng vùi đầu vào nghề. Ở bên lề, giữ một nửa con người của bạn bên ngoài học viện, bên ngoài thư viện, trong thế giới xung đột xã hội thực sự. Đừng viết cho đồng nghiệp của bạn mà cho đồng bào của bạn.” Đúng là công việc học thuật có thể được kích thích bằng việc tham gia vào các phong trào dân sự, và tầm quan trọng của công việc học thuật thường xuyên bị thách thức bởi các phong trào xã hội, trên hết là bởi những phong trào mà người ta tham gia. Tuy nhiên, tôi nhận thức sâu sắc rằng việc thực hiện nó khó đến mức nào. giữ sự cân bằng giữa công việc học tập và các phong trào dân sự, đồng thời tạo ra kết quả nổi bật trong cả hai. Zinn đã chứng minh một cách xuất sắc cách hoàn thành nhiệm vụ khó khăn này. Theo nghĩa này, anh ấy là người hùng của tôi và vẫn vậy cho đến bây giờ anh ấy không còn ở bên chúng tôi nữa.
Hãy để tôi kết thúc phần giới thiệu tác phẩm của Zinn bằng một trong những đoạn văn tôi yêu thích nhất trong cuốn Bạn Không Thể Trung Lập Trên Chuyến Tàu Đang Di Chuyển:
“Nếu chúng ta hành động, dù chỉ bằng một cách nhỏ nhặt, thì chúng ta không cần phải chờ đợi một tương lai không tưởng lớn lao nào đó. Tương lai là sự nối tiếp vô tận của những món quà, và sống hiện tại như chúng ta nghĩ con người nên sống, bất chấp tất cả những điều tồi tệ xung quanh chúng ta, bản thân nó đã là một chiến thắng tuyệt vời.”
Sau đây là những đoạn trích từ Chương Một, về ném bom nguyên tử, từ Bom.
Quả bom rơi xuống Hiroshima ngày 6/1945/140,000 đã biến thành bột và tro, chỉ trong chốc lát, là xương thịt của 70,000 đàn ông, phụ nữ và trẻ em. Ba ngày sau, quả bom nguyên tử thứ hai thả xuống Nagasaki có lẽ đã giết chết 130,000 người ngay lập tức. Trong XNUMX năm tiếp theo, XNUMX cư dân khác ở hai thành phố này đã chết vì nhiễm độc phóng xạ.
Sẽ không ai biết những con số chính xác, nhưng những con số này đến từ báo cáo đầy đủ nhất hiện có, Hiroshima và Nagasaki: Những ảnh hưởng về thể chất, y tế và xã hội của vụ đánh bom nguyên tử, được tập hợp bởi một nhóm gồm ba mươi bốn nhà khoa học và bác sĩ Nhật Bản, sau đó được dịch và xuất bản tại đất nước này vào năm 1981. Những số liệu thống kê đó không bao gồm vô số người khác còn sống nhưng bị tàn tật, bị đầu độc, bị biến dạng, bị mù.
Nhà xã hội học Kai Erikson, khi xem xét báo cáo của nhóm các nhà khoa học Nhật Bản, đã viết: “Câu hỏi đặt ra là: Một người về cơ bản là tử tế phải có tâm trạng như thế nào, họ phải thực hiện những sắp xếp đạo đức như thế nào trước khi sẵn sàng làm như vậy.” tiêu diệt tới một phần tư triệu người chỉ vì mục đích đưa ra quan điểm.”
Chúng ta hãy xem xét câu hỏi được Kai Erikson nêu ra một cách chính xác, một câu hỏi cực kỳ quan trọng bởi vì nó không cho phép chúng ta coi những nỗi kinh hoàng là những hành động chắc chắn do những kẻ khủng khiếp thực hiện. Nó buộc chúng ta phải hỏi: “loại tâm trạng nào”, “sự sắp xếp đạo đức” nào sẽ khiến chúng ta, trong bất kỳ xã hội nào chúng ta đang sống, với bất kỳ “sự đoan trang cơ bản” nào mà chúng ta sở hữu, hoặc phạm tội (với tư cách là những kẻ ném bom, hoặc các nhà khoa học nguyên tử, hoặc các chính trị gia). lãnh đạo), hoặc chỉ chấp nhận (với tư cách là những công dân ngoan ngoãn), việc thiêu sống trẻ em với số lượng lớn.
Đó là câu hỏi không chỉ về một sự kiện quá khứ và không thể cứu vãn nào đó liên quan đến người khác, mà còn về tất cả chúng ta, ngày nay đang sống giữa những sự phẫn nộ khác nhau về chi tiết nhưng tương đương về mặt đạo đức, với Hiroshima và Nagasaki. Nó nói về sự tích lũy liên tục của các quốc gia (nước chúng ta là quốc gia đầu tiên) sở hữu loại vũ khí nguyên tử nguy hiểm gấp nghìn lần, số lượng gấp mười nghìn lần so với những quả bom đầu tiên đó. Đó là về khoản chi hàng nghìn tỷ đô la mỗi năm cho những thứ này và thứ được gọi một cách nghiêm túc là vũ khí “thông thường”, trong khi XNUMX triệu trẻ em chết mỗi năm vì thiếu lương thực hoặc chăm sóc y tế.
Sau đó, chúng ta cần xem xét môi trường tâm lý và chính trị trong đó bom nguyên tử có thể được thả xuống và được bảo vệ là hợp pháp, nếu cần thiết. Đó là bầu không khí của Thế chiến thứ hai.
Đó là một bầu không khí đạo đức đúng đắn không thể nghi ngờ. Kẻ thù là chủ nghĩa phát xít. Sự tàn bạo của Chủ nghĩa phát xít không thể che giấu bằng sự giả vờ: trại tập trung, sát hại đối thủ, tra tấn bởi cảnh sát mật, đốt sách, kiểm soát hoàn toàn thông tin, các nhóm côn đồ lang thang trên đường phố, bị chỉ định là “thấp kém” những chủng tộc đáng bị tiêu diệt, những nhà lãnh đạo không thể sai lầm, sự cuồng loạn của quần chúng, sự tôn vinh chiến tranh, sự xâm lược của các quốc gia khác, việc ném bom dân thường. Không có tác phẩm văn học tưởng tượng nào có thể tạo ra một tội ác quái dị hơn thế. Thực sự, không có lý do gì để nghi ngờ rằng kẻ thù trong Thế chiến thứ hai rất quái dị và phải ngăn chặn trước khi nó bao trùm thêm nhiều nạn nhân.
Nhưng chính tình huống đó - nơi mà kẻ thù là ác độc không thể chối cãi - đã tạo ra một chính nghĩa nguy hiểm không chỉ cho kẻ thù mà còn cho chính chúng ta, cho vô số người ngoài cuộc vô tội và cho các thế hệ tương lai.
Chúng ta có thể đánh giá kẻ thù một cách rõ ràng. Nhưng không phải chính chúng ta. Nếu làm vậy, chúng ta có thể đã ghi nhận một số sự thật che mờ phán đoán đơn giản rằng vì chúng chắc chắn là xấu xa nên chúng ta chắc chắn là tốt.
Đại từ “chúng tôi” là sự lừa dối đầu tiên, bởi vì nó kết hợp lương tâm cá nhân của công dân với động cơ của nhà nước. Nếu mục đích đạo đức của chúng ta (công dân) trong việc gây chiến là rõ ràng - trong trường hợp này là đánh bại Chủ nghĩa phát xít, chấm dứt xâm lược quốc tế - thì chúng ta cũng có ý định tương tự về phía chính phủ “của chúng ta”. Thật vậy, chính phủ đã tuyên bố các vấn đề đạo đức nhằm huy động dân chúng tham gia chiến tranh tốt hơn và khuyến khích chúng tôi cho rằng chúng tôi, chính phủ và công dân, đều có những mục tiêu giống nhau.
Sự lừa dối đó có một lịch sử lâu dài, từ các cuộc chiến tranh Peloponnesian vào thế kỷ thứ năm trước Chúa Kitô cho đến các cuộc Thập tự chinh và các cuộc chiến tranh “tôn giáo” khác, cho đến thời hiện đại, khi các bộ phận dân cư lớn hơn phải được huy động và sử dụng công nghệ truyền thông hiện đại. để thúc đẩy những khẩu hiệu phức tạp hơn về sự trong sạch đạo đức.
Đối với đất nước chúng tôi, chúng tôi nhớ lại việc trục xuất Tây Ban Nha khỏi Cuba, bề ngoài là để giải phóng người dân Cuba, thực ra là để mở cửa Cuba cho các ngân hàng, đường sắt, tập đoàn hoa quả và quân đội của chúng tôi. Chúng tôi đã bắt những thanh niên của mình đi lính và gửi họ vào lò mổ ở Châu Âu vào năm 1917 để “làm cho thế giới trở nên an toàn cho nền dân chủ”. (Hãy lưu ý rằng thật khó để tránh từ “chúng tôi”, “của chúng tôi”, đồng hóa chính phủ và người dân thành một thể thống nhất, nhưng có thể hữu ích nếu nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta chịu trách nhiệm về những gì chính phủ làm.)
Trong Thế chiến thứ hai, giả định về động cơ chung của chính phủ và công dân dễ được chấp nhận hơn vì sự man rợ rõ ràng của Chủ nghĩa Phát xít. Nhưng liệu chúng ta có thể chấp nhận ý tưởng rằng Anh, Pháp, Mỹ, với lịch sử thống trị đế quốc lâu đời ở châu Á, châu Phi, Trung Đông, châu Mỹ Latinh, đang chiến đấu chống lại sự xâm lược quốc tế? Chống lại sự xâm lược của Đức, Ý, Nhật Bản chắc chắn. Nhưng chống lại chính họ?
Quả thực, mặc dù nhu cầu cấp bách về sự hỗ trợ trong chiến tranh đã tạo ra ngôn ngữ lý tưởng của Hiến chương Đại Tây Dương với lời hứa hẹn về quyền tự quyết, nhưng khi chiến tranh kết thúc, các dân tộc thuộc địa ở Đông Dương đã phải chiến đấu chống lại người Pháp, người Indonesia chống lại người Hà Lan. , người Malaysia chống lại người Anh, người châu Phi chống lại các cường quốc châu Âu và người Philippines chống lại Hoa Kỳ để thực hiện lời hứa đó.
Có những tuyên bố ngoan đạo về quyền tự quyết, những lời lẽ cao quý trong Hiến chương Đại Tây Dương rằng quân Đồng minh “không tìm kiếm sự bành trướng, lãnh thổ hay điều gì khác”. Tuy nhiên, hai tuần trước Hiến chương, Quyền Bộ trưởng Ngoại giao Hoa Kỳ Sumner Welles đã đảm bảo với chính phủ Pháp: “Chính phủ này, lưu tâm đến tình hữu nghị truyền thống với Pháp, đã thông cảm sâu sắc với mong muốn của người dân Pháp trong việc duy trì lãnh thổ của họ và bảo tồn. chúng còn nguyên vẹn.”
Có thể hiểu được rằng các trang trong lịch sử chính thức của Bộ Quốc phòng về Chiến tranh Việt Nam (Hồ sơ Lầu Năm Góc) được đánh dấu là “TUYỆT VỜI - Nhạy cảm”, bởi vì chúng tiết lộ rằng vào cuối năm 1942, đại diện cá nhân của Tổng thống Roosevelt đã đảm bảo với Tướng Pháp Henri Giraud: “Đó là hiểu rõ rằng chủ quyền của Pháp sẽ được tái lập càng sớm càng tốt trên toàn bộ lãnh thổ, đô thị hay thuộc địa, nơi lá cờ Pháp tung bay vào năm 1939.”
Về động cơ của Stalin và Liên Xô – thật vô lý nếu hỏi liệu họ có đang chiến đấu chống lại nhà nước cảnh sát, chống lại chế độ độc tài hay không. Vâng, chống lại chế độ độc tài Đức, nhà nước cảnh sát Đức Quốc xã, nhưng không phải của chính họ. Trước, trong và sau cuộc chiến chống Chủ nghĩa phát xít, chủ nghĩa phát xít ở trại cải tạo vẫn tồn tại và mở rộng.
Và nếu thế giới có thể bị lừa dối khi nghĩ rằng cuộc chiến diễn ra nhằm chấm dứt sự can thiệp quân sự của các cường quốc vào công việc của các nước yếu hơn, thì những năm hậu chiến đã nhanh chóng chống lại ảo tưởng đó, khi hai bên chiến thắng quan trọng – Hoa Kỳ và Liên Xô. Liên minh—đã gửi quân đội của họ, hoặc các lực lượng vũ trang thay thế, vào các nước ở Trung Mỹ và Đông Âu.
Các cường quốc Đồng minh có gây chiến để cứu người Do Thái khỏi sự đàn áp, bỏ tù, tiêu diệt? Trong những năm trước chiến tranh, khi Đức Quốc xã đã bắt đầu tấn công tàn bạo người Do Thái, Hoa Kỳ, Anh và Pháp vẫn giữ im lặng. Tổng thống Roosevelt và Ngoại trưởng Hull đã miễn cưỡng đưa Hoa Kỳ vào danh sách phản đối các biện pháp chống Do Thái ở Đức.
Ngay sau khi chúng ta xảy ra chiến tranh, có tin đồn rằng Hitler đang lên kế hoạch tiêu diệt người Do Thái. Chính quyền Roosevelt hết lần này đến lần khác không hành động được khi có cơ hội cứu người Do Thái. Không có cách nào để biết có bao nhiêu người Do Thái có thể được cứu bằng nhiều cách khác nhau mà không bị truy đuổi. Điều rõ ràng là việc cứu sống người Do Thái không phải là ưu tiên hàng đầu.
Sự phân biệt chủng tộc của Hitler rất rõ ràng. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc của quân Đồng minh, với lịch sử lâu dài về việc chinh phục người da màu trên khắp thế giới, dường như đã bị lãng quên, ngoại trừ chính người dân. Nhiều người trong số họ, như Gandhi của Ấn Độ, gặp khó khăn trong việc hào hứng với một cuộc chiến do các thế lực đế quốc da trắng mà họ biết rất rõ.
Ở Hoa Kỳ, bất chấp những nỗ lực mạnh mẽ nhằm huy động người Mỹ gốc Phi tham gia chiến tranh, vẫn có sự phản kháng rõ rệt. Sự phân biệt chủng tộc không chỉ là một thực tế ở miền Nam mà còn là một chính sách quốc gia. Nghĩa là, vào năm 1896, Tòa án Tối cao Hoa Kỳ đã tuyên bố sự phân biệt như vậy là hợp pháp và đó vẫn là luật đất nước trong Thế chiến thứ hai. Không phải quân đội Liên minh miền Nam mà là lực lượng vũ trang của Hoa Kỳ đã phân biệt người da đen và người da trắng trong suốt cuộc chiến.
Một sinh viên ở trường đại học da đen nói với giáo viên của mình: “Quân đội Jim đánh chúng tôi. Hải quân chỉ cho phép chúng tôi phục vụ như những kẻ gây rối. Hội Chữ Thập Đỏ từ chối máu của chúng tôi. Người sử dụng lao động và các liên đoàn lao động đã loại chúng tôi ra. Lynching tiếp tục. Jim Crowed, chúng ta bị tước quyền bầu cử. Hitler có thể làm gì hơn thế?”
Khi lãnh đạo NAACP, Walter White lặp lại tuyên bố đó với hàng nghìn khán giả ở Trung Tây, hy vọng họ sẽ không đồng tình, thay vào đó: “Tôi ngạc nhiên và thất vọng khi khán giả vỗ tay rầm rộ đến mức tôi phải mất ba mươi hoặc bốn mươi giây mới im lặng. Nó."
Một số lượng lớn người da đen đã đồng tình với câu nói nổi tiếng của Joe Louis rằng “Có rất nhiều điều sai trái ở đây, nhưng Hitler sẽ không chữa khỏi chúng”. Và nhiều người nóng lòng muốn thể hiện lòng dũng cảm của mình trong chiến đấu. Nhưng lịch sử lâu dài của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc ở Mỹ đã phủ một đám mây lên chủ nghĩa lý tưởng trong cuộc chiến chống Chủ nghĩa phát xít.
Có một thử nghiệm khác cho nhận định rằng cuộc chiến chống lại các thế lực của phe Trục phần lớn là cuộc chiến chống phân biệt chủng tộc. Điều đó xảy ra trong cách đối xử với người Mỹ gốc Nhật ở Bờ Tây. Người ta khinh thường Đức Quốc xã, nhưng với người Nhật thì có một yếu tố đặc biệt, đó là chủng tộc. Sau Trân Châu Cảng, Nghị sĩ John Rankin của bang Mississippi nói: “Bây giờ tôi muốn bắt mọi người Nhật ở Mỹ, Alaska và Hawaii và đưa họ vào các trại tập trung. . . . Chết tiệt! Hãy loại bỏ chúng ngay bây giờ!”
Sự cuồng loạn chống Nhật ngày càng tăng. Những người phân biệt chủng tộc, quân sự và dân sự, đã thuyết phục Tổng thống Roosevelt rằng quân Nhật ở Bờ Tây là mối đe dọa đối với an ninh của đất nước, và vào tháng 1942 năm 9066, ông đã ký Sắc lệnh 120,000. Điều này trao quyền cho quân đội, mà không cần lệnh, cáo trạng hay phiên điều trần, để bắt giữ mọi người Mỹ gốc Nhật ở Bờ Tây, hầu hết sinh ra ở Hoa Kỳ—XNUMX đàn ông, phụ nữ và trẻ em—để đưa họ ra khỏi nhà và chuyển họ đến “trại tạm giam”, thực chất là trại tập trung.
John Dower, trong Chiến tranh không thương xót, ghi lại bầu không khí phân biệt chủng tộc phát triển nhanh chóng, cả ở Nhật Bản và Hoa Kỳ. Tạp chí Time đã nói: “Người Nhật vô lý thông thường là người thiếu hiểu biết. Có lẽ anh ấy là con người. Không có gì… chỉ ra điều đó.”
Quả thực, quân đội Nhật Bản đã gây ra những hành động tàn bạo khủng khiếp ở Trung Quốc, ở Philippines. Tất cả quân đội cũng vậy, ở khắp mọi nơi, nhưng người Mỹ không bị coi là hạ nhân, mặc dù như phóng viên chiến trường Thái Bình Dương Edgar Jones đã đưa tin, lực lượng Mỹ “bắn tù nhân, quét sạch bệnh viện, đánh lạc hướng thuyền cứu sinh”.
Chúng tôi đã ném bom bừa bãi – không phải bom nguyên tử, nhưng gây thương vong rất lớn cho dân thường – vào các thành phố của Đức. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng chủ nghĩa phân biệt chủng tộc rất nguy hiểm, làm gia tăng mọi yếu tố khác. Và quan niệm dai dẳng rằng người Nhật kém cỏi hơn con người có lẽ đã đóng một vai trò nào đó trong việc sẵn sàng xóa sổ hai thành phố có người da màu sinh sống.
Trong mọi trường hợp, người dân Mỹ đã chuẩn bị tâm lý để chấp nhận và thậm chí hoan nghênh vụ đánh bom ở Hiroshima và Nagasaki. Một lý do là mặc dù có liên quan đến một số khoa học mới bí ẩn, nhưng nó dường như là sự tiếp nối của vụ đánh bom lớn vào các thành phố châu Âu đã diễn ra.
Dường như không ai ý thức được điều trớ trêu - rằng một trong những lý do gây ra sự phẫn nộ chung đối với các cường quốc Phát xít là lịch sử ném bom bừa bãi vào dân thường của họ. Ý đã ném bom dân thường ở Ethiopia trong cuộc chinh phục quốc gia này vào năm 1935. Nhật Bản đã ném bom Thượng Hải, Nam Kinh và các thành phố khác của Trung Quốc. Đức và Ý đã ném bom Madrid, Guernica và các thành phố khác của Tây Ban Nha trong cuộc nội chiến ở quốc gia đó. Khi bắt đầu Thế chiến thứ hai, máy bay của Đức Quốc xã đã thả bom xuống dân thường ở Rotterdam ở Hà Lan và Coventry ở Anh.
Franklin D. Roosevelt mô tả những vụ đánh bom này là “sự man rợ vô nhân đạo đã gây chấn động sâu sắc đến lương tâm nhân loại”. Nhưng chẳng bao lâu sau, Hoa Kỳ và Anh đã làm điều tương tự, và ở quy mô lớn hơn nhiều. Các nhà lãnh đạo Đồng minh gặp nhau tại Casablanca vào tháng 1943 năm XNUMX và nhất trí về các cuộc không kích quy mô lớn nhằm đạt được “sự phá hủy và làm xáo trộn hệ thống kinh tế, công nghiệp và quân sự của Đức cũng như làm suy yếu tinh thần của người dân Đức đến mức khả năng kháng cự vũ trang của họ bị suy giảm”. đang bị suy yếu nghiêm trọng.”
Cách nói uyển chuyển này—“làm suy yếu tinh thần”—là một cách khác để nói rằng việc giết hại hàng loạt thường dân bằng cách ném bom rải thảm giờ đây là một chiến lược quan trọng của cuộc chiến. Sau khi được sử dụng trong Thế chiến thứ hai, nó sẽ được chấp nhận rộng rãi sau chiến tranh, ngay cả khi các quốc gia đang nghiêm túc ký vào Hiến chương Liên Hợp Quốc cam kết chấm dứt “tai họa chiến tranh”. Nó sẽ trở thành chính sách của Mỹ ở Hàn Quốc, ở Việt Nam, Iraq và Afghanistan.
Có sự tự lừa dối rất lớn, không phải trong số các nhà lãnh đạo chính trị, những người đưa ra quyết định một cách có ý thức, mà là về phía quân đội cấp thấp hơn, những người thực hiện chúng. Chúng tôi đã rất tức giận khi quân Đức ném bom các thành phố và giết chết hàng trăm hoặc hàng nghìn người. Nhưng giờ đây người Anh và người Mỹ đã giết chết hàng chục nghìn người chỉ trong một cuộc không kích. Michael Sherry, trong nghiên cứu kinh điển của mình, Sự trỗi dậy của sức mạnh không quân Mỹ, lưu ý, “rất ít người trong lực lượng không quân đặt câu hỏi.” (Tôi chắc chắn là không, tham gia vào vụ đánh bom napalm vào thị trấn Royan của Pháp vài tuần trước khi chiến tranh ở châu Âu kết thúc.)
Một tháng sau vụ đánh bom Dresden, vào ngày 10 tháng 1945 năm 29, ba trăm chiếc B-500 bay qua Tokyo ở độ cao thấp, mang theo những ống bom napalm và những chùm magie nặng 1,800 pound gây cháy. Lúc đó đã quá nửa đêm. Hơn một triệu người đã sơ tán khỏi Tokyo, nhưng vẫn còn sáu triệu người. Lửa quét với tốc độ chóng mặt qua những ngôi nhà tồi tàn của người nghèo. Bầu không khí trở nên quá nóng đến 85,000 độ F. Người ta nhảy xuống sông để bảo vệ và bị luộc sống. Ước tính có khoảng 100,000 đến XNUMX người chết. Họ chết vì thiếu oxy, ngộ độc khí carbon monoxide, nhiệt bức xạ, lửa trực tiếp, mảnh vụn bay hoặc bị giẫm chết (Masuo Kato, Cuộc chiến thất bại: Chuyện nội tâm của phóng viên Nhật Bản).
Mùa xuân năm đó có thêm nhiều cuộc tấn công như vậy vào Kobe, Nagoya, Osaka, và vào cuối tháng XNUMX, một vụ đánh bom lớn khác nhằm vào những gì còn lại của Tokyo. Điều này đi kèm với báo chí bằng việc tiếp tục khử nhân tính của kẻ thù. ĐỜI SỐNG tạp chí đăng hình ảnh một người Nhật bị thiêu chết và bình luận: “Đây là cách duy nhất”.
Vào thời điểm quyết định thả bom nguyên tử xuống Hiroshima, tâm trí của chúng tôi đã được chuẩn bị sẵn sàng. Phe của họ hung ác không thể tả được. Vì vậy, bất cứ điều gì chúng tôi làm đều đúng về mặt đạo đức. Hitler, Mussolini, Tojo và bộ tham mưu của họ trở nên không thể phân biệt được với thường dân Đức hay học sinh Nhật Bản. Tướng Không quân Hoa Kỳ Curtis LeMay (cũng là người trong chiến tranh Việt Nam đã nói: “Chúng ta sẽ ném bom chúng trở về thời kỳ đồ đá”) khẳng định: “Không có cái gọi là thường dân vô tội”.
Nhật ký bí mật của Tổng thống Truman không được tiết lộ cho đến năm 1978. Trong đó, Truman đề cập đến một trong những tin nhắn bị Tình báo Mỹ chặn lại là “bức điện từ Hoàng đế Nhật Bản yêu cầu hòa bình”. Và, sau khi Stalin xác nhận rằng Hồng quân sẽ hành quân chống lại Nhật Bản, Truman đã viết: “Người Nhật sẽ chấp nhận khi điều đó xảy ra.” Có vẻ như ông ta không muốn quân Nhật bị “kết thúc” nhờ sự can thiệp của Nga mà là nhờ bom Mỹ. Điều này giải thích cho việc vội vàng sử dụng bom vào tháng XNUMX, vài ngày trước khi người Nga dự kiến tham chiến và nhiều tháng trước bất kỳ kế hoạch xâm lược Nhật Bản nào.
Nhà khoa học người Anh PMS Blackett, một trong những cố vấn của Churchill, đã viết (Sợ hãi, chiến tranh và bom) rằng việc thả bom là “hoạt động lớn đầu tiên của cuộc chiến tranh ngoại giao lạnh với Nga”.
Đã có những cuộc thảo luận bất tận về việc bao nhiêu người Mỹ sẽ thiệt mạng nếu tấn công Nhật Bản. Truman nói “nửa triệu.” Churchill nói “một triệu.” Những con số này đã được kéo ra khỏi không khí. Nghiên cứu của nhà sử học Barton Bernstein không thể tìm thấy bất kỳ dự đoán nào về thương vong trong cuộc xâm lược cao hơn 46,000 người.
Toàn bộ cuộc thảo luận về con số thương vong là vô nghĩa. Nó dựa trên tiền đề rằng sẽ phải có một cuộc xâm lược của Mỹ vào Nhật Bản để kết thúc chiến tranh. Nhưng bằng chứng rõ ràng là người Nhật đang trên đà đầu hàng, rằng một tuyên bố đơn giản về việc giữ vị trí của Hoàng đế sẽ đưa chiến tranh kết thúc và không cần phải xâm lược.
Quả thực, phần lớn lập luận bảo vệ các vụ đánh bom nguyên tử đều dựa trên tâm trạng trả thù, như thể những đứa trẻ ở Hiroshima đã ném bom Trân Châu Cảng, như thể những người tị nạn dân sự chen chúc vào Dresden đã chịu trách nhiệm về các phòng hơi ngạt. Trẻ em Mỹ có đáng phải chết vì vụ thảm sát trẻ em Việt Nam ở Mỹ Lai?
Nếu sự im lặng và thụ động trước cái ác của các nhà lãnh đạo chính trị đáng bị kết án tử hình, thì người dân của tất cả các cường quốc không đáng được sống. Nhưng chỉ ở những con người bình thường đó, khi suy nghĩ lại về vai trò của mình, mới có khả năng chuộc lỗi và thay đổi.
Cho đến ngày nay, việc đánh bom quy mô lớn nhằm vào dân thường vẫn được biện minh bằng những lời lẽ đáng kính của những người trí thức đưa ra lập luận thô thiển và tàn bạo: “Chắc chắn chúng tôi đã phạm tội giết người hàng loạt. Nhưng họ đã bắt đầu nó. Lương tâm của chúng tôi trong sáng.”
Lập luận đó nhằm vào khẩu hiệu “Never Again” chỉ nhằm vào họ, không bao giờ nhằm vào chính chúng ta. Đó là một toa thuốc cho chu kỳ bạo lực bất tận và chống lại bạo lực, khủng bố và chống khủng bố, vốn đã gây khó khăn cho thời đại chúng ta, mà phản ứng duy nhất là: “Không còn chiến tranh hay đánh bom, trả thù nữa. Ai đó, không, chúng ta, phải dừng cái chu kỳ đó lại ngay bây giờ.”
Yuki Tanaka là Giáo sư Nghiên cứu, Viện Hòa bình Hiroshima, đồng thời là điều phối viên của Tạp chí Châu Á-Thái Bình Dương. Ông là tác giả gần đây nhất của Yuki Tanaka và Marilyn Young, eds., Ném bom thường dân: Lịch sử thế kỷ XX. Ông viết bài này cho Tạp chí Châu Á-Thái Bình Dương.
Trích dẫn được đề xuất: Howard Zinn và Yuki Tanaka, "Hiroshima: Phá vỡ sự im lặng," Tạp chí Châu Á-Thái Bình Dương, 25-1-10, ngày 21 tháng 2010 năm XNUMX.
ZNetwork được tài trợ hoàn toàn thông qua sự hào phóng của độc giả.
Đóng góp