Якими були ключові політичні впливи та події вашої ранньої політизації? Як ви думаєте, чому ви пішли в тому напрямку, у якому ви пішли, порівняно з багатьма іншими людьми, яких ви знали, друзями, братами і сестрами тощо, які не пішли таким шляхом?
Очевидною відповіддю є те, що я поняття не маю, звичайно. Але мало історій спадає на думку.
Я народився в 1977 році, і мої батьки, особливо мій батько, були наркоманами телевізійних новин. Пам’ятаю, як у дитинстві я бачив новини про голод в Ефіопії – тепер я знаю, що це було в 1984-1985 роках. Пам’ятаю, я запитав свого батька, чому люди в Ефіопії не можуть просто так приїхати до Канади, і він не міг відповісти.
Коли я навчався в старшій школі, у мене було два вчителі, які по-різному вплинули на мене. Один був учителем фізики, другий – історії. Вони так сильно вплинули, що я обрав фізику та історію моїми спеціальностями в університеті. Учитель історії – тепер один із моїх найкращих друзів, на ім’я Девід Пауер – був ненажерливим читачем, завжди цікавим і дуже обізнаним, завжди передавав мені книги, коли я ставив йому запитання. Влада викладала європейську історію і включала Французьку революцію, соціалізм, революції 1848 року, російську революцію, це була дуже несанована і жива історія. Його фахівцем була Європа, але коли я запитав його про решту світу, він підбадьорив мою цікавість, і коли я хотів написати одне зі своїх есе (називається «Незалежне дослідження») про китайську революцію, він також заохотив це.
Думаю, завдяки його впливу я став одержимий бажанням дізнатися щось про кожен континент. Я пішов до публічної бібліотеки Міссісога й пройшовся по полицях. Я не пам’ятаю, що я читав, але добре пам’ятаю дві речі. «Хінд Сварадж» Ганді та «Пам'ять вогню» Едуардо Галеано. Потім, на першому курсі університету, я їхав із дому батьків і засиджувався допізна в кампусі, читаючи й навчаючись, і просто переглядав полиці в бібліотеці Робартса, вибираючи випадкові книги в резервному відділенні, думаючи, що якби професори клали їх у резерві, вони повинні були бути хорошими. Я знайшов книгу «Стримування демократії» Ноама Хомського, я сидів і читав, можливо, всю цю книгу в бібліотеці, повернувся додому дуже пізно тієї ночі. Весь час, поки я читав, я думав: «Я знав це, я знав це, я знав це весь час!»
Я думаю, що мій світогляд сформувався між деякими з цих людей і доступом до цих бібліотек.
Як ви думаєте, коли ви дізналися більшу частину того, у що зараз вірите, більшість стали тим, ким ви є зараз?
Я думаю, я можу просто продовжити хронологічно, тому що я вважаю, що знахідка книг Хомського була великою подією. Пошук Хомського в Інтернеті привів мене до Z, а Z привів мене до більшості інших речей, які я робив відтоді.
Я розумію, що це буде опубліковано на Z і що це звучить як якийсь маркетинговий відгук, але ви, Майкл, і Хомскі, і Стівен Шалом, і Синтія Пітерс мали на мене великий політичний вплив.
Коли мені було 18-20 років, я не дуже розумів політичні відмінності між різними видами активізму. Я приєднався до відділення Amnesty International і щотижня писав листи політичним в’язням. Я пам’ятаю, що багато листів було про Колумбію, і я думаю, що колумбійська війна начебто увійшла в мою свідомість у той час, хоча я цього не усвідомлював. У той час я вивчав іспанську як факультатив, у мене це вийшло досить добре, і я почав шукати іспанські джерела в Інтернеті. Я відкрив для себе сапатистів після різанини в Актеалі в 1997 році і почав думати про те, чи можу я щось зробити. Здається, тоді я зв’язався з вами, і ви зв’язали мене з Брайаном Домініком, який також працював на Znet, і ви обоє допомогли мені почати працювати з Znet як волонтер.
Коли я почав спілкуватися з Брайаном, він сказав: «Ти в Торонто? Як можна не працювати з OCAP?» Я прочитав його статтю про OCAP і був справді вражений, настільки вражений, що я ставився до OCAP більше як шанувальник, ніж будь-що інше протягом багатьох років – я ніби подумав, яку допомогу я можу запропонувати групі бідних людей, які організовуються!
Після року-двох волонтерства в Znet, перекладу матеріалів про сапатистів, читання статті Брайана про сапатистів я прийшов до думки, що можу поїхати до Чіапасу як спостерігач за правами людини – у них була створена ціла інфраструктура, щоб люди могли що. Тож я зробив це у 2000 році та займався першою журналістикою через Estacion Libre – американську міжнародну організацію солідарності, а також Fray Bartolome de Las Casas та Enlace Civil, обидві мексиканські організації.
У 2001 році я почав вивчати Колумбію та поїхав до Колумбії з делегацією Свідків миру/SOA Watch, де я зустрів Гектора Мондрагона. Я повернувся і приєднався до Канадсько-Колумбійської кампанії солідарності, де познайомився з Мануелем Розенталем. Ці двоє людей також зробили для мене важливий вплив і приклад для наслідування.
На той час я вже був у Znet, відвідував ZMI, читав і писав коментарі. Один коментар Тані Рейнхарт під назвою «Зупиніть Ізраїль!» І він містив деяку інформацію про міжнародний рух солідарності (ISM). Тож у 2002 році я поїхав до Палестини з ISM і зустрів там багато людей, якими я також захоплююся: там були Браян Домінік і Джессіка Азулай, але я також зустрів Нету Голан та інших друзів, з якими я працював на все життя (з якими я я не впевнений, що хочу, щоб мене тут називали).
Кожен із цих досвідів був формуючим і став основою для роботи, яку я виконував відтоді.
Коли я почав читати про політику в підлітковому віці, я читав про ці неймовірні героїчні постаті: Ганді, Неру, Амбедкар в Індії та Сапата, Сандіно, Болівар, Че в книгах Галеано. Це надихало, але тільки коли я знайшов Хомського та деяких із цих інших реальних людей (включно з вами), я подумав, що це те, до чого я можу зробити свій внесок або все одно спробувати.
Зараз ви працюєте викладачем в університеті. Як би ви описали життя в академічному середовищі? Що б ви порадили людям, які хочуть досягти соціальних змін, але не через роботу в наукових колах?
Я вже писав про політичні аспекти роботи в наукових колах раніше, в есе під назвою «Спірні простори, які варто захищати». По суті, школи в нашому суспільстві більше спрямовані на сортування людей, ніж на навчання. Дослідження зумовлені радше потребою шукати фінансування, ніж потребою відкривати важливі речі. У той же час вони залишаються єдиним місцем для навчання, відкриттів, дебатів і дискусій. Те, що я намагаюся сказати людям в академічному середовищі, якщо хтось колись мене запитає, це не забувайте про реальний світ. Стандарти, за якими вас оцінюють в академічних колах, відрізняються від стандартів досягнення соціальних змін. Ви можете писати абсолютно незрозумілі речі, які не матимуть соціального значення, і бути дуже успішним як академік. Ви можете викладати так, щоб життя жодного студента не змінилося, і досягти успіху в навчанні. Але ви також можете спробувати виконувати змістовну роботу і бути хорошим учителем. Книгу Джеффа Шмідта «Дисциплінований розум» і його ідею «радикального професіонала» я б рекомендував усім, хто думав стати науковцем (або юристом, або лікарем тощо).
Ви вже давно займаєтеся різними видами організації. Чи можете ви розповісти нам трохи про ваші напрямки та досвід?
Насправді я ніколи не був організатором. Пам’ятаю, на одному з ZMI Чіп Берлет (який був справжнім організатором і загалом надихав) розповідав про цих організаторів, які пішли в дуже расистські білі спільноти і начебто поступово зробили їх менш расистськими. Я сказав, що я настільки презирливо ставлюся до расизму, що не думаю, що міг би це зробити, не висловивши цієї презирства до тих самих людей, чию думку я намагався змінити. Чіп сказав, тому ти не організатор.
Я знаю багато справжніх організаторів, і я думаю, що їх об’єднує одне те, що вони належать до спільнот, у яких вони працюють. У мене завжди було щось помітне: індіанське походження в Канаді, тепер я був в Індії три місяці, і я в основному іноземець тут, у будь-якому іншому місці, де я працював, незалежно від того, знав я мову чи ні, я завжди звідкись.
У 2004 році я дебатував із представником правого мозкового центру про зовнішню політику Канади в Гаїті, Іраку та Палестині в програмі канадського телебачення. Мій друг Ден Фрімен-Малой сказав, що вважав це інтерв’ю символічним, оскільки правий гравець висловлював стереотипну позицію, а я звучав так, ніби я просто говорив розумні речі, з якими погоджується весь світ, і оскільки я виглядаю так, ніби я «з миру», оптика була хороша.
Це непоганий спосіб описати те, що я відчуваю, наче я «зі світу». Тож я зрештою спостерігав за тим, що відбувається будь-де та всюди. Я ніколи не відчував, що вибираю їх, але я намагався зрозуміти різні погано зрозумілі конфлікти та намагався пояснити їхню політику, вважаючи, що якщо є чітке розуміння та чіткі альтернативи, є кращі шанси для змінити.
Розглядаючи широко антирасистські організації – наприклад – ваші власні та те, про що ви знаєте – які, на вашу думку, були головні успіхи? У яких областях, на вашу думку, справи могли піти набагато краще? Які уроки, на вашу думку, ми могли б отримати корисно?
Найбільш антирасистська організація, яку я робив, була, ймовірно, з Палестиною, коли я працював спочатку з Міжнародним рухом солідарності, а потім з Коаліцією проти ізраїльського апартеїду в Торонто. З ISM ми супроводжували палестинців, намагаючись збільшити політичну ціну заподіяння їм шкоди перебуванням там. З CAIA я брав участь в організації заходів, великої конференції, працював над веб-сайтами тощо. Це можна було б віднести до категорії міжнародної солідарності, а не до антирасизму, але, на мою думку, саме расизм дає Ізраїлю таку велику міжнародну підтримку для що він робить з палестинцями. Набагато менш організовано я багато працював над солідарністю в Гаїті після перевороту проти Арістіда у 2004 році, і я також вважаю, що тут расизм відіграв важливу роль у формуванні зовнішньополітичної реакції на події на Гаїті. Крім того, у менш організований спосіб, здебільшого через письменницьку роботу, я намагався підтримати рухи корінного населення Канади – Шість націй, ірокезів Канесатаке та Тьендінага, нещодавнє піднесення Idle No More.
В обох випадках – Палестина та Гаїті – я думаю, що ми змінили ситуацію. Лише наявність іншого наративу, який намагається гуманізувати людей, які повністю демонізовані засобами масової інформації та основною політикою, дав людям шанс думати незалежно, а не робити расистські та нелюдські висновки. У жодному випадку ми не змогли мати величезного впливу на землю – Ізраїль, за допомогою великої допомоги з боку США та Канади, погіршував ситуацію для палестинців; ліві сили на Гаїті були розбиті та продовжують бути виключеними – але, і важко виміряти ці речі, я думаю, якби взагалі не було міжнародної солідарності, обидві ситуації зараз були б гіршими. І якби ми були ефективнішими, обидві ситуації, ймовірно, були б кращими.
Де все могло піти краще? Я думаю, після досвіду Канадсько-Колумбійської кампанії солідарності я подумав, що мені слід було більше наголошувати на канадській стороні речей, канадській зовнішній політиці та канадському внутрішньому колоніалізмі щодо корінного населення. Таким чином, коли все змінюється у світі, ви принаймні накопичуєте деякі знання та досвід там, де ви є.
Я також зрозумів, що багато хто з нас, хто працював над цими питаннями в окремих організаціях, були одними і тими ж людьми. Коли б ми проводили заходи, то йшли б одні й ті ж люди, незалежно від теми. Я думаю, що багато людей усвідомили це, і ми почали думати про те, чи є альтернатива тим самим людям, які працюють над різними проблемами – які насправді не були різними проблемами – через різні організації. У Торонто були різні спроби працювати над альтернативами. Була коаліція 30 червня (2004), яка стала Проектом Солідарності Торонто. Зовсім недавно деякі активісти, яких я дуже поважаю, особливо Сем Гіндін, працювали над Асамблеєю робітників Великого Торонто, де бачення полягало в тому, щоб створити звичайний простір для рухів, щоб збиратися разом, зрештою, приймати рішення та діяти разом. Я б не сказав, що будь-яка з цих спроб була надзвичайно успішною, і я точно не знаю, чому ні. Я відчуваю, що ми досягли більшого успіху у виживанні, ніж у зростанні чи розширенні. Але я не маю чіткого розуміння, чому, за винятком того, що я думаю, що це головним чином зміни в ширшому суспільстві, яке дедалі більше соціально фрагментується, і ми не є винятком. Я справді вважаю, що спроба зрозуміти це — одна з найважливіших речей, які потрібно зробити.
Більше того, у вашому власному досвіді навколо питань раси в русі та суспільстві, що найбільше засмучувало не лише особисті відчуття марнотратства, нераціональності, поганого поводження тощо, але й як фактори, які перешкоджають прогресу? Знову ж таки, що найкраще з цим зробити?
Я вважаю, що найбільше розчаровує, коли розумні ідеї стають ортодоксальними, замінюють реальне мислення та реагування на людей навколо. Я стикався з цим знову і знову, і з різними ортодоксіями, протягом 14 років. Вперше я зіткнувся з цим у марксистських групах, члени яких приєднувалися до проблемних груп, у яких я був, і намагалися скеровувати розмови та приймати рішення так, щоб вони приносили користь їхнім групам, як на мене, дуже недемократичним і начебто роботизованим шляхом.
Знадобилося багато приголомшливого досвіду – і кілька розмов з вами та іншими, як Рахул Махаджан – щоб зрозуміти, що кожен здатний на таку поведінку, включно з групами з політикою, яка мені більше подобається. Тож не лише демократичний централізм чи народна війна є основою жорсткого мислення, а й політика ідентичності та боротьба з пригнобленням і навіть, потенційно, parecon чи parsoc! Я думаю, що все, що заважає нам мислити критично, і все, що заважає нам проявляти людське співчуття, перешкоджає прогресу. Хоча це гіпотеза. У мої песимістичні моменти я не впевнений, наскільки краще ми могли б зробити, навіть якби робили все правильно.
Ви брали участь у розробці ідей, що стосуються того, що називається суспільством участі, головним чином культурних чи расових аспектів, але також і ширше. чому Тобто навіщо приділяти час таким пошукам -баченню? Що, як ви сподіваєтеся, з цього вийде?
Я завжди дуже цікавився історією, тому ще до того, як почав займатися політичною діяльністю, я чимало прочитав про китайську та російську революції. Я поважав те, що вони намагалися зробити, але я також читав про голод під час Великого стрибка вперед, сталінські чистки тощо. Тож, коли я знайшов Znet і знайшов деякі ваші роботи з економіки участі, я був справді вражений. Я подумав, ось соціалістична система, яка не має тієї несвободи, яка характеризувала соціалістичну економіку в минулому. Тепер я можу сперечатися за соціалізм з ким завгодно, тому що я отримав відповідь на мої власні заперечення. І я подумав, що спроба продумати, як буде працювати добре суспільство, була справді важливою. Якщо у вас є хороше бачення, ви можете бути набагато впевненішим у боротьбі, навіть якщо вона виглядає похмурою. Якщо ви неоднозначно ставитесь до того, чого хочете, я думаю, що це підриває вашу волю до боротьби.
Я продовжив і прочитав всю радикальну теорію, над якою ви працювали з іншими протягом багатьох років, і я хотів зробити свій внесок у це. Тому я спробував проаналізувати інституційний расизм і антирасистське суспільство так само, як ви аналізували капіталізм і економіку участі. Те, що я зміг придумати після прочитання великої кількості літератури, було не таким обширним, лише застосуванням кількох принципів, але достатнім, щоб скерувати моє власне мислення, настільки, можливо, корисним для інших.
Розглядаючи загальну роботу з міжнародної солідарності – наприклад – вашу власну та те, про що ви знаєте – які, на вашу думку, були головні успіхи? У яких областях, на вашу думку, справи могли піти набагато краще? Які уроки, на вашу думку, ми могли б отримати корисно?
Міжнародна солідарна робота залежить від організації, з якою ви солідарні. Я почав свою міжнародну солідарну роботу з Сапатистами, які є однією з найбільш функціональних, зразкових організацій, які я коли-небудь бачив. Вони вимагали певних видів солідарності та працювали певним чином. Далі я працював з низкою більш бойових, але все ще дуже ефективних колумбійських організацій, особливо з організаціями корінного населення Північного Кавказу, Колумбія.
Коли я поїхав до Палестини і працював з ISM, я побачив деякі нові труднощі, тому що палестинські рухи мають труднощі. Були дебати про те, як палестинські активісти, а отже ті з нас, хто хотів їх підтримати, повинні ставитися до Палестинської влади, наприклад, яка була в процесі знищення Ізраїлем, але також намагалася домовитися з Ізраїлем як урядом . Роками пізніше багато палестинських рухів об’єдналися під закликом BDS, що стало набагато ясніше, як може тривати міжнародна робота солідарності.
На Гаїті переворот вдалося тимчасово схилити деяких гаїтян, які були активістами в попередні роки, проти Дювальє та військових режимів. Деякі міжнародники, які отримували від них інформацію, зрештою підтримали переворот 2004 року, що стало надзвичайним провалом міжнародної солідарності.
В Іраку нам так і не вдалося закріпитися на основі міжнародної солідарності, тому що активність там була знищена десятиліттями диктатури до вторгнення США в 2003 році. Я вважаю, що зміна режиму в Лівії та те, як йдуть справи в Сирії, також показують, що відбувається, коли немає місця для міжнародної солідарності з людьми.
У Конго, де я трохи працював останні кілька років, є певна схожість. Тут і там є люди, як-от доктор Деніс Муквеге в Букаву, які справді героїчно працюють у контексті, який майже неможливо уявити, але, наскільки я можу судити, немає великого руху активістів та організацій, які могли б спрямовувати міжнародну солідарність. І так само, як мені здається, в Афганістані. Є невеликі групи, такі як RAWA, які відігравали важливу роль в епоху Талібану, але знову ж таки, політична сцена була настільки спустошена, що важко зрозуміти, як до цього ставитися.
Чи можете ви конкретизувати деякі з цих почуттів, розповівши трохи про свої останні подорожі до Індії та Афганістану.
Я живу в Індії протягом останніх трьох місяців і буду тут ще один місяць. Я щойно повернувся до Індії, провівши 10 днів у Кабулі, де намагався поговорити з політичними людьми. Мені доводилося спілкуватися з активістами, переважно не для протоколу, а також з політиками, для запису. Як я вже сказав, Афганістан настільки спустошене суспільство, що рухи, як і решта суспільства, перебувають у поганому стані.
Індія в певному сенсі знаходиться на протилежному кінці спектру. В Індії багато, дуже серйозних проблем, і я планую написати про них більше, але мені здається, що пригноблені люди в Індії потребують солідарності в самій Індії. На відміну від Латинської Америки чи Близького Сходу, де США настільки великі, те, що робиться з людьми в Центральній Індії, на північному сході чи Кашмірі, робиться індійським штатом та індійськими корпораціями принаймні так само, як іноземні. Безумовно, існує певна роль міжнародної солідарності, і оскільки в Індії існують такі активні рухи, ця солідарність має вищі шанси на успіх, але роль міжнародної солідарності в Індії, я думаю, полягала б у тому, щоб дати поштовх дуже сильним місцевим рухам.
Ви є членом IOPS – Міжнародної організації товариства участі. чому Що, як ви сподіваєтеся, з цього вийде?
Я приєднався до IOPS, тому що це було щире зусилля зробити більше, ніж те, що ми робили, на політичній основі єдності, яку я повністю підтримую і не маю жодних застережень. Мабуть, я сподіваюся, що він зможе зробити те, що ми не змогли зробити, і подолати обмеження, з якими ми зіткнулися – маргіналізацію, кооптацію, розсіювання, жорстке мислення.
Що, на вашу думку, є найбільш перспективним, що ви бачите навколо себе, що дає вам певну надію щодо майбутнього?
Люди, в основному. Наприклад, усі, кого я назвав у цьому інтерв’ю, але й багато інших. Навіть за останні кілька місяців я зустрів стільки дуже вражаючих людей, які повністю віддані цій роботі. Сатья Сагар, письменник Znet, виявився ще крутішим особисто, ніж просто прочитавши його твори. Він працює з веб-сайтом під назвою countercurrents.org. Я спілкувався з Фаруком Сулехрією, який видає чудовий онлайн-журнал під назвою Viewpoint, справжній лівий форум у Пакистані, який має значну пакистанську аудиторію. Контакти Фарука в Афганістані дозволили мені познайомитися з цими дивовижними активістами, справді розумними людьми, які подбали про все в умовах, коли я був фактично безпорадним.
У Делі я читав усе, що міг знайти, Арундхаті Рой, як я робив це з 1990-х років. Тут я познайомився з такими активістами, як Шанкар Гопалакрішнан і Хіманшу Кумар, а в Чхаттісгарху — Судха Бхарадвадж, профспілковий організатор, і все завдяки знайомству Кавіти Крішнан, чудової активістки, з якою я познайомився завдяки Бадрі Райні, моєму прийомному дядькові. Я щойно закінчив рецензувати книгу Нірмалангшу Мукхерджі, справді добротного політичного аналізу, ще однієї людини, яка явно черпає своє політичне натхнення – принципово та методично – від Хомського (поговоріть з ним про політику протягом п’яти хвилин, і якщо він не Не згадуй Хомського, я пригощу тебе обідом). Звичайно, я опублікував рецензію на Znet, але я хотів опублікувати її в Індії, і я надіслав її, схрестивши пальці, у цей дивовижний багатоавторський лівий блог під назвою Kafila, який я читав, відколи приїхав сюди в січні, і я був у захваті, коли вони його просто поставили.
Це далеко не повний список, і це лише за останні кілька місяців. Коли я відчуваю, що все похмуро (що, правда, часто буває), я намагаюся уявити, якби всі ці люди нічого не робили, яким би був світ, і я впевнений, що процеси витіснення та руйнування, які ми проти яких борються, було б далеко просунутим порівняно з тим, де вони зараз. Я впевнений, що такі діти, як я, відчували б, що щось глибоко не так, але ніколи не могли б зрозуміти, що і чому, ніколи б не змогли знайти книгу, яка змусила б їх сказати: «Я знав це!»
Навіть якщо справи йдуть погано, ми можемо уповільнити або зупинити їх погіршення, і ми повинні це зробити.
Що, на вашу думку, є найстрашнішими перешкодами чи проблемами, з якими мають боротися активісти, щоб досягти прогресу – і чи є у вас ідеї щодо того, як?
У рамках серії, організованої на rabble.ca канадським активістом Мюрреєм Доббіном, півтора роки тому я написав статтю під назвою «Шість запитань для лівих», де висловив свої міркування з цього приводу. Я думаю, що в Північній Америці є процес маргіналізації та кооптації, який є надзвичайно ефективним, який поставив активістів та активізм у певну бульбашку, спеціальність, нішу, яка не відрізняється від будь-якої іншої ніші, наприклад, ви я захоплююсь спортом, ти — відеоіграми, я — активізмом. Насправді це навіть більш конкретні ніші, наприклад: ти в бразильське джиу-джитсу, я в палестинську солідарність.
Що з цим робити? Я вже говорив раніше, що я вважаю, що замість лівої бульбашки ми повинні намагатися мати лівих у кожній бульбашці. Я не зайшов набагато далі, але сподіваюся присвятити більше часу обмірковуванню цього найближчим часом.
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити