Акцент на народній мобілізації, що має важливе значення для надання виборчих прав мільйонам людей, які століттями були відсторонені від суспільного життя та політичних процесів, залишається одним із епохальних успіхів Ганді.
Hind Swaraj — це надзвичайний tour de force ідей, який намагається вкласти в концепцію незалежності Індії, звільненої від тягаря та ганьби колоніального панування, емансипаційний соціальний зміст і грандіозне бачення. Це бачення не є баченням могутньої нації за зразком Великих держав століття тому: створеної мегаімперії того часу, справді, всіх часів, над якою «сонце ніколи не заходить», а саме: Велика Британія чи наддержави, яка тоді поставала, Сполучених Штатів Америки. Він також не створений за зразком якоїсь конкретної нації чи нації у формуванні, чи східної парадигми на противагу західній.
У баченні Ганді незалежна Індія була б sui generis, суспільством, не схожим на жодне інше, у власному класі. Індія не прийме державницький комунізм, але також не стане капіталістичною. Індія не наслідуватиме західний зразок індустріалізації, урбанізації та індивідуалізації (або атомізації, як це могли б назвати її критики), який багатьом у минулому столітті здавався необхідним і неминучим — кінцевим призначенням усіх суспільств у міру їх «розвитку». і модернізувати.
І Індія навіть не була б великою нацією — у традиційному розумінні могутньою державою з грізною військовою доблестю та великою політико-дипломатичною силою, яка має здатність змінити світ на свій власний образ. Індія не буде нав'язувати свою волю решті світу.
Індія Ганді, вперше описана в «Хінд Сварадж» і розвинута далі в багатьох інших творах, окреслить зовсім інший курс. Замість гігантських проектів розвитку та великомасштабної промисловості та видобутку корисних копалин — типових для ринкового зростання за капіталізму — Індія прагнутиме до збалансованого розвитку, заснованого на людських потребах, зберігаючи природу та засоби до існування. Не було б примусової урбанізації за подвійних факторів: тиску занепаду, якщо не краху, сільського господарства та сільської економіки, а також залучення промисловості та послуг у містах.
Така Індія не була б бідною, але й не була б заможним суспільством повноти в загальноприйнятому розумінні. Це було б суспільство, вільне від злиднів, де задовольняються основні потреби кожного, але яке все ще практикувало б економність і сувору економію.
Індія Гандіджі була б відкритим і сучасним суспільством, відданим свободі вираження поглядів і деяким фундаментальним цінностям Просвітництва, а також демократії участі. Але це не порушує або не втрачає поваги до традиційних способів розмови, виробництва, одягу, їжі або ставлення до природи та людей і піклування про них. Як сказав Ганді, його будинок мав би мати вікна, крізь які б вільно проникав вітерець усіх ідей з різних культур.
Індія Ганді не була б світською в класичному західному розумінні суворого відокремлення релігії від політики та суспільного життя. Але він поважатиме плюралізм і буде толерантним до різних релігій і не дискримінуватиме жодну віру. У такому суспільстві не було б кастовості та недоторканності; соціальна ієрархія та гендерна дискримінація були б поставлені під сумнів і зменшені. Це суспільство буде прагнути до ненасильницьких відносин з природою, тваринним світом, іншими країнами та суспільствами. Він прагнув би встановити гармонію як всередині країни, так і між Індією та іншими націями.
Співробітництво замінить конкуренцію як головну рушійну силу економічного та соціального прогресу. Децентралізація та передача повноважень найменшій одиниці — сільській громаді або панчаяту — буде основою індійської політики. Сарводайя обов'язково включатиме грам сварадж.
У той же час Індія Ганді відкидала б безрозсудну індустріалізацію, яка створює культ промисловості з повним ігноруванням екологічних витрат зростання. Ганді не був проти індустрії в людському масштабі. Його захист хаді та прядки часто помилково сприймають як прославлення антиіндустріальних чи луддитських ідей. Насправді через них він захищав ремісничі навички та засоби до існування бідних верств населення та пропагував ідею зробити сільську економіку самозабезпеченою, позбавивши її від надмірної залежності від сільського господарства. Екологічні занепокоєння та розуміння обмеженості природних ресурсів були природними для Ганді. Як він пам'ятно сказав, на землі вистачить на всі потреби, але не на жадібність однієї людини.
Бачення Ганді не було ідеальним. Як стверджував Амбедкар, він недооцінив важливість питання далитів і цінність саморепрезентації далитів. Він також, ймовірно, мав патерналістське ставлення до далитів, про що свідчить термін «харіджан». Ґанді романтизував сільську громаду й не цілком усвідомлював її нерівну, ієрархічну та гнітючу природу, як це відчувають далити. Як часто казав Неру, Ганді мало уваги приділяв розбудові нації та необхідності створення інститутів управління.
Однак неможливо заперечити, що бачення Ганді було грандіозним, експансивним і оригінальним. Він спирався на деякі з найбільших ідей і прозрінь різних культур, суспільств і шкіл думки. (Звідси взято в лапки «чисто» корінне населення в першому рядку цього есе.) Це було результатом глибоких роздумів основоположного роду. Ганді також виробив практичні стратегії та інструменти для реалізації деяких із цих ідей. Це бачення зробить Індію несхожою на будь-яку іншу країну чи суспільство.
Навіть з його недосконалістю, це являє собою величезний прогрес у порівнянні з жалюгідно імітаційною, рабсько неоригінальною неоліберальною моделлю західного зразка, прийнятою індійською елітою та нашим нинішнім керівництвом, яке вірить, що немає альтернативи «вільному ринку» чи однорідному майбутньому. для всього світу, який заснований на ліберальній демократії, ринковому суспільстві та Coca-Cola. Ідея справедливості, справедливості та гармонії, яка пронизує бачення Ганді, безмежно перевершує огидне уявлення про власний інтерес і жадібність як рушійну силу зростання, процвітання та прогресу в елітарних перспективах.
Екологічна цінність бачення Ганді є сигнальною, справді унікальною, актуальною в той час, коли кліматична криза загрожує самому існуванню Землі. Ідеї Ганді щодо простоти, відповідального споживання природних ресурсів і сталого розвитку, а також його огида до марнотратного виробництва, розкішного способу життя та надмірного споживання (перевищення здатності природи самовідновлюватися та поповнювати ресурси) ніколи не були краще підтверджені. Неможливо переоцінити важливість радикальної альтернативи, коли всій соціальній, економічній і культурній різноманітності чи множинності загрожує капітал.
Звичайно, було б серйозною помилкою вважати, що внесок такої історичної постаті, як Ганді, обмежувався лише цими розуміннями та концептуальними проривами, завдяки яким його спадщина залишатиметься цінною протягом десятиліть. Деякі інші аспекти спадщини не менш важливі: зразкова громадянська мужність і новаторство таких методів, як сатьяграха; звернення до морального почуття людини незалежно від того, ким вона є; і вкорінення політики в мобілізації людей на платформах, які стосуються їхніх передбачуваних потреб.
Сатьяграха залишиться зі світом як потужний метод реєстрації протесту та надання опору могутнім правителям — навіть без самоочисного змісту, який Ганді вклав у неї в дуже персоналізований спосіб. Громадянська непокора та мирна кампанія навколо вимог знову є інструментами, створеними та вдосконаленими Ганді, які мають цінність, особливо на етапі капіталізму, який є настільки хижацьким, що робить опір центральним у всій політиці, спрямованій на захист прав та інтересів знедолених і бідних. , якого неолібералізм позбавляє.
Віра Ганді в моральне звернення до людей під час виконання політичних завдань може здатися наївною у світі, де правителі стають дедалі черствішими або ворожими до людей аж до саботування демократичних інститутів і давно встановлених і важко здобутих прав. Але народні рухи ніколи не можуть відмовитися від апеляцій до морального почуття звичайних людей.
Дійсно, деякі з найбільших перетворень у новітній історії, включаючи скасування рабства, деколонізацію, демократизацію багатьох країн або кінець апартеїду — системи, яка діяла з надзвичайною жорстокістю, — або просування гендерної рівності, могли бути здійснені насамперед завдяки звернення до морального почуття пересічних громадян. Відокремлення політики від суспільної моралі та основних понять демократичної пристойності загрожує перспективою того, що цинічний макіавеллізм переможе політику.
Ось тут надзвичайно важливий наголос Ганді на народній мобілізації. Він вважав, що перемога, досягнута шляхом мобілізації енергії людей, є вартішою за перемогу, здобуту маніпулятивними методами чи кулуарними переговорами під проводом еліти чи лідера. Мобілізація виводить людей на вулиці — необхідна для надання виборчих прав мільйонам, які століттями були відсторонені від суспільного життя та політичних процесів.
Якщо відносно стабільна демократія є найбільшим досягненням Індії з моменту здобуття незалежності, то частина кредиту належить ініціативі Ганді, яка створила політичні структури для участі та примусила партії йти до мас. Це залишається одним із епохальних успіхів Ганді.
Незалежний журналіст
Співробітник TNI та колишній старший редактор The Times of India, Прафул є незалежним журналістом і проникливим колумністом кількох провідних газет Південної Азії, регулярно пишучи про всі аспекти індійської політики, економіки, суспільства та її міжнародних відносин. Він є помічником редактора Dialogue Security, що видається PRIO, Осло; член Міжнародної мережі інженерів і вчених проти розповсюдження (INESAP) і співзасновник Індійського руху за ядерне роззброєння (MIND).
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити