Версія цієї чудової статті також міститься в «Реальній утопії» під редакцією Кріса Спанноса.
Автономна політика та її проблеми
https://znetwork.org/zspace/ezequieladamovsky
Частина перша: Дві гіпотези щодо a
Нова стратегія автономної політики
Моя мета в цій статті — представити деякі гіпотези щодо питань стратегії антикапіталістичних емансипаційних рухів. Ідея полягає в тому, щоб переосмислити умови для ефективної політики, здатної радикально змінити суспільство, в якому ми живемо. Навіть якщо я не матиму місця для аналізу конкретних випадків, ці міркування не є суто «теоретичним» зусиллям, а весною зі спостереження за серією рухів, у яких я мав нагоду бути частиною - рух сусідських асамблей в Аргентині, деякі процеси Всесвітнього соціального форуму та інших глобальних мереж - або за якими я уважно стежив у минулі роки - пікетеро рух (безробітних) також в Аргентині та Сапатисти в Мексиці.
З точки зору стратегії, можна сказати, що сучасні емансипаційні рухи перебувають у двох протилежних ситуаціях (дещо схематично). Перший полягає в тому, що їм вдається мобілізувати велику кількість соціальної енергії на користь політичного проекту, але вони роблять це таким чином, що змушують потрапити в пастки «гетерономної політики». Під «гетерономним» я маю на увазі політичні механізми, за допомогою яких уся ця соціальна енергія зрештою спрямовується в спосіб, який приносить користь інтересам правлячого класу або, принаймні, мінімізує радикальний потенціал цієї народної мобілізації. Така доля, наприклад, бразильської PT під керівництвом Лули, а також деяких соціальних рухів (наприклад, певних частин феміністичного руху), які перетворилися на однопрофільні лобістські організації, не пов’язані з будь-яким ширшим радикальним рухом.
Друга ситуація полягає в тих рухах і колективах, які відкидають будь-які контакти з державою та гетерономічною політикою загалом (партіями, лобі, виборами тощо) лише для того, щоб виявитися зведеними до малих груп ідентичності з невеликими шансами мати реальну вплив з точки зору радикальних змін. Це стосується, наприклад, деяких рухів безробітних в Аргентині, а також багатьох антикапіталістичних малих колективів по всьому світу. Ціною їхньої політичної «чистоти» є неможливість зв’язатися з більшими верствами суспільства.
Звісно, це лише схематичне зображення: є багато експериментів тут і там щодо нових стратегічних шляхів, які можуть уникнути цих двох тупикових ситуацій (найяскравішим прикладом є сапатисти та їхня «Шоста декларація»). Роздуми, які я тут викладаю, мають на меті сприяти цим дослідженням.
Гіпотеза перша: про труднощі лівих, коли йдеться про силу мислення (або про те, яку правду можна побачити в підтримці людьми правих).
Давайте подивимось на таке незручне запитання: чому, оскільки ліві є кращим вибором для людства, нам майже ніколи не вдається отримати підтримку людей? Більше того, чому люди часто голосують за явно прокапіталістичні варіанти – іноді навіть за дуже правих кандидатів – натомість? Уникаймо спрощених і зневажливих відповідей на кшталт «люди не розуміють…», «всепроникна сила ЗМІ…» тощо. Такого роду пояснення дають нам імпліцитне відчуття переваги, якого ми не заслуговуємо, і вони не допомагають нам з політичного погляду. Звичайно, система має величезну силу контролювати культуру, щоб протистояти радикальним закликам. Але ми не можемо шукати відповідь просто там.
Залишаючи осторонь обставини, вічна привабливість правих полягає в тому, що вони представляють себе (і певною мірою справді є) силою порядку. Але чому порядок буде таким привабливим для тих, хто не належить до правлячого класу? Ми живемо в такому типі суспільства, яке спирається на (і зміцнює) конститутивне, парадоксальне напруження. З кожним днем ми стаємо все більш «деколективізованими», тобто все більш атомізованими, все більш ізольованими індивідами без міцних зв’язків один з одним. Але, в той же час, ніколи в історії людства не було такої взаємозалежності, коли справа стосується виробництва суспільного життя. Сьогодні поділ праці настільки глибокий, що щохвилини, навіть не усвідомлюючи цього, кожен з нас покладається на працю мільйонів людей з усього світу. У капіталістичній системі, як це не парадоксально, інститути, які забезпечують і організовують такий високий рівень соціальної співпраці, є тими самими, що відокремлюють нас від інших і роблять ізольованими особами без відповідальності по відношенню до інших людей. Так, я говорю про ринок і (його) стан. Купівля та споживання продуктів, а також голосування за кандидатів на виборах не передбачає відповідальності. Це дії, які здійснюють ізольовані особини на самоті.
Наша нинішня взаємозалежність така, що (глобальне) суспільство вимагає, як ніколи раніше, щоб кожна людина не поводилася так, як вона чи вона повинні поводитись. Так, ми маємо свободу одягатися як клоун, якщо хочемо, але ми не можемо робити нічого, що може вплинути на «нормальний» хід суспільства. Тому що сьогодні невелика група людей або навіть одна людина має більше, ніж будь-коли, шансів вплинути на цей нормальний хід, якщо вони/вона цього захочуть. Як ніколи раніше, одна людина має шанс вплинути на життя мільйонів і спричинити хаос. Чому сьогодні це більше, ніж у минулому? Розгляньмо приклад: якби селянин у Франції XVII століття вирішив не обробляти свою землю, він піддав би ризику не життя своїх сусідів, а лише своє власне. Уявіть собі, що він розгнівався чи розлютився і вирішив перешкодити сусідам збирати врожай. У такому випадку громада мала б справу з ним дуже скоро; у найгіршому випадку він може вплинути на одного або двох своїх сусідів. Перемотайте вперед до будь-якої країни 17 століття. Якщо три оператори системи безпеки метро вирішать не працювати (або возитися з системою просто заради розваги), або якщо цей важливий хлопець з фондової біржі збреше про перспективи AOL, вони вплинуть на життя та роботу тисячі людей, навіть не знаючи причини нещасного випадку, який вони потрапили, або втрати роботи. Парадокс полягає в тому, що постійно зростаючий індивідуалізм і відсутність відповідальності перед іншими робить більш імовірним, ніж будь-коли раніше, що насправді знайдуться люди, які будуть готові створювати неприємності або завдавати шкоди життю та інтересам інших людей, навіть без поважних причин . Запитайте про це студентів Columbine. Наша взаємна залежність у деяких аспектах парадоксальним чином контрастує з нашою суб’єктивністю ізольованих індивідів, які не підлягають відповідальності.
Як люди, які живуть у цій конститутивній напрузі, ми всі певною мірою відчуваємо тривогу за безперервність соціального порядку та нашого власного життя з огляду на вразливість обох. Ми несвідомо знаємо, що залежимо від інших людей, які роблять правильні речі; але ми не знаємо, хто вони і як з ними спілкуватися. Вони близькі, але водночас чужі. Це та сама тривога, яку популярні фільми повторюють раз у раз у сотнях фільмів, структура оповіді та теми яких майже однакові. Людина або невелика група людей ставить під загрозу суспільство чи життя інших людей - будь то через зло, злочинну орієнтацію, божевілля, дивні політичні причини, що завгодно - поки якесь могутнє втручання не відновить порядок - турботливий батько, Супермен, поліція, президент, Чарльз Бронсон тощо. Як кіноглядач, ми виходимо з тривогою, але цей комфорт триває лише кілька хвилин...
Подібно до цих фільмів, політична привабливість правих закликів до порядку походить від тривоги суспільства перед постійно зростаючою можливістю катастрофічного безладу. З точки зору окремого індивіда, немає різниці, чи безлад створює інший індивід з випадкових причин, чи прогресивний колектив, який робить це як частину політичної дії. Неважливо, чи це злочинець, божевільний, профспілка, що страйкує, чи антикапіталістична група, яка здійснює прямі дії: щоразу, коли є страх катастрофічного безладу та розпаду соціальних зв’язків, праві заклики до порядку знаходять родюча земля.
Немає сенсу скаржитися на таку ситуацію: цей страх є частиною суспільства, в якому ми живемо. І це не питання ставлення: народна підтримка правих опцій не пов’язана з «браком політичної освіти» — чимось, що можна було б виправити, просто сказавши людям, що думати, у більш переконливий спосіб. Немає «помилки» в народній підтримці правих: якщо є підстави вважати, що суспільне життя в небезпеці (а вони зазвичай є), вибір більшого (правого) «порядку» є цілком раціональним варіантом у відсутність інших можливих і більш бажаних варіантів.
Я намагаюся стверджувати, що у вічних закликах до більшого «порядку» є цінна істина, яку слід засвоїти. Настав час подумати про те, що, можливо, те, що ми (радикальні ліві) пропонуємо, не сприймається як здійсненний або кращий варіант просто тому, що це не так. Ліві справді найкраще діагностують, що не так із суспільством. Зараз ми також маємо досить пристойну пропозицію бачень того, як виглядало б краще суспільство. Але як щодо питання, як туди потрапити? Коли справа доходить до цього, у нас є або вибір традиційних ленінських партій, які захоплять владу (вибачте, для мене це ні бажано, ні краще), або розпливчасті, а часом і абсолютно нереалістичні узагальнення.
У будь-якому випадку ми запрошуємо людей знищити нинішній суспільний лад (що, очевидно, необхідно), щоб потім побудувати щось краще. Наша політична культура досі була більше спрямована на руйнування, критику, напад на сьогодення заради майбутнього, ніж на розбудову та створення нових ефективних форм співпраці та солідарності тут і зараз. Оскільки ми живемо в майбутньому і зневажаємо сьогодення, і оскільки ми не намагаємося пояснити, як ми захистимо життя людей від катастрофічних соціальних безладів, намагаючись побудувати нове суспільство, це нормально, що люди сприймають (справедливо), що наше є нічим іншим, як розпливчастими, ненадійними обіцянками.
З причин, які я не маю місця, щоб пояснити тут, традиція лівих успадкувала серйозні перешкоди, коли справа доходить до мислення про соціальний порядок і, отже, до ставлення до суспільства в цілому. Загалом ліві не можуть вважати владу іманентною стосовно суспільного життя. Ми схильні думати про це як про зовнішню річ, свого роду паразита, який колонізує суспільство «ззовні». У свою чергу, ми схильні думати про суспільство як про кооперативне ціле, що існує до цього зовнішнього суб’єкта та незалежно від нього. Звідси марксистська ідея про те, що держава, закони тощо є не що інше, як «надбудова» суспільства, яка визначається переважно в економічній сфері. Звідси й ставлення деяких анархістів, які схильні розглядати всі правила (за винятком тих, що вільно й індивідуально прийняті) як щось суто зовнішнє й гнітюче, водночас вважаючи, що державу можна просто знищити без будь-яких витрат для суспільства, яке вони думати – вже «закінчений» і існує нижче панування держави. Звідси також розрізнення, яке деякі автономісти пропонують між владою як «владою над» (здатністю керувати) і владою як «владою робити» (здатністю робити), ніби це була боротьба між двома незалежними і явно розрізняються «сторони» -одна зла, інша добра.
Для наших цілей тут важливо зрозуміти, що з усіх трьох випадків, згаданих вище, випливає стратегічна точка зору (а також певна «войовнича культура»), яка базується на ставленні чистої ворожості та неприйнятті суспільного порядку, законів, і всі установи. У той час як деякі марксисти відкидають цей порядок заради нового порядку, який буде створений після революції, деякі анархісти та автономісти відкидають цей порядок, вірячи в те, що суспільство вже має власний «порядок», готовий процвітати, як тільки ми позбудемося всього. політико-правовий інституційний тягар.
Можливо, у минулому було сенс розглядати соціальні зміни як, перш за все, роботу з руйнування соціального порядку - я не хочу обговорювати це зараз. У будь-якому випадку сьогоднішня ситуація робить цей стратегічний вибір абсолютно нежиттєздатним. Бо нині немає суспільства «під» державою та ринком. Звичайно, існує багато соціальних зв’язків і форм співпраці, які відбуваються поза ними. Але основні соціальні зв’язки, які організовують і створюють соціальне життя, сьогодні структуровані за допомогою ринку та (його) держави. Ринкова держава вже трансформувала соціальне життя таким чином, що поза ними немає «суспільства». Що залишилося б, якби ми якимось магічним поворотом змогли зробити так, щоб держава та позначене припинили функціонувати прямо зараз? Звичайно, не звільнене людство, а катастрофічний хаос: більш-менш слабкі угруповання деколективізованих індивідів то тут, то там, і кінець суспільного життя.
З цього випливає, що якщо ми приймемо політичну стратегію радикальних змін, яка є повністю «зовнішньою» по відношенню до ринку та держави, ми оберемо стратегію, яка також є «зовнішньою» по відношенню до неї. до суспільства. Іншими словами, будь-яка емансипаційна політика, яка явно — у своїй програмі — або неявно — у своїй «войовничій культурі» чи «ставленні» — представляє себе як суто деструктивне намагання (або пропонує лише туманні обіцянки реконструкції суспільного порядку після знищення) нинішнього) ніколи не зможе залучити більшу кількість прихильників. Це пов’язано з тим, що інші сприймають (правильно), що така політика ставить під загрозу поточне соціальне життя, не маючи нічого, що може запропонувати натомість. Ми просимо людей повірити нам і стрибнути у прірву, але люди знають (і мають рацію), що складність нашого суспільства така, що воно не може піти на такий ризик. Підсумовуючи, люди не довіряють лівим, і у них є вагомі причини не вірити.
Я хотів би стверджувати, що нам потрібно переосмислити стратегію, беручи до уваги цю фундаментальну істину: правила та інститути, які уможливлюють і організовують гноблення, водночас є правилами та інститутами, які уможливлюють і організовують соціальне життя як таке. Вони є іманентними та конститутивними для суспільства. Звичайно, ми можемо мати й інші нерепресивні правила та інститути. Але поки що ринкова держава стала хребтом єдиного суспільного життя, яке ми маємо. Зважаючи на це, ми не можемо й надалі пропонувати політичний варіант, спрямований на те, щоб просто зруйнувати нинішній суспільний лад. Навпаки, нам потрібно представити стратегію (і відповідно до неї «войовничу культуру» або «ставлення»), яка чітко визначає шлях, яким ми плануємо замінити ринок і державу іншими формами управління суспільним життям. Борючись із нинішнім порядком, ми маємо водночас створювати й розвивати інституції нового типу, здатні в належному масштабі вирішувати складність спільних завдань суспільства.
Підсумовуючи, жодна емансипаційна політика не має шансів на успіх, якщо вона має стратегію, яка, імпліцитно чи явно, залишається зовнішньою щодо питання альтернативного (але фактичного та конкретного) управління суспільним життям. Немає автономної політики чи автономії без відповідальності за загальне управління реально існуючим суспільством. Іншими словами, немає майбутнього для будь-якої стратегії, яка відмовляється думати про створення альтернативних форм управління тут і зараз, або яка вирішує цю проблему або за допомогою авторитарного механізму (наприклад, традиційних ленінських лівих), або шляхом втечі до утопічних мрій і магічного мислення (таких як «примітивізм», опора на ангельських і альтруїстичних «нових людей» або на абстрактні схеми прямої демократії, і так далі). Щоб уникнути будь-яких непорозумінь: я не пропоную, щоб ми, антикапіталісти, знайшли кращий спосіб управління капіталізмом і залучилися до нього (це був би традиційно «реформістський» або соціал-демократичний варіант). Я намагаюся стверджувати, що нам потрібно створювати та розвивати власні політичні механізми, здатні керувати нинішнім суспільством (уникаючи таким чином небезпеки катастрофічного розпаду всього соціального порядку), поки ми йдемо до нового світу, вільного від капіталізму.
Гіпотеза друга: про необхідність «інтерфейсу», який уможливлює перехід від соціального до політичного.
Я буду стверджувати, що якщо ми хочемо представити нову політичну стратегію, яка є і деструктивною, і творчою водночас, нам потрібно колективно дослідити та розробити автономний «інтерфейс», який дозволить нам пов’язати наші соціальні рухи з політичною площиною суспільства. глобальне управління суспільством. Я не маю на увазі схвалювати традиційне упередження традиційних лівих, згідно з яким суспільна самоорганізація — це просто добре, але «справжня» політика починається лише у сфері партійної та державної політики. Коли я кажу про «перехід від соціального до політичного», я не маю на увазі жодної вищої цінності останнього. Навпаки, я вважаю, що автономна політика має бути міцно закріплена в процесах соціальної самоорганізації, але вона також має розширюватися, щоб «колонізувати» політико-інституційну площину. Дозвольте мені пояснити, що таке «інтерфейс».
У капіталістичному суспільстві влада структурується у двох фундаментальних площинах: загальносоціальній площині (біополітичній) і власне політичній площині (держава). Я називаю соціальну площину «біополітичною», оскільки, як показав Фуко, влада проникла туди, у наше власне життя та щоденні стосунки, настільки глибоко, що трансформувала їх за своїм образом і подобою. Ринкові та класові відносини сформували нас таким чином, що ми самі відтворюємо капіталістичні відносини влади. Кожен із нас є агентом, який створює капіталізм. Іншими словами, влада домінує над нами не лише ззовні, а й зсередини суспільного життя. Проте в капіталістичному суспільстві цієї біополітичної площини влади недостатньо для забезпечення відтворення системи. Потрібна й площина, яку я називаю просто «політичною»: держава, закони, інституції. Ця політична площина гарантує, що біополітичні відносини влади продовжують функціонувати належним чином: вона виправляє відхилення, карає порушення, вирішує, куди спрямувати соціальну співпрацю, займається більш масштабними завданнями, які потрібні системі, і контролює все. Іншими словами, політична площина має справу з глобальним управлінням суспільством; у капіталістичному типі суспільства це відбувається у формі держави.
У нинішніх капіталістичних суспільствах соціальна (біополітична) площина та держава (політична площина) не роз’єднані. Навпаки, існує «інтерфейс», який їх пов’язує: представницькі установи, політичні партії, вибори тощо. Через ці механізми (зазвичай їх називають «демократією») система отримує мінімум легітимності, щоб глобальне управління суспільством могло відбуватися. Іншими словами, саме цей «виборний» інтерфейс гарантує, що суспільство в цілому приймає те, що певний орган влади приймає всі важливі рішення, які потім повинні прийняти всі інші. Зайве говорити, що це гетерономний інтерфейс, оскільки він створює легітимність не для кооперативного цілого, яке ми називаємо суспільством, а лише на користь правлячого класу. Гетерономний інтерфейс спрямовує політичну енергію суспільства таким чином, що він заважає суспільству приймати власні рішення та бути автономним (тобто самокерованим).
Я хотів би стверджувати, що нове покоління емансипаційних рухів, яке з’являється, вже здобуло дивовижний досвід у біополітичній сфері, але стикається з великими труднощами, коли справа доходить до політичної площини. У всьому світі існують численні рухи та колективи, які практикують форми боротьби та організації, які кидають виклик гнобленню та капіталістичному домінуванню. Їхня біополітика створює — навіть на невеликих, локальних територіях — людські стосунки нового типу, горизонтальні, колективні, створюючи солідарність і автономію замість конкуренції та гноблення. Однак ми досі не знайшли способу транспортувати ці цінності, щоб вони також стали ядром нової стратегії для політичної площини. Як ми вже стверджували раніше, це необхідно для зміни світу. Іншими словами, нам все ще потрібно розробити інтерфейс нового типу, автономний інтерфейс, який дозволить нам артикулювати форми політичної співпраці у вищому масштабі, таким чином пов’язуючи наші рухи, колективи та боротьбу з політичною площиною, де глобальна відбувається управління суспільством. Ми відкинули інші моделі інтерфейсів, які пропонували традиційні ліві, а саме партії — електоральні чи авангардистські — та освічених лідерів, оскільки ми розуміли, що вони були нічим іншим, як (трохи) іншою формою гетерономного інтерфейсу. Справді, це був інтерфейс, який замість того, щоб колонізувати політичну площину нашими цінностями та способами життя, діяв навпаки, привносячи в наші рухи ієрархічні конкурентні цінності еліти. Отже, відмова була здоровою та необхідною. Але нам все ще потрібно вивчити та розробити власний автономний інтерфейс. Я боюся, що без вирішення цього питання наші рухи ніколи не встановлять міцніших зв’язків із суспільством загалом і залишатимуться в стані постійної вразливості. (Досвід «іншої кампанії» сапатистів, можливо, принесе важливі зміни в цьому відношенні).
* * *
Частина друга: автономний інтерфейс
як установа нового типу
Як би виглядав автономний інтерфейс? Яка нова політична організація, відмінна від партій, дозволила б нам артикулювати великі частини емансипаційного руху у великому масштабі? Як це має бути, якщо він також має мати справу з глобальним управлінням суспільством, таким чином стаючи стратегічним інструментом для скасування держави та ринку? Це питання, які громадські рухи починають задавати собі, і які тільки вони можуть вирішити. Наступні ідеї мають на меті сприяти цій дискусії.
Теза перша: про необхідність етики рівності
Оскільки немає сенсу думати про правила та інституції для абстрактних людей, не беручи до уваги їхні звичаї та цінності (тобто їхню специфічну культуру), почнемо з тези про нову емансипаційну культуру.
Однією з найсерйозніших трагедій лівої традиції була (і залишається) її відмова враховувати етичний вимір політичної боротьби. Загалом, як на практиці, так і в теорії, типове ставлення лівих до етики - тобто принципів, які повинні орієнтувати нас на хороші вчинки, відрізняючи їх від поганих - полягає в тому, щоб розглядати це як суто «епістемологічне» питання. Іншими словами, політичні дії вважаються «добрими», якщо вони відповідають «правді», яку ми знаємо заздалегідь. Проблема етично хорошого/поганого, таким чином, звужується до проблеми правильної/неправильної політичної «лінії», якої слід дотримуватися. Таким чином, ліві часто призводять до того, що імпліцитно відкидають будь-яку етику турботи про іншого (я маю на увазі конкретного іншого, наших ближніх); натомість ліві замінюють його відданістю певній ідеології-правді, яка стверджує, що вона представляє «абстрактного» іншого («Людство»). Конкретні наслідки цієї відсутності етики можна побачити в нашій конкретній практиці, у незліченних випадках, коли в іншому випадку добросердечні активісти маніпулюють та застосовують насильство до інших в ім’я «правди». (Тож не дивно, що прості люди прагнуть триматися якнайдалі від цих активістів).
Таке неетичне ставлення є поганим не лише через відсутність етики, а й тому, що часто це несвідомо елітарна поведінка, яка перешкоджає справжньому співробітництву між рівними. Якщо ви вважаєте, що володієте правдою, ви не будете «гаяти» свій час, слухаючи інших, і не будете готові досягти консенсусу. Ось чому справжня емансипаційна політика має ґрунтуватися на твердій і радикальній етиці рівності та відповідальності перед конкретним іншим (і піклування про нього). Нам ще належить пройти довгий шлях у цьому сенсі, якщо ми хочемо створити, оприлюднити та втілити нову етику. На щастя, чимало рухів уже йде цим шляхом. Гасло сапатистів «ми йдемо кроком найповільніших» — це не що інше, як інверсія співвідношення між істиною та етикою, яку ми тут пропонуємо.
Теза друга: Горизонтальність потребує інституцій (погано).
Наші інституції нового типу мають бути «випереджаючими», тобто вони повинні втілювати у власні форми та форми цінності суспільства, яке ми прагнемо побудувати.
Одна з наших головних проблем, коли йдеться про створення нових інституцій, полягає в двох неправильних (але глибоко вкорінених) переконаннях: 1) що організаційні структури та правила самі по собі змовляються проти горизонтальності та відкритості наших рухів, і 2) що будь-який вид розподілу праці, спеціалізації та делегування функцій породжує нову ієрархію. На щастя, громадські рухи в багатьох куточках почали піддавати сумніву ці переконання.
Будь-яка особа, яка брала участь у неієрархічній організації, навіть невеликій, знає, що за відсутності механізмів, які захищають множинність і сприяють участі, «горизонтальність» незабаром стає благодатним ґрунтом для виживання найпристосованіших. Будь-яка така людина також знає, як розчаровує та обмежено мати організації, в яких кожен і кожен завжди змушений збиратися на асамблеї, щоб приймати рішення з кожного окремого питання руху — від загальної політичної стратегії до ремонту даху, що протікає. «Тирания безструктурності», як казав Джо Фрімен, виснажує наші рухи, руйнує їхні принципи та робить їх абсурдно неефективними.
Всупереч звичній думці, автономні та горизонтальні організації більше потребують інституцій, ніж ієрархічні; адже вони завжди можуть покластися на волю лідера, щоб вирішити конфлікти, поставити завдання тощо. Я хотів би стверджувати, що нам потрібно розвивати інститути нового типу. Під інституціями я маю на увазі не бюрократичну ієрархію, а просто набір демократичних домовленостей щодо способів функціонування, які є офіційно встановленими та забезпечені необхідною організаційною інфраструктурою для їх виконання, якщо це необхідно. Це включає:
а) розумний розподіл праці, який необхідний, якщо ми хочемо мати більш високий масштаб співпраці. Якщо всі відповідають за все, то ніхто ні за що не відповідає. Нам потрібні чіткі правила щодо того, які рішення мають прийматися колективом у цілому, а які – окремими особами чи меншими групами. Цей розподіл праці, зрозуміло, має узгоджуватися з нашими цінностями: завдання та обов’язки мають бути розподілені таким чином, щоб усі ми мали відносно однакову частку обов’язків, що надають повноважень і повторюються, виснажливих.
б) «слабкі» форми делегування та представництва. Ми маємо рацію в тому, що представники часто закінчуються «заміщенням» рядового складу і накопиченням влади за рахунок решти. Але з цього не випливає, що ми можемо мати широкомасштабну співпрацю без будь-якої форми делегування. Віра в те, що ми можемо обійтися простим скликанням зборів і практикою (абстрактної) прямої демократії щоразу, коли щось потрібно вирішити чи зробити, є нічим іншим, як магічним мисленням. Нам потрібно розробити форми представництва та делегування, які гарантуватимуть, що жодна група людей не стане особливим органом, який приймає рішення, відокремленим від решти. Нам потрібно перейти від сильних лідерів до м’яких «фасилітаторів», які ставлять увесь свій потенціал і знання на службу організації колективних обговорень і процесів прийняття рішень. Для цього – і в цьому випадку – нам потрібні чіткі правила та процедури.
c) чітке розмежування між правами колективу та його більшості та правами, які мають зберігатися окремими особами та меншинами. Віра, згідно з якою колективна організація повинна «подолати» різні потреби/інтереси своїх членів, є авторитарною та дуже шкідливою. Індивіди/меншини не можуть і не повинні «розчинятися» в колективі. Ми повинні прийняти той факт, що в будь-якому людському колективі завжди залишається нерозв’язана напруга між волею та потребами особи та колективу. Замість того, щоб заперечувати або намагатися придушити цю напругу, організація нового типу повинна визнати це як законний факт і поводитися відповідно. Іншими словами, нам потрібно досягти колективних угод щодо обмежень між індивідуальними правами (або правами меншин) і колективними імперативами. І нам потрібні інституції, щоб захищати перших від других і захищати рішення колективу від неправомірної індивідуальної поведінки.
d) справедливий і прозорий процедурний кодекс для врегулювання конфліктів, щоб вирішувати неминучі внутрішні конфлікти у спосіб, який не призводить до розбіжностей і припинення співпраці.
Теза третя: політична організація, яка «імітує» наші біополітичні форми
Форми політичної організації мають тенденцію встановлювати «міметичні» стосунки щодо біополітичних форм. Вони викристалізовують нормативно-інституційні механізми, які, так би мовити, «копіюють» чи «імітують» ті чи інші форми, іманентні самоорганізації суспільства. Це не означає, що вони «нейтральні»; навпаки, форма, яку набувають політичні організації, може спрямовувати соціальну співпрацю в такому сенсі, що або зміцнює гетерономію (влада над), або, навпаки, сприяє автономії (повноваження робити). Політико-інституційно-правова організація капіталізму є гарним прикладом першої ситуації: її пірамідальна форма одночасно імітує та зміцнює базові вертикальні та централізовані відносини панування.
Наші організації нового типу краще розглядати як «імітацію» того, як функціонують кооперативні біополітичні мережі. Дозвольте мені пояснити себе на прикладі Інтернету. Технічна структура Інтернету та його мережева структура надали несподівані можливості для розширення соціального співробітництва до такого масштабу, про який ми раніше навіть не уявляли. Існування величезних «розумних спільнот» в Інтернеті, спонтанно створених самими користувачами, було добре задокументовано. Ці спільноти є неієрархічними та децентралізованими, але їм вдається вчитися та діяти колективно, без потреби в тому, щоб хтось вигукував накази. Ці громади досягли вражаючого рівня співпраці.
Однак Інтернет також демонструє протилежні тенденції до концентрації інформації та обміну. Я маю на увазі не той факт, що певні уряди та корпорації все ще контролюють важливі технічні аспекти Інтернету, а явища появи «центрів сили» як частини самого життя кіберпростору. Теоретично у відкритій мережі будь-яка дана точка може з’єднуватися з будь-якою іншою вільним, безпосереднім способом. І все ж ми всі користуємося веб-сайтами та пошуковими системами, такими як Google, які спрощують зв’язок, отже, розширюючи наші можливості для співпраці та наші повноваження, а також централізують трафік. Таким чином, такі сайти, як Google, відіграють неоднозначну роль: з одного боку, вони «паразитують» у мережі, а з іншого — є частиною самої її архітектури. Поки що негативні наслідки централізації руху не надто помітні. Але, потенційно, ця централізація може бути легко трансформована – і вже трансформується – у форму передачі влади та ієрархізації контактів у мережі. Візьмемо, наприклад, нещодавні угоди між китайським урядом і Google і Yahoo щодо цензури та контролю над китайськими кібернавтами. Скористайтеся також можливістю заплатити Google, щоб ви відображалися в результатах пошуку. Ці приклади показують, як легко найважливіші сайти можуть обмежити та/або каналізувати підключення.
Що тоді робити з Google-подібними сайтами? Вони допомагають нам знаходити один одного, але те саме використання, яке ми їм надаємо, передає в корпоративні руки велику силу, яку легко можна використати проти нас. Що робити? Дозвольте відповісти жартома. Стратегія традиційних лівих полягала б у тому, що партія повинна «перехопити Google», усунути їхніх власників, знищити будь-якого конкурента (наприклад, Yahoo), а потім «поставити Google на службу робітничому класу». Ми всі знаємо авторитарні та неефективні наслідки такої політики. Що це буде замість стратегії наївного лібертаріанця? Він чи вона, мабуть, стверджували б, що нам потрібно знищити Google, Yahoo тощо та переконатися, що не з’являться інші великі сайти, щоб ніхто не міг централізувати трафік. Але результатом цього буде фактичне знищення потенціалу Інтернету та досвіду співпраці, який дає можливість Інтернет. Теоретично ми все ще могли б спілкуватися один з одним. Але на практиці знайти один одного було б надзвичайно важко. За відсутності кращих варіантів і з огляду на фактичний крах можливостей співпраці ми всі врешті-решт здамося першому потенційному бізнесмену, який запропонує нам новий Google…
Якою була б стратегія автономної політики, яку ми намагаємося описати в цьому тексті, коли справа доходить до вирішення (досить дурного) прикладу, який ми обговорюємо? Це, ймовірно, почнеться з визначення головного перехрестя мережі співпраці, яку артикулює Інтернет, і місць влади та централізації (таких як Google), які породжує саме життя мережі. Визначивши іманентні тенденції, які можуть породжувати форми влади, стратегія автономної політики полягала б у створенні організаційної альтернативи, яка допоможе нам виконувати завдання, які Google виконує на користь нашої влади. Це можна зробити, оточивши будь-яку необхідну концентрацію трафіку інституційною структурою, яка гарантує, що ця концентрація не підриває емансипаційні цінності, присутні в «щоденному (біополітичному) житті» мережі. Ця стратегія полягає у створенні політично-інституційного пристрою (тобто такого, що виходить за межі можливостей власної біополітичної площини мережі), який захищає мережу від її власних централізованих, ієрархічних тенденцій. Автономна стратегія захищатиме мережу не через заперечення цих тенденцій, а через визнання їх і надання їм підлеглого місця в «розумній» інституційній структурі, яка тримає їх під контролем. Теза про «міметичний» характер інституцій нового типу щодо біополітичних форм відноситься до такого роду «розумних» інституційних операцій.
Уявлення про організаційну модель нового типу
Mutatis mutandis, приклад проблем Інтернету можна застосувати до емансипаційних рухів у цілому. Сьогодні ми маємо нещільну мережу соціальних рухів, пов’язаних на глобальному рівні. Як частина самого життя цієї мережі, також є місця централізації та (дещо) влади, які можна порівняти з Google. Всесвітній соціальний форум, «міжгалактичні» ініціативи сапатистів, деяких неурядових організацій і навіть деяких національних урядів допомогли розширити зв’язок цієї мережі та, отже, можливості для зміцнення її потенціалу співпраці. Але ця концентрація також потенційно небезпечна для рухів, оскільки вони легко можуть стати дверима для повернення гетерономної політики.
Як думати про автономну стратегію в цьому контексті? Хто б це зробив і як? Гіпотеза «автономного інтерфейсу» відповідає на ці питання. Само собою зрозуміло, що будь-яка стратегія повинна розроблятися в конкретних ситуаціях і для них. Наступні думки не мають на меті бути зразком чи рецептом, а лише вправою уяви, спрямованою на розширення наших горизонтів.
Ми вже стверджували, що організація нового типу, яка може виконувати завдання автономного інтерфейсу, повинна мати передбачуваний дизайн (тобто вона повинна узгоджуватися з нашими фундаментальними цінностями), а також мати здатність «колонізувати» поточний державних структур, щоб нейтралізувати, замінити або поставити їх у інші інституційні рамки, щоб ми могли йти шляхом емансипації. На практиці це означає, що фундаментальна чеснота організації нового типу полягає в її здатності артикулювати нерепресивні, міцні форми соціальної співпраці у великих масштабах. Навіть якщо все це може здатися новим, традиція емансипаційної боротьби вже експериментувала з формами, подібними до «автономного інтерфейсу», про який ми говоримо. Найвідомішим прикладом може бути Радянський Союз під час революцій 1905 і 1917 років у Росії. Як автономне утворення робітників, Ради виникли спочатку як органи координації страйкового руху. Але в ході революції, не «плануючи» її заздалегідь, вони почали виконувати завдання «двовладдя», або, кажучи в термінології, яку ми тут використовуємо, «глобального управління суспільством». Ради були зборами «депутатів», яких призначала кожна фабрика чи колектив у кількості, відповідній їх розміру. У 1917 році вони запропонували відкритий і різноманітний простір для зустрічі та горизонтального обговорення різноманітних соціальних груп — робітників, а також солдатів, селян, етнічних меншин тощо — з різними політичними уподобаннями. На відміну від політичних партій, які вимагали ексклюзивного членства та конкурували одна з одною, Рада була простором політичної співпраці, відкритою для всіх. Крім того, під час революції вони займалися такими питаннями, як забезпечення міст продовольством, громадським транспортом, оборона від німців тощо. Їхній авторитет перед масами походив з обох сторін: вони «репрезентували» весь революційний рух у випереджаючим шляхом, і вони також запропонували реальну альтернативу політичного управління.
Радянський «інтерфейс» мав різні стратегії щодо влади протягом 1917 року: спочатку вони «співпрацювали» з Тимчасовим урядом, але не були його частиною; потім були часи «коаліції», коли Рада вирішила призначити деяких міністрів уряду; потім, у жовтні, вони нарешті вирішили повністю позбутися держави і замінити її цілком новим урядом своїх власних «народних комісарів». Під час цього процесу динаміка радянської самоорганізації помножилася; по всій країні виникли сотні нових Рад, які об'єдналися у Всеросійський з'їзд Рад.
Щоправда, досвід Рад незабаром зазнав краху під більшовицьким керівництвом, з причин, які я не матиму нагоди тут обговорювати. Для наших цілей тут важливий історичний приклад автономного інтерфейсу, який був здатний сформулювати співпрацю між тими групами та секторами, які підтримували революцію, а також, водночас, подбати про глобальну управління суспільством.
Як уявити собі порівнянний інтерфейс, але адаптований до нашого часу? Уявімо собі організацію, покликану бути, як і Радянський Союз, відкритим простором, тобто ареною для обговорення всіх тих груп, які віддані суспільним змінам (звичайно, у певних межах). Іншими словами, це буде організація, яка не встановлює, «що робити» заздалегідь, але пропонує своїм членам простір для колективного вирішення. Уявімо, що ця організація виникає, визначаючи себе як множинний простір координації антикапіталістичних, антирасистських і антисексистських рухів; назвемо це Асамблеєю Соціального Руху (ASM).
ASM узгоджується одним представником від кожного колективу, прийнятого як члени (окремі особи, які можуть захотіти брати участь першими, повинні об’єднатися в колективи). Подібно до Рад, Збори самі вирішували, приймати чи ні нових колективних членів. Одним із критеріїв для включення нових членів буде якнайвища можлива множинність, оскільки колективи представляють різні соціальні групи (робітники, жінки, студенти, корінне населення, лесбіянки та геї тощо), а також різні типи організації (малі колективи, великі спілки, НУО, рухи, кампанії, партії тощо). На відміну від Рад, більші організації-члени не мали б права мати більше речників, але право мати більше «голосів» пропорційно своїй відносній важливості для ASM в цілому. Наприклад, речник невеликого колективу політичного мистецтва мав би право віддати два голоси, тоді як представник великої профспілки металістів мав би право віддати 200 голосів. «Право голосу» призначатиметься Асамблеєю кожному члену відповідно до серії критеріїв, визначених заздалегідь (звичайно, демократично вирішених). Таким чином, ASM зможе визнати відмінності в розмірі, попередній траєкторії, стратегічній цінності тощо відповідно до рівняння, яке також гарантує, що жодна окрема група не матиме можливості в односторонньому порядку обумовлювати процес прийняття рішень. ASM намагатиметься приймати рішення консенсусом або, принаймні, кваліфікованою більшістю щодо важливих питань. Якщо голосування було необхідним, кожна організація-член мала б можливість використовувати свою «здатність до голосування» так, як їй подобається. Таким чином, наприклад, профспілка металістів може вирішити віддати всі свої 200 голосів на підтримку, скажімо, цієї прямої дії проти уряду, яка обговорюється. Проте, якщо профспілка була внутрішньо розділена з цього питання, вони також можуть вирішити «представити» свою думку меншості в ASM, віддавши 120 голосів за пряму дію та 80 проти неї. Таким чином, спосіб функціонування ASM не буде «примушувати» до гомогенізації думок його членів (що зазвичай призводить до дивізіонізму).
Важливі рішення завжди залишатимуться в руках кожної організації-члена. Кожен із них вільно вирішував би стиль своїх речників. Хтось, можливо, віддасть перевагу делегувати їм повноваження приймати всі рішення, тоді як інші віддадуть перевагу, щоб вони були представниками лише в слабшому сенсі. У будь-якому випадку ASM запровадить механізми прийняття рішень, які дозволять кожній організації мати час для попереднього обговорення питань, а потім нададуть своєму прес-секретарю чіткі повноваження щодо того, як голосувати. За допомогою електронних методів організації-члени також матимуть можливість висловити свої погляди та проголосувати здалеку, якщо вони не можуть бути присутні з будь-якої причини, або якщо вони хочуть стежити за дебатами та приймати рішення в «реальному часі». ".
Рішення ASM не будуть скомпрометувати автономію кожного члена; ASM не буде претендувати на те, щоб бути ексклюзивним представником усіх змагань, а також не вимагатиме ексклюзивного членства. Може існувати кілька організацій, як-от ASM, що працюють одночасно, з деякими членами, які перетинаються, і це не є проблемою. В інтересах усіх було б співпрацювати з будь-якою організацією, яка представляє реальну боротьбу.
ASM не мав би «авторитетів» у сильному значенні цього слова (тобто лідерів). Замість цього він призначить робочі групи фасилітаторів для виконання різних функцій, наприклад:
1) Отримувати та оцінювати петиції про нове членство та рекомендувати ASM, чи приймати їх чи ні, і з якою кількістю голосів.
2) Займатися збором коштів і фінансами.
3) Виконувати функції прес-секретаря.
4) Відвідати інші організації та запросити їх приєднатися до ASM.
5) Виступати як представники цілого АНМ перед іншими політичними організаціями.
6) Відповідати за управління конфліктами у випадку конфліктів між організаціями-членами.
7) Організувати школу емансипаційної політики.
8) Приймати тактичні рішення в екстрених ситуаціях, коли ASM не може вчасно відреагувати.
9) Мати часткове право вето на рішення, які серйозно суперечать фундаментальним принципам ASM.
10) Проводити конкретні кампанії за рішенням ASM (антивоєнні, проти СОТ тощо).
11) тощо
Посада посередників матиме обмежений термін, і вони чергуватимуться між різними організаціями-членами, щоб уникнути накопичення влади одними за рахунок інших і типової боротьби за владу між лідерами.
Для чого була б хороша така організація? Залежно від політичного контексту це може служити різним цілям. Уявімо контекст, у якому ASM тільки починає організовуватися. Він має лише невелику кількість організацій-членів, і тому має незначний соціальний вплив. У такому контексті ASM був би свого роду «політичним кооперативом». Кожен член міг би внести певні ресурси - контакти, досвід, кошти тощо - для спільних цілей (наприклад, організувати демонстрацію, захистити членів від державних репресій, вести кампанію проти МВФ тощо). Ця спільна робота, у свою чергу, допоможе зміцнити зв’язки між соціальними рухами в мережі загалом.
Уявімо тепер більш сприятливий контекст. З огляду на докази того, що ASM працює вже деякий час і що він допоміг сформулювати форми співпраці, корисні для всіх і відповідно до емансипаційних цінностей, які він нібито представляє, кілька нових організацій вирішили приєднатися. ASM виріс, і тепер він об’єднує багато організацій усіх типів; її голос уже чутний у суспільстві загалом, і багато людей з цікавістю слухають їхні повідомлення. У цьому контексті «політичний кооператив» може бути корисним для мобілізації своїх ресурсів для прямого впливу на державну політику. ASM може, наприклад, погрожувати уряду страйками та прямими діями, якщо він вирішить підписати цю нову угоду про вільну торгівлю. Якщо зручно, АСМ може закликати до бойкоту виборів на наступних виборах. Крім того, ASM може вирішити, що було б корисніше, щоб їхні власні кандидати балотувалися на парламентських виборах. Згідно з його основними принципами, ці кандидати будуть лише речниками ASM, без права вирішувати щось самостійно та без права бути переобраними на другий термін. Якщо деяких із цих кандидатів було обрано, «політичний кооператив» був би корисним для мобілізації сил для виборчих цілей, а потім для розподілу політичних «вигод» (тобто певного впливу на державну політику) між усіма організаціями-членами . Оскільки кандидати балотуватимуться не як окремі особи чи представники окремих організацій, а як речники АСМ, політичне «накопичення» буде на користь АСМ в цілому. Крім того, з огляду на велику здатність до співпраці, продемонстровану таким чином ASM, а також з огляду на те, що ASM стежить за тим, щоб його кандидати не перетворилися на касту професійних політиків, його престиж, безумовно, зріс би в очах суспільства як ціле.
А тепер уявімо ще більш сприятливий контекст. АСМ вже має великий досвід спільної роботи. Він виріс і налічує кілька тисяч організацій-членів. Вона вдосконалила свої процедури прийняття рішень і внутрішній розподіл завдань. Це сприяло поширенню нової войовничої культури та етики. Він має досвідчений метод вирішення внутрішніх конфліктів і гарантує, що жодна особа чи організація не накопичує владу за рахунок інших. За його дебатами та політичними позиціями з великою увагою слідкує все суспільство. Стратегія бойкоту виборів виявилася ефективною, і уряд і всі партії втрачають довіру. Або, як альтернатива, стратегія «колонізації» частини штату власним народом виявилася успішною, і ASM тепер контролює значні частини законодавчої влади та частину виконавчої влади. У будь-якому випадку держава втратила довіру, і величезний громадський рух вимагає радикальних змін. Скрізь і непокора, і страйки, і пряма акція. У цьому випадку «політичний кооператив» може бути використаний для підготовки наступного стратегічного кроку, запропонувавши себе як альтернативний засіб (принаймні перехідний) для глобального управління суспільством. Стратегія тут може бути різною: ASM може вирішити продовжити «колонізацію» виборчих позицій, які пропонує державна політика, таким чином захоплюючи все більше і більше частин штату, поки не контролюватиме більшу частину. Або, як альтернатива, ASM може просувати стратегію повстання. Або поєднання обох.
Зайве говорити, що це була лише уявна вправа, спрямована лише на надання прикладу «автономного інтерфейсу» в роботі. У цьому гіпотетичному випадку ASM працював як інструмент для співпраці емансипаційних рухів, а також як інституція, здатна піклуватися про управління суспільством тут і зараз. Його стратегія полягала, по-перше, у розробці інституційної моделі, яка «імітує» численні форми, які структурують наші мережі співпраці (тобто відкритий і множинний простір, але також наділений чіткими правилами), з «випереджаючим» характером ( він горизонтальний і автономний; він розширює наші повноваження робити без концентрації повноважень). По-друге, ASM розробив розумну стратегію, «прочитавши» конфігурацію основних ланок співпраці нинішнього суспільства. Таким чином, ASM визначив перехрестя, на якому влада має амбівалентну роль (тобто ті завдання, які виконує держава, які певною мірою є корисними чи необхідними), і запропонував кращу, автономну альтернативу. Таким чином, стратегія ASM не була суто деструктивною. На відміну від політичних партій, включно з ленінськими, які «колонізують» соціальні рухи формами та цінностями гетерономної політики, АСМ забезпечила взаємодію між нашими рухами та державою, яка в кінцевому підсумку «колонізувала» державу формами та цінностями. рухів. Вона робила це або займаючи державні посади, висмоктуючи їхню владу, або знищуючи їх, коли це було необхідно.
Знову ж таки, це не має на меті бути моделлю ідеальної політичної машини. ASM не потребує «ангельських» істот. Звичайно, буде внутрішня боротьба за владу та різного роду конфлікти. Звичайно, така інституція не вирішила б і назавжди не усунула внутрішньої дистанції між соціальним і політичним. Емансипаційна політика й надалі залишатиметься, як і сьогодні, важким щоденним завданням без жодних гарантій, спрямованим на розширення нашої автономії з кожним днем. Перевага такої інституції нового типу полягає в тому, що вся ця боротьба, конфлікти та напруженість будуть одночасно визнані та контрольовані, щоб вони неминуче не знищили можливості співпраці.
Навіть якби це була суто уявна вправа з багатьма обмеженнями, я сподіваюся, що вона може сприяти розширенню нашого горизонту можливостей, коли справа доходить до відповіді на ключове питання стратегії емансипації: що робити?
----
Більш «ідіоматична» (і трохи довша) версія цього тексту була опублікована іспанською як «Problemas de la polÃtica autónoma: pensando el pasaje de lo social a lo polÃtico». Його можна знайти в Indymedia Argentina (http://argentina.indymedia.org/news/2006/03/382729.php) і в Nuevo Proyecto Histórico (http://www.colectivonph.com.ar/autonomia/140306.htm). Спочатку опубліковано в березні 2006 року.
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити