Yüzyıllar boyunca kamusal yaşamdan ve siyasi süreçlerden dışlanmış milyonlarca insanı özgürleştirmek için gerekli olan halk seferberliğine yapılan vurgu, Gandhi'nin çığır açan başarılarından biri olmaya devam ediyor.
Hind Swaraj, sömürge yönetiminin yükünden ve alçaklığından kurtulmuş bir Hindistan için bağımsızlık kavramını özgürleştirici bir toplumsal içerik ve büyük bir vizyonla donatmaya çalışan olağanüstü bir fikir gücüdür. Bu vizyon, bir asır önceki Büyük Güçler kalıbında güçlü bir ulusun vizyonu değildir: O zamanın, aslında tüm zamanların, üzerinde “güneşin asla batmadığı” kurulu mega-İmparatorluk, yani Büyük Britanya veya o zamanlar ortaya çıkan süper güç Amerika Birleşik Devletleri. Batı paradigmasının aksine herhangi bir ulus veya oluşum halindeki ulus veya bir Doğu modeli üzerine de modellenmemiştir.
Gandhi'nin vizyonuna göre Bağımsız Hindistan, kendine özgü bir sınıfta, başka hiçbir şeye benzemeyen, kendine özgü bir toplum olacaktır. Hindistan devletçi komünizmi benimsemez ama kapitalist de olmaz. Hindistan, geçen yüzyılda pek çok kişiye gerekli ve kaçınılmaz görünen, yani "gelişirken" tüm toplumların nihai hedefi olan Batı'nın sanayileşme, kentleşme ve bireyleşme (ya da eleştirmenlerinin deyimiyle atomizasyon) modelini takip etmeyecekti. ve modernleştirin.
Ve Hindistan, geleneksel anlamda, müthiş askeri güce ve büyük siyasi-diplomatik güce sahip, dünyayı kendi imajına göre yeniden şekillendirme yeteneğine sahip güçlü bir devlet anlamında büyük bir ulus bile olamaz. Hindistan kendi iradesini dünyanın geri kalanına empoze etmeyecektir.
İlk olarak Hind Swaraj'da ana hatları çizilen ve diğer birçok yazıda daha da geliştirilen Gandhi'nin Hindistan'ı çok farklı bir yol çizecekti. Devasa kalkınma projeleri ve büyük ölçekli sanayi ve madencilik yerine (kapitalizmde piyasa odaklı büyümenin tipik bir örneği) Hindistan, doğayı ve geçim kaynaklarını korurken ihtiyaç temelli, insan ölçeğinde, dengeli kalkınmayı sürdürecektir. İkiz faktör altında zorunlu kentleşme olmayacaktı: tarımın ve köy ekonomisinin çökmese bile gerileme baskısı ve şehirlerdeki sanayi ve hizmetlerin çekiciliği.
Böyle bir Hindistan fakir olmayacaktı ama aynı zamanda geleneksel anlamda zengin bir bolluk toplumu da olmayacaktı. Yoksulluğun olmadığı, herkesin temel isteklerinin karşılandığı ama yine de tutumluluk ve kemer sıkma politikalarının uygulandığı bir toplum olurdu.
Gandhiji'nin Hindistan'ı, ifade özgürlüğüne, bazı temel Aydınlanma değerlerine ve katılımcı demokrasiye bağlı, açık ve modern bir toplum olacaktı. Ancak geleneksel konuşma, üretme, giyinme, yemek yeme veya doğayla ve insanlarla ilişki kurma ve onlara değer vermenin geleneksel yollarından kopmayacak veya bunlara olan saygıyı kaybetmeyecektir. Gandhi'nin meşhur sözü gibi, evinde farklı kültürlerden gelen tüm fikirlerin esintisinin özgürce akacağı pencereler olacaktı.
Gandhi'nin Hindistan'ı, dini politikadan ve kamusal yaşamdan katı bir şekilde ayıran klasik Batılı anlamda laik olmayacaktı. Ancak çoğulculuğa saygı gösterir, farklı dinlere karşı hoşgörülü olur ve hiçbir inanca karşı ayrımcılık yapmaz. Böyle bir toplumda kastçılık ve dokunulmazlık olmazdı; sosyal hiyerarşi ve cinsiyet ayrımcılığı sorgulanacak ve azaltılacaktır. Bu toplum doğayla, hayvanlar alemi ile, diğer ülke ve toplumlarla şiddet içermeyen bir ilişki için çabalayacaktır. Hem ülke içinde hem de Hindistan ile diğer uluslar arasında uyum sağlamaya çalışacaktı.
İşbirliği, ekonomik ve sosyal ilerlemenin temel itici gücü olarak rekabetin yerini alacaktır. Merkezi olmayan yönetim ve yetkinin en küçük birime (köy topluluğu veya panchayat) devredilmesi Hindistan siyasetinin merkezinde yer alacaktı. Sarvodaya mutlaka gram swaraj'ı gerektirir.
Aynı zamanda Gandhi'nin Hindistan'ı, büyümenin ekolojik maliyetlerini tamamen göz ardı eden bir sanayi kültüne dönüşen pervasız sanayileşmeyi de reddedecektir. Gandhi insan ölçekli sanayiye karşı değildi. Khadi'yi ve çıkrığı savunması çoğu zaman yanlışlıkla sanayi karşıtı veya Luddite fikirlerin yüceltilmesi olarak görülüyor. Gerçekte, onlar aracılığıyla, yoksulların zanaat becerilerini ve geçim kaynaklarını savunuyor ve köy ekonomisini tarıma aşırı bağımlılıktan kurtararak kendi kendine yetebilir hale getirme fikrini destekliyordu. Ekolojik kaygılar ve doğal kaynakların sınırlılığı anlayışı Gandhi'ye doğal olarak geldi. Unutulmaz bir şekilde söylediği gibi, Dünya herkesin ihtiyacını karşılayacak kadar şeye sahiptir, ancak tek bir kişinin açgözlülüğüne yetmeyecektir.
Gandhi'nin vizyonu mükemmel değildi. Ambedkar'ın iddia ettiği gibi, Dalit sorununun önemini ve Dalit'in kendini temsil etmesinin değerini küçümsemişti. Ayrıca muhtemelen “Harijan” tabirinin de ima ettiği gibi Dalitlere karşı ataerkil bir tutumu vardı. Gandhi köy topluluğunu romantikleştirdi ve Dalitlerin yaşadığı gibi onun eşitsiz, hiyerarşik ve baskıcı doğasını tam olarak kavrayamadı. Nehru'nun sık sık söylediği gibi, Gandhi ulus inşasına ve yönetişim kurumları yaratma ihtiyacına çok az önem verdi.
Ancak Gandi'nin vizyonunun büyük, kapsamlı ve orijinal olduğu inkar edilemez. Farklı kültürlerin, toplumların ve düşünce okullarının en büyük fikirlerinden ve içgörülerinden bazılarından yararlandı. (Bu makalenin ilk satırında "tamamen" yerli anlamına gelen tırnak işaretleri bundan dolayıdır.) Bu, ufuk açıcı türden derin düşüncelerin sonucuydu. Gandhi ayrıca bu fikirlerin bazılarını hayata geçirmek için pratik stratejiler ve araçlar da geliştirdi. Bu vizyon Hindistan'ı başka herhangi bir ülke veya toplumdan farklı kılacaktı.
Kusurlarıyla bile bu, Hint seçkinleri ve bizim mevcut liderliğimiz tarafından benimsenen, “serbest piyasa”ya veya homojen bir geleceğe alternatif olmadığına inanan, acınacak derecede taklitçi, körü körüne orijinal olmayan, Batı tarzı neoliberal modele göre büyük bir ilerlemeyi temsil ediyor. Liberal demokrasiye, piyasanın yönlendirdiği topluma ve Coca-Cola'ya dayanan tüm dünya için. Gandhi'nin vizyonunda yer alan adalet, eşitlik ve uyum fikri, elitist perspektiflerdeki büyümenin, refahın ve ilerlemenin itici gücü olan kişisel çıkar ve açgözlülük gibi iğrenç kavramlardan sonsuz derecede üstündür.
Gandhi'nin vizyonunun ekolojik değeri, iklim krizinin Dünya'nın varlığını tehdit ettiği bir dönemde önemli, hatta benzersiz bir öneme sahiptir. Gandhi'nin basitlik, doğal kaynakların sorumlu tüketimi ve sürdürülebilirlik ile savurgan üretimden, zengin yaşam tarzlarından ve aşırı tüketimden (Doğanın kendini yenileme ve kaynakları yenileme kapasitesini aşan) nefreti hakkındaki fikirleri başka hiçbir zaman bu kadar doğrulanmamıştı. Tüm sosyal, ekonomik ve kültürel çeşitlilik veya çoğulculuk sermaye tarafından tehdit edildiğinde radikal bir alternatifin önemi abartılamaz.
Gandhi gibi tarihi bir şahsiyetin katkısının yalnızca bu içgörüler ve kavramsal atılımlarla sınırlı olduğuna ve onun mirasının onlarca yıl boyunca değerli kalacağına inanmak elbette büyük bir hata olur. Mirasın diğer bazı yönleri de aynı derecede önemlidir: örnek sivil cesaret ve satyagraha gibi yöntemlerin yenilikçiliği; kim olursa olsun insanın ahlaki anlayışına hitap eden; ve siyaseti, insanların algılanan ihtiyaçlarına uygun platformlarda harekete geçirilmesine dayandırmak.
Satyagraha, Gandhi'nin çok kişisel bir şekilde ona yatırım yaptığı kendini arındırıcı içerik olmasa bile, protestoları kaydetmenin ve güçlü yöneticilere karşı direniş sunmanın güçlü bir yöntemi olarak dünyada kalacak. Sivil itaatsizlik ve talepler etrafında barışçıl kampanyalar, bir kez daha Gandhi'nin şekillendirdiği ve geliştirdiği araçlardır ve özellikle de kapitalizmin, direnişi yoksulların ve yoksulların haklarını ve çıkarlarını savunmayı amaçlayan tüm politikaların merkezine koyacak kadar yağmacı bir aşamasında değeri vardır. neoliberalizmin mülksüzleştirdiği.
Gandhi'nin siyasi bir gündem peşinde koşarken insanlara ahlaki bir çağrıda bulunma inancı, yöneticilerin demokratik kurumları ve köklü ve zor kazanılmış hakları sabote edecek kadar giderek duygusuz veya halka düşman olduğu bir dünyada naif görünebilir. Ancak popüler hareketler sıradan insanların ahlaki duygularına hitap etmekten asla vazgeçemezler.
Gerçekten de yakın tarihteki en büyük dönüşümlerden bazıları, köleliğin kaldırılması, sömürgecilikten kurtulma, pek çok ülkenin demokratikleşmesi ya da aşırı gaddarlıkla yürütülen bir sistem olan Apartheid'in sona ermesi ya da toplumsal cinsiyet eşitliğinin ilerletilmesi, öncelikle sıradan vatandaşların ahlaki duygularına hitap ediyor. Siyaseti kamu ahlakından ve demokratik ahlaka ilişkin temel kavramlardan ayırmak, alaycı Makyavelciliğin siyaseti ezme ihtimaliyle doludur.
Gandhi'nin halk seferberliğine yaptığı vurgunun çok önemli olduğu nokta burasıdır. İnsanların enerjisini harekete geçirerek elde edilen bir zaferin, manipülatif yöntemlerle veya arka kapı elitlerinin veya liderlerin önderlik ettiği müzakerelerle kazanılan bir zaferden daha değerli olduğuna inanıyordu. Seferberlik, insanları sokaklara taşıyor; yüzyıllardır kamusal yaşamdan ve siyasi süreçlerden dışlanmış milyonların özgürleşmesi için hayati önem taşıyor.
Eğer görece istikrarlı demokrasi Hindistan'ın Bağımsızlıktan bu yana elde ettiği en büyük başarı ise, bu durumda kredinin bir kısmı katılımcı politika yapıları yaratma ve partileri kitlelere gitmeye zorlama yönündeki Gandhi girişimine gidiyor. Bu Gandhi'nin çığır açan başarılarından biri olmaya devam ediyor.
Bağımsız Gazeteci
TNI Üyesi ve The Times of India'nın eski kıdemli editörü olan Praful, serbest çalışan bir gazeteci ve Güney Asya'nın önde gelen birçok gazetesinde Hindistan siyaseti, ekonomisi, toplumu ve uluslararası ilişkilerinin tüm yönleri hakkında düzenli olarak yazılar yazan anlayışlı bir köşe yazarıdır. PRIO, Oslo tarafından yayınlanan Security Dialogue dergisinin yardımcı editörüdür; Nükleer Silahların Yayılmasına Karşı Uluslararası Mühendisler ve Bilim Adamları Ağı'nın (INESAP) üyesi ve Hindistan Nükleer Silahsızlanma Hareketi'nin (MIND) kurucu ortağı.
ZNetwork yalnızca okuyucularının cömertliğiyle finanse edilmektedir.
Bağış