Nang matapos ang panahon ng tanong-at-sagot, isang kamay ang nagtaas sa likod ng silid sa Friends House, ang Quaker center sa London.
Indian community organizer Rajagopal ay nagpapaliwanag kung paano, sa loob ng ilang dekada, Ekta Parishad ('Unity Forum') ay nagtayo ng isang organisasyon ng mahihirap sa kanayunan na may 300,000 miyembro, at kung paanong 50,000 sa kanila ay nagmartsa nang sama-sama para sa mga karapatan sa lupa sa loob ng isang linggo, noong 2012's Jan Satyagraha ('India's March for Justice'). Ang martsa ay isang pambihirang gawa ng organisasyon, na binuo sa mga yunit ng humigit-kumulang 50 katao na pinagsama-sama sa mga bloke ng 1,000 na magkakasama sa gabi, natutulog sa pangunahing kalsada. Ang 50 kampo ay nakaunat sa mahigit 10km ng kalsada. Ang bawat maliit na grupo ng 50 ay pinamunuan ng isang batang aktibista ng Ekta Parishad, na nakibahagi sa mas malalaking pulong ng kampo (bawat kampo pagkatapos ay nagpadala ng isang kinatawan sa gabi-gabi na buong-martsa na pulong).
Binanggit ng isang aktibistang residente ng Latin America sa Britain ang pagbanggit sa mga kabataang 'pinuno' na ito: 'Kadalasan sinasabi namin [sa mga kilusang aktibista sa Britain] kami ay walang pinuno.' Paano magkakaroon ng pagdedesisyon kasama ang 1,000 pinuno sa martsa? Hindi ba ito lumikha ng mga problema upang itaas ang mga inaasahan sa mga kabataang aktibistang ito na sila ay may say sa paggawa ng mga desisyon dahil sila ay tinatawag na 'lider'?
Tumawa si Rajagopal, na nagsasabi na sa mga pagpupulong sa Germany ay hindi siya pinapayagang gumamit ng salitang 'pinuno': 'pinigilan nila ako'.
Hindi ako malinaw kung paano ang paglalagay ng label sa isang grassroots o intermediate-level na organizer na isang 'pinuno' ay magbibigay sa kanila ng pag-asa na dapat silang magkaroon ng malaking salita sa pagtukoy sa mga patakaran at aksyon ng organisasyon sa kabuuan. Sa karamihan ng mga organisasyon sa anumang laki, nauunawaan ng mga tao na sila ay gumagana bilang bahagi ng isang mas malaking kabuuan, na may higit na impluwensya sa kanilang lokal na globo, at mas kaunting impluwensya sa katawan sa kabuuan.
Para sa akin, ang isa sa mga bagay na nangyayari sa pag-aaway tungkol sa 'pamumuno' ay ang pagkakaiba sa pagitan ng dalawang magkaibang paraan ng pakikisangkot sa pulitika: sa pagitan ng tinatawag na ngayon sa Kanluran na 'aktibismo' at ng madalas na tinatawag na 'pag-oorganisa. '.
In The Next Upsurge: Labor and the New Social Movements, US sociologist na si Dan Clawson kilala ilan sa mga pagkakaiba sa pagitan ng 'aktibismo' ng kilusang panlipunan at 'pag-oorganisa' ng unyon.
Sa US, napagmasdan ni Clawson, ang mga bagong kilusang panlipunan ay malamang na walang maraming lokal na kabanata kung saan ang mga tao ay nakikipagkita nang harapan; sila ay may posibilidad na binubuo ng mga taong kasangkot dahil sa kanilang mga mithiin, 'hindi pangunahin dahil ang isyu ay may direkta at agarang materyal na kahihinatnan para sa kanilang pang-araw-araw na buhay'.
Nabanggit ni Clawson na ilang mga kilusang panlipunan sa US ang nasa kanilang mga pangunahing organisasyon na binubuo ng 'kabataan, kulang ang suweldo, lubos na epektibo at lubos na nakatuon sa mga kawani, na maaaring gumugol ng malaking bahagi ng kanilang oras sa pagsisikap na makalikom ng suportang pinansyal, na kadalasang nagmumula sa isang kamag-anak na dakot ng mayayamang donor'.
Ang mga aksyon na ginawa ng mga naturang grupo ay karaniwang simboliko, na naglalayong makuha ang atensyon ng media at baguhin ang mga pampublikong saloobin sa halip na aktwal na isara ang isang bagay.
Sa kabaligtaran, nagpapatuloy si Clawson, ang mga tradisyunal na unyon ng manggagawa ay batay sa mga kabanata sa lugar ng trabaho na may mga inihalal na opisyal at regular na pagpupulong. Ang mga miyembro ng mga kabanata ay nagkikita-kita araw-araw: ang unyon ay naglalayon na kunin ang lahat o halos lahat ng mga manggagawa sa isang partikular na lugar ng trabaho, 'mga taong madalas na matalas na nahahati sa relihiyon, kultura, at pananaw sa malawak na hanay ng mga isyu' . Ang mga tao ay kasangkot dahil sila ay nagbabahagi ng agarang materyal na mga interes.
Ang organisasyon ay may pananalapi sa sarili, na ang lahat ng mga miyembro ay nagbabayad ng malaking dapat bayaran, at lahat ng mga miyembro sa isang partikular na kategorya ay nagbabayad ng parehong mga dapat bayaran. Walang mayamang donor o panlabas na pundasyon na nagpapagana sa unyon na gumana.
Itinuturo ni Clawson na ang sama-samang pagkilos na ginawa ng sangay ng unyon ay karaniwang tungkol sa pagkakaroon ng direktang epekto sa aktibidad ng ekonomiya, pagpapahinto sa isang bagay na nangyayari sa isang lugar ng trabaho, sa halip na simbolikong pagkilos na nakatuon sa publiko o sa media. Tinukoy pa niya na upang magtagumpay ang isang tradisyunal na welga dapat itong makamit ang suporta ng isang bagay na malapit sa 90 porsyento ng mga miyembro, kabaligtaran sa pagkilos ng kilusang panlipunan, na itinuturing na matagumpay kung ang isang maliit na bahagi ng populasyon ay nagsasangkot ng sarili sa protesta.
Sa India, pinaghalo ng Ekta Parishad ang aktibismo ng kilusang panlipunan at organisasyong pangkomunidad, suporta sa isa't isa sa katutubo at internasyonal na pagpopondo, mahabang martsa ng masa at pagbuo ng kilusan sa antas nayon. Kritikal sa tagumpay ng Ekta ang matibay na istruktura ng organisasyon nito, na ipinakita ng organisasyon ng 50,000-strong Jan Satyagraha march noong 2012. Idinisenyo ang paglalakad na ito na tumagal ng isang buwan, na sumasaklaw sa 200 milya mula sa Gwalior sa Madhya Pradesh hanggang sa kabisera ng India, Delhi. Sa kaganapan, si Jan Satyagraha ay nagwakas pagkatapos lamang ng isang linggo, nang matugunan ng gobyerno ng India ang mga kahilingan ng mga nagmamartsa, at pumirma sa publiko ng isang kasunduan kasama ang Ekta Paris na magbalangkas ng bagong pambansang patakaran sa reporma sa lupa at pilitin ang mga pamahalaan ng estado na ipagtanggol o isulong ang mga karapatan sa lupa ng Adivasi (mga tribo), dalits ('untouchables') at iba pang mga taong pinagkaitan ng lipunan.
Habang ang martsa ay naputol, ang Ekta Parishad ay may logistical at kapasidad ng organisasyon ng tao para sa isang buwang paglalakad. Ito ay napatunayan sa kanyang buwanang martsa na 25,000 in Oktubre 2007 na tinawag nito Janadesh (ang 'Hatol ng Tao').
Para kay Jan Satyagraha, nakalagay ang pundasyon ng demonstrasyon pag-oorganisa sa antas nayon na hindi lamang nagpakilos sa mga walang lupa at maliliit na magsasaka upang lumahok sa paglalakad, ngunit naglatag din ng isang pang-ekonomiyang batayan para sa kanilang pakikilahok sa pamamagitan ng pagbuo ng mga bangko ng butil ng komunidad upang suportahan ang mga miyembro ng pamilya na hindi lumahok sa martsa. Hinikayat din ang mga pamilyang may kaugnayan sa Ekta na mag-ipon sa loob ng mahabang panahon upang makapaglingkod sa 'alinman sa mga miyembro na lumahok sa foot-march, o mga miyembro na nananatili sa nayon'.
Maraming masasabi sa puntong ito tungkol sa makauring pulitika ng pagiging sangkot sa pulitika, at ang kapangyarihan ng katatagan at suporta sa sarili sa mga katutubo.
Sa ibang antas, ang pagtitiwala at pag-abot ng organisasyon na kailangan para makabuo ng gayong napakalaking pambansang martsa ng protesta ay binuo ni ang mga katutubo ay gumagana sa loob ng ilang dekada. Nagsimula ito sa isang community leadership development program na inilarawan ni Rajagopal sa Friends House meeting. Ang apat na yugto ng programang ito na nakatuon sa kabataan ay pagbuo ng kumpiyansa; pagsusuri ng kapangyarihan; nakikita ang responsibilidad ng estado; at pag-unawa sa mga lokal na limitasyon sa pagbabago.
Sa unang yugto, sasalakayin ng mga tagapagsanay ang paniniwala ng mga mahihirap na kabataan na 'ang mga taong may laptop at mobile phone lamang ang mahusay', at ang mga taong hindi marunong bumasa o sumulat, at nagtatrabaho gamit ang kanilang mga kamay, ay mga hangal. Sinabi ni Rajagopal na tumagal ng tatlo hanggang apat na araw upang maniwala ang mga kalahok na ang gawain na kanilang ginawa, at ang kaalaman na kanilang taglay, ay mahalaga din. Maaaring may magsabi: 'Ang alam ko lang kung paano maggatas ng baka'. Magugulat sila hanggang sa tumawa nang matuklasan na ang edukadong tagapagsanay na nasa harapan nila ay hindi alam kung paano isakatuparan ang mga pangunahing gawaing pang-agrikultura kung saan nakasalalay ang kaligtasan ng komunidad at ng bansa: kung paano maggatas ng baka, kung paano mag-araro. lupain. Unti-unti nilang makikita na ang paggawa ng pagkain ay ang pinakadakilang trabaho sa lahat. 'Sa ikatlong araw, dapat mong makita ang liwanag sa kanilang mga mukha,' Rajagopal beamed.
Sa ikalawang yugto ng pagsasanay, ang programa ay maghahangad na pahinain ang fatalism - kabilang ang 'karma', ang paniniwala ng Hindu na ang kapalaran ng isang tao ay ang paunang natukoy at hindi mababago na resulta ng mga nakaraang pagpili. Ang layunin ay tulungan ang mga kalahok na makita ang kahirapan bilang isang imbensyon ng tao, hindi isang banal na batas, at maaari itong bawasan o alisin.
Ang ikatlong yugto ng programa ay nakatuon sa batas ng lupain, at ang mga karapatan na karapatan ng mga mahihirap, ngunit hindi tinatamasa. Ang mga institusyon ng estado ay nilikha upang makinabang ang lahat ng mamamayan, ngunit sa katunayan sila ay naglilingkod sa mayayaman. Kung ang mga mahihirap ay maninindigan para sa kanilang mga karapatan, ang mga batas at institusyon ay maaaring gawin din para sa kanila.
Ang huling bahagi ng pagsasanay ay tungkol sa pagiging totoo sa pulitika: kung ano ang mga kahihinatnan ng iba't ibang uri ng pagkilos batay sa bagong pag-unawa at kasanayan ng mga batang nagsasanay. Kapag ang mga bagong pinuno ng komunidad ay bumalik sa kanilang mga nayon, anong mga mapang-aping pwersa ang kanilang haharapin, at paano nila haharapin ang mga ito? Sinabi sa amin ni Rajagopal na ang isang dahilan para sa elementong ito ng pagsasanay ay upang mabawasan ang posibilidad ng mga reklamo mula sa mga tao, kapag sila ay umuwi, tungkol sa gulo na kanilang pinasok.
Isinilang si Ekta Parishad nang maraming kabataang organizer ang nagkaproblema: may moral na responsibilidad kay Rajagopal at iba pang trainer na suportahan sila (sa mga abogado, o gastos sa ospital), ngunit ang mga hinihingi ay nalampasan ang kanilang kapasidad na matustusan ang suportang iyon. Sa halip, 'dahil sa pangangailangan', ay nagsimulang hikayatin ang iba't ibang grupo ng nayon na suportahan ang isa't isa, sa isang network na naging Ekta Parishad, na ngayon ay isang network ng 5,000 na mga nayon.
Ang isang organisasyong tulad nito, na nakaugat sa libu-libong mga nayon, sampu-sampung libong pamilya, ay hindi maaaring gumana nang walang matatag, maaasahang istraktura na sumusuporta dito at magkakasama. Tulad ng isang martsa ng 50,000 mahihirap na tao ay hindi maaaring gumana nang walang isang matatag, maaasahang istraktura na sumusuporta dito at humahawak nito nang sama-sama. Upang mabuo at mapanatili ang mga ganitong uri ng istruktura, kailangan mo ng mga indibidwal na may pananagutan at may pananagutan sa iba, kung sila ay tinatawag na mga kinatawan ng unyon, tagapag-ayos, tagapag-ugnay, facilitator o pinuno.
Ito ay hindi lamang isang bagay ng sukat, ito ay tungkol din sa rootedness, ang pagkakaiba sa pagitan ng mas footloose, hit-and-run na mga aktibista, at mga organizer ng komunidad at lugar ng trabaho na nananatili sa kanilang base, marahil ay gumagalaw sa mas mabagal na bilis. Ang parehong uri ng pakikipag-ugnayan ay maaaring may kasamang malalaking sakripisyo, ang parehong uri ng mga tao ay maaaring manatili sa pakikibaka sa mahabang panahon, ngunit may mga pagkakaiba na karapat-dapat na alisin sa pagkakabuhol at pangalanan.
Ang ZNetwork ay pinondohan lamang sa pamamagitan ng kabutihang-loob ng mga mambabasa nito.
mag-abuloy