Om det finns ett enda falskt påstående om "ickevåldslig" kamp som mest kraftfullt har fångat världens fantasi, så är det påståendet att Indien, under Gandhis ledning, besegrade det mäktiga brittiska imperiet och vann hennes självständighet genom den ickevåldsmetoden.
Indiens självständighetskamp var en process fylld av våld. Den ickevåldsmyten infördes efteråt. Det är dags att gå tillbaka till verkligheten. Med hjälp av nya verk om våldets roll i den indiska frihetskampen är det möjligt att sammanställa en kronologi över självständighetsrörelsen där väpnad kamp spelade en avgörande roll. Några av dessa källor: Palagummi Sainath's De sista hjältarna, Kama Maclean's En revolutionär historia av mellankrigstidens Indien, Durba Ghosh's Gentlemannavänliga terrorister, Pramod Kapoor's 1946 Royal Indian Navy Mytery: Last War of Independence, Vijay Prashads redigerade bok, 1921 års uppror i Malabar, och Anita Anands Den tålmodiga lönnmördaren.
Ickevåld kunde aldrig besegra en kolonialmakt som hade erövrat subkontinenten genom nästan ofattbara nivåer av våld. Indien erövrades steg för steg av Brittiska Ostindiska kompaniet i en serie krig. Medan det brittiska Ostindiska kompaniet hade införlivats 1599 vände strömmen mot Indiens självständighet 1757 i slaget vid Plassey. Ett århundrade av intrång i bolagsstyre följde – som behandlas i William Dalrymples bok Anarkin— med företagets policy och påtvingad hungersnöd som mördar tiotals miljoner människor.
1857 reste sig indiska soldater som arbetade för kompaniet upp med några av de få återstående oberoende indiska härskarna som ännu inte hade fördrivits – för att försöka avsätta britterna. Som svar mördade britterna en uppskattad (av Amaresh Mishra, i boken Civilisationernas krig) 10 miljoner människor.
Den brittiska regeringen tog över från företaget och fortsatte att styra Indien direkt i ytterligare 90 år.
Från 1757 till 1947, utöver de tio miljoner dödade bara i kriget 1857, dödades ytterligare över 30 miljoner i påtvingad hungersnöd, enligt siffror som presenterades av den indiske politikern Shashi Tharoor i 2016 års bok Inglorious Empire: Vad britterna gjorde till Indien.
En 2022 studie uppskattade ytterligare 100 miljoner dödsfall i Indien på grund av brittisk imperialism enbart från 1880 till 1920. Läkare som Mubin Syed tror att dessa hungersnöder var så stora och under en så lång tidsperiod att de utövade selektivt tryck på generna hos sydasiatiska befolkningar, vilket ökade deras risk för diabetes, hjärtsjukdomar och andra sjukdomar som uppstår när rikligt med kalorier är tillgängliga eftersom sydasiatiska kroppar har blivit svältanpassade.
I slutet omfattade självständighetskampen mot britterna alla metoder som är karakteristiska för väpnad kamp: hemlig organisation, bestraffning av kollaboratörer, mord, sabotage, attacker mot polisstationer, militära myterier och till och med utvecklingen av autonoma zoner och en parallell regering anordning.
En kronologi över Indiens våldsamma självständighetskamp
I sin artikel från 2006, "Indien, väpnad kamp i självständighetsrörelsen," forskaren Kunal Chattopadhyay bröt ner kampen i en serie faser:
1905-1911: Revolutionär terrorism. En period av "revolutionär terrorism" började med mordet på en brittisk tjänsteman från Bombays presidentskap 1897 av Damodar och Balkrishna Chapekar, som båda hängdes. Från 1905 till 1907 attackerade självständighetskämpar (som betraktades som "terrorister" av britterna) järnvägsbiljettkontor, postkontor och banker och kastade bomber, allt för att bekämpa uppdelningen av Bengalen 1905. 1908 avrättades Khudiram Bose av imperialister för "terrorism".
Dessa "terrorister" i Bengal var en källa till stor oro för britterna. 1911 upphävde britterna uppdelningen av Bengalen, vilket tog bort terroristernas huvudsakliga klagomål. De antog också Criminal Tribes Act, som kombinerade sin oro över sitt fortsatta styre med sin ständigt närvarande rasoro. Inrikesministern för Indiens regering citeras i Durba Ghoshs bok Gentlemannavänliga terrorister:
”Det finns en allvarlig risk, om inte rörelsen i Bengalen kontrolleras, att politiska dacoiter och professionella dacoiter i andra provinser kan slå sig samman och att det dåliga exempel som dessa män ställer upp i en ostridig provins som Bengalen kan, om det fortsätter, leda till imitation i provinser bebodda av stridande raser där resultaten skulle bli ännu mer katastrofala."
Ghosh beskriver några fler av dessa fall:
"I Bengalen gjorde Alipore Conspiracy Case, Midnapore Conspiracy Case, Howrah Gang Case och andra konspirationsrättegångar det möjligt för regeringen att fängsla de inblandade i hemliga och underjordiska politiska grupper. Genom att förlita sig på en hundraårig säkerhetslagstiftning som inkluderade förordning III från 1818, antog regeringen också den indiska straffrättsändringslagen från 1908 och lagen om försvar av Indien 1915 för att få politiskt våld mot staten under kontroll.”
Men, som Ghosh hävdar, var det imperialistiska svaret inte enbart att anta drakoniska lagar. Tvärtom, de gjorde eftergifter – växande eftergifter – mot oberoende och andra krav från "terroristerna", och försökte oproportionerligt belöna sina "ickevåldsamma" samtalspartners från kongressen. Bengalen återförenades; britterna flyttade sin huvudstad från Calcutta till Delhi för att komma bort från terrorrörelsen i den provinsen.
Revolutionära strider 1914-1918: Med slutet av Swadeshi-rörelsen 1905 till 1907 började det som helt enkelt kallades "terroriströrelsen" från 1907 till 1917. Terroristerna inledde med en attack mot Bengals löjtnantguvernör Andrew Fraser i Midnapore 1907. Under första världskriget, Ghadar rörelsen försökte störta det brittiska styret flera gånger – ett (omintetgjort) uppror i februari 1915 ledd av Rash Behari Bose och en annan (omkullkastad) räd i Calcutta planerad till juldagen 1915. Revolutionärer i Bengalen plundrade vapenlager, fick militär hjälp från Tyskland, kämpade ett slag mot britterna i september 1915 vid Chasakhand, och opererade till och med internationellt på platser som USA och Japan. De revolutionära ledarna Chittapriya Ray Chaudhuri och Jatindranath Mukherjee dog båda i denna strid.
Britternas svar på terroriströrelserna i deras koloniala ägodelar var att anta krigstidslagar: Defense of the Realm Act i Irland och Defense of India Act. Men också att göra eftergifter.
Vändpunkt 1919: Amritsarmassakern 1919 var en massaker på hundratals demonstranter som avviker från Storbritanniens önskan att förlänga krigstidsåtgärder på obestämd tid genom 1919 års Rowlatt Act. Efter slakten inledde britterna en orgie av rasistiskt våld och rituell förnedring, vilket fick indier att krypa på knä nerför gator, till exempel. Efter 1919 ledde Gandhi också en ickevåldskampanj, icke-samarbetsrörelsen. Vad som är mindre känt, dokumenterat av Durba Ghosh, är att terroriströrelsen var i konstant kontakt med Gandhi och Nehrus (både Motilal och Jawaharlal) under hela denna period. Britterna antog den repressiva Rowlatt-lagen från 1919, men antog också den första regeringen i Indien och Montagu Chelmsford-reformerna, och lovade självstyre inom en avlägsen framtid.
Kom också ihåg att britterna 1919 också utkämpade ett misslyckat krig med Afghanistan och utan framgång invaderade det nya Sovjetunionen. Dessa våldsamma, militära konflikter satte sammanhanget för de förändringar som imperialisterna tvingades göra i Indien.
Revolutionär kamp mellan kriget
Under 1920-talets historia var den indiska kampens mest synliga ansikte Gandhis icke-samarbetsrörelse. Men det var ett uppror i södra Indien också, i Malabar 1921, som britterna försökte styra i en gemensam riktning och slutade med att krossa med våld.
1920- och 1930-talen var en tid av ständig väpnad kamp. På 1920-talet ägnade Hindustan Republican Association sig åt "patriotiska rån" som ett i Kakori, varefter fyra av ledarna hängdes och tre andra dömdes till livstids fängelse. 1929 kastade Bhagat Singh och Batukeswar Dutt en bomb i den centrala lagstiftande församlingen.
1925 och 1930 antog britterna två lagar om ändring av bengalens straffrätt. 1930 års tillägg trädde i kraft den 25 mars. Den 18 april ledde den indiska republikanska armén med Surya Sen och 60 terrorister en räd mot Chittagongs vapenkammare:
"Razzian var en noggrant planerad attack där revolutionärer lyckades ockupera stora koloniala platser, inklusive den europeiska klubben, polisens vapenförråd och telefon- och telegrafkontoret. Anfallarna avbröt all kommunikation med tjänstemän i andra delar av Indien, samlade vapen och hoppades kunna terrorisera britterna medan de njöt av en fredagskväll på sin klubb.”
Även 1930 såg Odisha ett stamuppror mot britterna där bybor slogs mot polisen - Sainath pratade med några av veteranerna från detta uppror i Sista hjältar, kapitel 2.
1931 hängde britterna Bhagat Singh, Shivaram Rajguru och Sukhdev Thapar. De mördade Chandra Sekhar Azad i en park i Allahabad. De antog Bengals undertryckande av terrorismlagen 1932, men terrorismen fortsatte.
1935 gjorde britterna en stor eftergift, en annan regering i Indien, som utökade franchisen och lovade kongressledarna att de så småningom skulle bli de styrande (på den brittiska imperialistiska tidslinjen). De motprestation var att dessa indiska ledare skulle förtrycka terroristerna. Bland de brittiska vapnen fanns ickevåld, inklusive Civil Disobedience-rörelsen. Kongressledarna visste dock att utan viss terrorism skulle deras inflytande med britterna vara noll. Så de spelade sitt eget spel, understödde ibland terroristerna i tysthet, fördömde dem offentligt vid andra, samtidigt som de utförde civil olydnad inom ramen för regler som involverade fängelse för ickevåldsaktörer och brittiskt mord och hängning för terrorister som inte ville spela det civila. olydnadsspel. Våldsam kamp var priset som betalades av "terroristerna" så att de ickevåldsamma kunde sitta vid bordet för att förhandla med imperialisterna.
I kapitel 4 av Förlorade hjältarSainath talade med bombtillverkaren Shobharam Gaharwar, aktiv i Rajasthan och på andra håll på 1930- och 1940-talen, som bekräftade förekomsten av bombtillverkningsverksamhet under självständighetskampen:
”Vi var väldigt efterfrågade på den tiden! Jag har varit i Karnataka. Till Mysore, Bengaluru, alla möjliga platser. Se, Ajmer var ett framstående centrum för Quit India-rörelsen, för kampen. Så var Benares [Varanasi]. Det fanns andra platser som Baroda i Gujarat och Damoh i Madhya Pradesh. Folk såg upp till Ajmer och sa att rörelsen är stark i den här staden och att de skulle följa frihetskämparnas fotspår här. Naturligtvis fanns det många andra också."
Lämna Indien 1942 och desillusionering: För Förlorade hjältarSainath talade med veteraner från den väpnade kampen i Punjab såväl som i söder i Telangana People's Struggle, ledd av Sundarayya. Känd som Telangana-upproret 1946, var det en flerårig kamp över ett enormt område, och förutom strider med feodala hyresvärdar, poliser och hyrda goondas, rapporterar han:
"På sin höjd spred sig Veera Telangana Porattam över nästan 5,000 25,000 byar. Den berörde över tre miljoner liv på cirka 1946 51 kvadratkilometer. I byarna under deras kontroll upprättade denna folkrörelse en parallell regering. Det inkluderade skapandet av gram swaraj-kommittéer eller bykommuner. Närmare en miljon hektar mark omfördelades bland de fattiga. De flesta officiella historier daterar att det kommunistledda upproret inträffade från 1943-XNUMX. Men stora agitationer och revolter pågick redan där från slutet av XNUMX.”
En annan sydstat, Tamil Nadu, var platsen för en enorm antifeodal kamp samtidigt som Quit India-rörelsen 1942. Sainath talade med veteranen R. Nallakannu:
"Vi skulle slåss mot dem på natten, kasta stenar – det var de vapen vi hade – och jagade bort dem. Ibland blev det strider. Detta hände flera gånger under protesterna som kom på 1940-talet. Vi var fortfarande pojkar, men vi slogs. Dag och natt, med våra slags vapen!”
I en by i Odisha i augusti 1942 tog aktivister över och förklarade sig själva som domare och började skipa rättvisa. De arresterades snabbt, men när de väl var inlåsta började de omedelbart organisera fångarna, som de sa till Sainath:
"De skickade oss till ett fängelse för brottslingar. Vi gjorde det bästa av det... På den tiden försökte britterna rekrytera soldater för att dö i deras krig mot Tyskland. Så de höll ut löften till dem som avtjänade långa straff som brottslingar. De lovade att alla som anmälde sig till kriget skulle få 100 rupier. Var och en av deras familjer skulle få 500 rupier. Och de skulle vara fria efter kriget.
Vi kampanjade med de kriminella fångarna. Är det värt att dö för 500 Rs för dessa människor och deras krig? Ni kommer säkert att vara bland de första som dör, sa vi till dem. Du är inte viktig för dem. Varför ska du vara deras kanonmat?
Efter ett tag började de lyssna på oss. De brukade kalla oss Gandhi, eller helt enkelt kongressen. Många av dem hoppade av programmet. De gjorde uppror och vägrade gå.”
I Västbengalen organiserade Bhabani Mahato logistik för underjordiska krigare i Quit India-kampen. Aktivisten Partha Sarati Mahato berättade för Sainath hur det gick:
"Bara ett fåtal bättre ställda familjer i byn skulle laga mat åt hur många aktivister som gömde sig där [i skogen] var en viss dag. Och kvinnorna som gjorde detta ombads lämna den lagade maten i sitt kök.
De visste inte vem det var som kom och hämtade maten. De visste inte heller vilka personerna var som de lagade mat till. Motståndsrörelsen använde aldrig folk från byn för att göra transporten. Britterna hade spioner och informanter i byn. Det gjorde också de feodala zamindarerna som var deras kollaboratörer. Dessa informanter skulle känna igen lokalbefolkningen som bär laster till skogen. Det skulle äventyra både kvinnorna och underjorden. De kunde inte heller ha någon som identifierade personerna som de skickade in – troligen på kvällen – för att hämta maten. Kvinnorna såg aldrig vem det var som lyfte måltiderna.
På så sätt var båda skyddade från exponering. Men kvinnorna visste vad som pågick. De flesta bykvinnor samlades varje morgon vid dammarna och bäckarna, tankarna – och de inblandade utbytte anteckningar och erfarenheter. De visste varför och vad de gjorde det för – men aldrig specifikt för vem.”
Toofan Sena
1943, Toofan Sena, den väpnade flygeln av prati sarkar (eller provisorisk regering) i Satara, förklarade sig självständig från brittiskt styre i den indiska delstaten Maharashtra. Sainath beskriver räckvidden för denna autonoma zon:
”Med sitt högkvarter i Kundal fungerade prati sarkar – en sammanslagning av bönder och arbetare – faktiskt som en regering i de nästan 600 byarna under dess kontroll, där den effektivt störtade det brittiska styret. Hausabais far, den legendariska Nana Patil, ledde prati sarkar. Både sarkar och sena hade vuxit fram som desillusionerade utlöpare av Quit India-rörelsen 1942.
Nana Patil, såväl som andra ledare, inklusive kapten Bhau, ledde ett djärvt tågrån den 7 juni 1943. "Det är orättvist att säga att vi plundrade tåget", sa kaptenen till Sainath. "Det var pengar som stulits av de brittiska härskarna från det indiska folket som vi tog tillbaka." Kapten Bhau protesterade också mot uppfattningen att prati sarkar var en "underjordisk rörelse".
"'Vad menar du underjordisk regering?' morrar kapten Bhau, irriterad över min användning av termen. "Vi var regeringen här. Raj kunde inte komma in. Till och med polisen var rädd för Toofan Sena." Det straffade också penninglångivare, pantlånemakare och hyresvärdar som samarbetade med Raj.”
Ännu en Toofan Sena-medlem rapporterade till Sainath hur de gick tillväga för att straffa anmälare:
"När vi upptäckte en av dessa polisagenter omringade vi hans hem på natten. Vi skulle ta informatören och en medarbetare till honom utanför byn.
Vi skulle binda upp anklarens vrister efter att ha placerat en träpinne mellan dem. Han hölls sedan upp och ner och slagen på fotsulorna med käppar. Vi rörde ingen annan del av hans kropp. Bara sulorna. Inga synliga märken fanns på kroppen från fötterna och upp. Men "han kunde inte gå normalt på många dagar". Ett kraftfullt avskräckande. Och så kom namnet Patri sarkar [not: i Marati betyder ordet 'patri' 'träpinne']. "Efter det skulle vi lasta honom på ryggen av hans medarbetare som skulle bära honom hem."
Den indiska nationella armén
1938 såg den indiska nationalkongressen Subhas Chandra Bose bli president. Han var omåttligt populär, med en oberoende maktbas. Även om han respekterade Gandhi, var han inte engagerad i ickevåld. Han avsattes från partiet 1939. 1941, under andra världskriget, bildade Bose den indiska nationella armén, uppbackad av det kejserliga Japan, vars mål var att befria Indien med våld. Samma år överfördes Nehru till Lucknow-fängelset där han tillbringade tid med många fängslade terrorister. När Gandhis Quit India-rörelse krossades 1942 inom några månader kämpade Bose och INA vidare, och Bose dödades 1945.
Fängslad för journalistik, beskrev Bengaluru-baserade HS Doreswamy sitt möte med indiska nationalarméfångar vars massaker han bevittnade 1943:
"En gång, när vi satt i fängelse i Bengaluru (1942-43), var det midnatt, och en grupp fångar fördes in. De kom in och skrek slagord och vi trodde att de var fler av vårt folk. Men det var de inte. De var indisk militär personal. Vi fick höra att de var officerare men visste inte säkert. Vi kände inte till deras led.
Det var fjorton av dem - från olika stater. De hade bestämt sig för att lämna den brittiska indiska militären och gå med i Netaji Boses indiska nationella armé (INA). De försökte lämna landet. Och var på väg till Burma [nu Myanmar] när de arresterades. Alla fjorton. De fördes till Bengaluru och ställdes inför krigsrätt. Och dömd till döden genom hängning.
Vi interagerade med dem. De skrev ner, med sitt blod, ett brev till oss alla. Det stod: 'Vi är så glada att ni är 500 här. Detta land, denna Bharat Mata, kräver blod från så många människor. Vi är också en del av det arbetet. Vi har också lovat att ge våra liv till detta lands sak.' Det är vad de skrev... 'Vi hörde att alla stod på rad och sköts ihjäl — alla — på en gång... De visste det. Att de skulle till sin död. Men de var väldigt glada. Det var därför de gav oss det där brevet skrivet i blod adresserat till oss alla.'”
När britterna försökte avrätta INA-officerare för förräderi vid det symboliska Röda fortet i Delhi, slutade de med ett uppror. 1946 undertrycktes ett marinmyteri centrerat i Mumbai till stora kostnader för britterna: Deras indiska imperium hade raserats. I sin bok om marinmyteriet, noterar Pramod Kapoor att medan Quit India kallades 1942, följde Independence mycket snabbt efter 1946 års marinmyteri. En titt på kronologin tyder på att myteriet var mer avgörande än den ickevåldskampanj för att åstadkomma självständighet.
Britterna delade snabbt upp subkontinenten, förgiftade kalken och överlämnade den till sina utvalda samtalspartner till den indiska kongressen.
Som HS Doreswamy uttryckte det: ”När britterna lämnade landet gjorde de det med tre formler. En, att bilda Pakistan och Hindustan. Två, att hålla folket i båda länderna splittrat på gemensamma linjer. Och tre: dessa 562 furstliga stater – de var fria att gå med i eller stanna utanför denna indiska union.” Den furstestatliga tomten omintetgjordes av regeringen efter självständigheten, men den gemensamma tomten och delningstomten lyckades båda. Det gjorde också sponsringen av myten om att Indiens självständighet uppstod ur en serie ickevåldskampanjer, och inte samma processer av väpnad nationell befrielsekamp som inträffade i Indien som överallt i världen som stod inför en liknande situation.
Skadan som orsakas av myten om ickevåld
Myten om ickevåld bidrog till att bevara feodalismen. Liksom slaveri och segregation i USA störtades kolonialismen i Indien av våld. Men också i likhet med USA har myten om ickevåld gjort verklig skada på Indiens politik. Gandhis andliga efterträdare, Vinoba Bhave, reste landet för att försöka övertyga markägare att genomföra en frivillig jordreform (jämför detta med de våldsamma landreformer som antogs i grannlandet Kina, som beskrivs i Fanshen av William Hinton).
Vinoba Bhaves var en ickevåldskampanj för jordreform som höll feodalismen i stort sett intakt i Indien. Ironiskt nog, Vinoba Bhave var känt för att ha hotat markägarna med våld— uttryckligen påpekade att genom att frivilligt ge upp en del mark kunde markägarna rädda sig själva från en framtida våldsam revolution. Återigen ser vi ickevåldsledare som sätter de fattiga i den sönandes position, och ber om smulor från de rika baserat på någon avlägsen möjlighet till revolution istället för att arbeta för att organisera de fattiga för den revolutionen.
Ickevåldsmyten producerar inte våldsamma samhällen. Ett av de centrala argumenten för ickevåld som går åtminstone tillbaka till Gandhi är att ickevåldsmässiga medel leder till bättre mål. Noam Chomsky uttryckte det så här 1967 års debatt med Hannah Arendt:
"Det förefaller mig, från det lilla vi vet om sådana frågor, som ett nytt samhälle uppstår ur de åtgärder som vidtas för att bilda det, och institutionerna och den ideologi som det utvecklar är inte oberoende av dessa handlingar; i själva verket är de starkt färgade av dem, de formas av dem på många sätt. Och man kan förvänta sig att handlingar som är cyniska och ondskefulla, oavsett deras avsikt, oundvikligen kommer att villkora och förstöra kvaliteten på de mål som uppnås. Nu, återigen, är detta delvis bara en fråga om tro. Men jag tror att det finns åtminstone några bevis för att bättre resultat följer av bättre medel."
Eftersom Gandhis ickevåldsargument baserades på föreställningen att medel och mål är oskiljaktiga och att valet av våldsmedel skulle leda till våldsamma mål, borde det följa att ickevåldets centrala betydelse i den indiska frihetskampen ledde till att Indien var ett särskilt ickevåldsland. efter självständigheten. Den italienske kommunistförfattaren Domenico Losurdo, i sin bok Nonviolence: A History Beyond the Myth, svarar den: ”[Långt ifrån att vara förkroppsligandet av idealet om icke-våld, är Indien idag ett av de mest våldsamma länderna på jorden. Väpnade sammandrabbningar mellan de olika religiösa och etniska grupperna är utbredda; i synnerhet är massakrer på muslimer och kristna återkommande.”
Oskiljbarheten mellan medel och mål är ett argument mot ickevåld. Ickevåld är ett medel som involverar att tigga de mäktiga om eftergifter och bjuda in dem att utöva våld utan konsekvenser för sig själva: det leder till ett samhälle med en elit som känner sig fullständig ostraffad att utöva fruktansvärt våld samtidigt som de står inför motståndare som i värsta fall kommer att försöka smälta. deras hjärtan genom ett exempel på lidande. Det förvandlar förtryckare till värre människor, fulla av makt och inte känner några konsekvenser.
Avkolonisering är en våldsam process, och Indien var inget undantag
Som Losurdo berättar i sin bok, är ickevåld ett ideal som utvecklades i Storbritannien och USA för att säkerställa att motstånd mot slaveri skulle vara ineffektivt – för att hålla motståndet mot en av de mest avskyvärda institutionerna som någonsin uppfunnits inom kontrollerbara gränser. Kristna pacifister och kväkare utvecklade det för att de inte ville delta i slaveriets våld. Väldigt få av dem flyttades för att bekämpa slaveriet våldsamt.
Gandhis indiska fiender har hävdat att det är dessa kristna, angloamerikanska rötter som Gandhis ickevåld härrör från, och inte från hinduiska föreställningar om ahimsa or satyagrahaen. Till slut betedde sig indianerna inte som andra världsliga vise. De gjorde vad alla koloniserade människor gör: de utkämpade en väpnad kamp för självständighet.
Borttagen från myten om ickevåld, vilka är lärdomarna av den verkliga indiska självständighetskampen och hur passar de in i vår förståelse av social förändring? Det är tydligt att vissa kämpar – för förbättrade löner eller arbetsvillkor, bättre kommunal service eller andra kamper för jämställdhet inom en gemenskap – kan hållas på det ickevåldsmässiga planet. Kolonialism, baserad på rasförtryck och avhumanisering, kan inte vara det, och Indien är inget undantag. Liksom kolonialismen i sig är frånvaron av en ickevåldslös lösning på kolonialismen tragisk, men ju tidigare verkligheten erkänns av förespråkare för social förändring, desto bättre.
Denna artikel producerades av Ekonomi för alla, ett projekt från Independent Media Institute.
Justin Podur är en Toronto-baserad författare och en författare av Independent Media Institute. Du hittar honom på hans hemsida på podur.org och på Twitter @justinpodur. Han undervisar vid York University i Fakulteten för miljö och stadsförändring.
ZNetwork finansieras enbart genom sina läsares generositet.
Donera