Недавно сам имао прилику да прочитам есеј који критикује Партиципаторну економију са Одеских степеница, под насловом Тужна концепција партиципативне економије. Моје реакције на оно што се у њему појавило, покушавајући да исправим чудна читања, углавном ме доводе до тога да желим само да подстичем да читаоци заиста сами погледају модел. Али неколико коментара може помоћи да мотивишете оне који су видели есеј Кораци да то раде.
Од самог почетка конфузије у есеју доминирају његовим садржајем. Парецон, како се скраћено назива, не користи, како Степс почиње тврдњом, „модификовано тржиште“ – барем у корисном смислу речи тржиште или модификовано. Да, људи у парекону добијају предмете за конзумирање, а они имају релативне вредности. Али ако кажемо да добијање ставки са проценама значи да је систем алокације тржишни систем, постојали би само тржишни системи. Парецон користи оно што се зове партиципативно планирање – а не алокација тржишта – што је друштвено преговарање инпута и излаза засновано на друштвено генерисаним проценама које представљају праве и пуне друштвене трошкове производње и потрошње.
Степс нект каже: „Рад и потрошња се сами управљају. Производњом управљају фабрике и радна места организована у савезима произвођача. Они одлучују шта ће производити, по којој улазној цени (цени) и у којој количини.” Али ово тешко да може бити погрешно. Економије су интегрисане ствари. Оно што се уради на једном месту утиче на готово свакога, свуда. Ако фирма производи одређену количину бицикала (или нуклеарних пројектила), рецимо, материјали који се користе за бицикле (или пројектиле) нису коришћени за друге сврхе, као што су инвалидска колица (или кућиште). Погођени су људи који су можда конзумирали друге ствари које су могле бити произведене. У парекону, циљ је да сваки актер утиче на одлуке сразмерно колико ће на њега утицати исходи тих одлука. Да, чудно, то значи да практично читаво становништво мора имати неки утицај чак и на одлуку колико бицикала (или нуклеарних пројектила) производи моја фабрика. Дакле, у парекону, радници на радном месту не одлучују једнострано шта ће производити, итд., већ уместо тога имају велику, самоуправну реч, што значи реч која је пропорционална ефектима на њих у тој ствари.
Степс каже: „Право на потрошњу стиче се радом, при чему друштво појединцима додељује 'удео у потрошњи' у замену за рад. Људи који одлуче да не раде не зарађују никакве акције (чак ни доприносе) и не једу.”
У ствари, парекон би могао да обезбеди минималан приход чак и за оне који одлуче да уопште неће да раде... мада случајно не видим разлог да то заговарам. С друге стране, парекон би наравно подржао оне који не могу да раде, што је сасвим друга ствар.
Степс каже: „Колико удела потрошње зарадимо одлучује се колективно са сваким послом који се оцењује према друштвеној цени производње и потребном труду; у суштини што је посао мање друштвено скуп, али што је више труда потребно, то су веће плате, извините, „удео““.
Ово је такође погрешно. Људи у парекону су награђени за труд и жртву коју полажу. Не знам шта Степс подразумева под друштвено скупим када се говори о послу. Не добијам више за производњу ствари које користе вредније инпуте. Добијам више ако радим дуже или теже, или радим на задацима који су тежи. Ово је у супротности са награђивањем имовине, или снаге, или излаза. Такође је у супротности са тврдњом да људи добијају приход чак и ако не раде – што је за мене чудна формулација која би привела економију (а) да нема начина да сазна релативне жеље људи за стварима, и (б) да ниво производње који можда нема озбиљну везу са обимом производа који би људи желели у односу на њихов поглед на трошкове производње.
Степс каже: „Координирање и посредовање федерација званих Итеративе Фацилитатион Боардс (ИФБ), би одредиле цене на основу друштвених трошкова за производњу ствари и плата на основу 'некорисности' одређених врста посла и напора укључених у наше послове.
Ово је можда барем разумљиво погрешно тумачење, али веома далеко од стварности парекона, јер нису одбори за фасилитацију ти који одређују цене – већ процес планирања, у потпуности. Другим речима, то су преференције радника и потрошача које се манифестују у преговорима о планирању. Фацилитатори имају утицај само на исти начин као и сви остали. У ствари, овај неспоразум, као и други које Степс покреће, експлицитно се бави, заправо на бројним местима, у описима парекона.
У централном планирању имате одборе планера који заправо одређују цене, улазне и излазне квоте, итд. У просвећенијим верзијама овога, они би могли да испитају мишљење и преференције становништва, пре него што одлуче о диктату привреде. Видим како Степс можда не воли такав систем – пошто га ја не волим, у ствари га потпуно одбацујем. Оно што не могу да разумем је како је Степс могао да прочита описе Парекона, а затим да га опише као он или она.
Степс каже „Да би се створио неки основни ниво правичности, свака особа би имала 'уравнотежене' послове, са неким усраним радом, неким менталним радом, неким физичким радом и тако даље, са различитим платама."
Опет, ово није парекон. Не тражи се првенствено правичност, иако је и то опција, већ услов уравнотежених ефеката оснаживања како би могло постојати истинско управљање собом – што ће рећи, бескласност.
У свом тренутку, Степс каже да Парецон има „много више од овог кратког описа, али имате принципе“. Нажалост, то није случај. У овом тренутку, читаоци Степс-а не познају логику водиља, нити кључне институције, итд. И није као да се ово не би могло широко пренети на нивоу прегледа у неколико речи. На пример, Парецон је систем изграђен на остваривању производње, потрошње и алокације на начине који унапређују солидарност, правичност (што значи надокнаду за труд и жртву), разноликост и самоуправљање (што значи унос одлука у сразмери са утицајем резултата одлука). Кључне институције су савети радника и потрошача са нормама и методама самосталног одлучивања, уравнотежени комплекси послова у којима сваки радник има укупност задатака који су упоредиви по свом утицају на оснаживање радника као и комплекси послова сваког другог радника, накнада за труд и жртвовање што, у контексту, у великој мери значи колико дуго и колико интензивно радимо, и партиципативно планирање (које је, додуше, најтеже сажето представити). Карактеристике су критичне за уклањање не само основе за капиталистичку владавину, већ и основе за оно што се зове владавина класе координатора – као код 20% монополизирања оснажујућих радника и, на основу тога, доминирајући над осталих 80% у погледу одлука стварање утицаја и приступа приходима и богатству.
Кораци се настављају... „То је невероватно сложен тржишни систем који би захтевао много милиона људи за рад.“
Заправо, систем алокације у парекону уопште нема тржишта – ја сам тржишни аболициониста – али има систем који не захтева само милионе људи, већ читаво становништво да функционише. Наравно, далеко од тога да је невероватно, то је тачно и сада. Наша тренутна економија такође функционише преко избора читавог становништва. Разлика је у томе што, уместо да само примају одређене цене, становништво утиче на релативне процене, или цене, а тиме и на оно што је доступно за потрошњу, уз одговарајући самоуправни утицај. И уместо да ужива у грубо неједнаким условима и приходима који неке уздижу до доминације док друге потискују у подређеност, становништво парекона учествује у систему алокације парекона и целокупној економији као једнаки.
Степс каже: „На пример, било би људи који би заправо мерили колико је посао тежак, додељивали му оцену, балансирали ту оцену са милионима других, израчунавали релативне трошкове и 'некорисности', а затим покушавали да избалансирају продуктивну моћ и потрошња четири или пет милијарди људи у милионима фабрика“. Ово је, претпостављам, само питање неразмишљања о питањима. Вредновање се дешава, на овај или онај начин, у свакој економији. У парекону се то дешава на праведан и самоуправан начин. Да, на радном месту радна снага распоређује задатке на послове који су уравнотежени за ефекте оснаживања. Ово се дешава уместо да власници поделе задатке на послове који су неуравнотежени због ефеката оснаживања. Није теже... али је веома различито. Степс је анархиста. Питам се шта он или она имају на уму уместо да се становништво удружи на делотворан начин како би на прави начин одредио контуре и садржај својих економских живота. Степс би можда желео да тврди да се то не може десити, али онда не разумем зашто нема дискусије о стварним описима парекона, и о веома експлицитном материјалу који је понуђен да се докаже да се то може догодити.
Степс има неку врсту приступа тактике застрашивања: „Размислите о огромном труду који би био потребан да се направи трилиони прорачуна ове врсте у мање-више бесконачном кругу одређивања цена и плата.“
Не постоји бесконачна рунда било чега у парекону, у смислу који се подразумева, више него што би то био разуман опис онога што се дешава у било којој економији, укључујући и ону у којој сада живимо, где су релативне вредности такође, наравно, у сталном току.
Степс каже „Онда размислите о огромној моћи коју би могла да поседује било која група људи која контролише овај процес.“
Као да они који се залажу за парекон нису забринути да нека група контролише, или чак да имају неприкладан утицај на исходе алокације – али наравно да јесмо. То је цела поента, у ствари. Али ми предлажемо начин да се заиста оствари достојна и пожељна алокација – а да нико не има неоправдану контролу над тим. Степс ово игнорише.
Степс каже: „Размислите о томе како бисте се осећали да негде безличан бирократа одлучује колико вреди ваш труд ове недеље, посебно ако је та одлука утицала на то колико добро једете, или да ли можете да приуштите здравствену заштиту или школовање (да, у парекону имате да платим становање, храну, здравствену заштиту и све остало).“
Прво, нема безличног бирократе који одлучује било шта за мене или о мени, или Степс, у парекону. Али, истина је, у парекону колико вреди било који рад — било мој или Степсов — резултат је укупне количине посла који становништво обавља (који одређује друштвени резултат чији ће део људи бити). А у парекону шта је уравнотежен комплекс послова такође зависи не само од локалног избора, већ и од укупног просека. Као резултат ових карактеристика, за које се надам да ће људи сами детаљније размотрити, у парекону појединац остварује квалитетније услове рада и/или веће приходе само на начин који је друштвено солидаран, а никада на штету других. . Остало од горе наведеног је једноставно фантастично, опет, пошто би у парекону здравствена заштита наравно била бесплатна, а исто тако и школовање. У ствари, учење није само бесплатно, већ често и плаћено, као друштвено користан рад.
Степс каже: „Парецон користи тржишну економију.
Постоји поглавље Парецон-а: Живот после капитализма које је намењено онима који читају о Парекону и одлазе мислећи да је то, на страну протесте, тржишна економија. Волео бих да је Степс одговорио на овај експлицитни профилактички одговор на своје недоумице око алокације.
Степс каже: „Сва тржишта су подложна низу утицаја: понуда роба или радне снаге, тежње актера унутар њих, њихова релативна моћ и тако даље. Као и на свим тржиштима, њиме се може манипулисати и контролисати и његово функционисање можда није увек фер. Тржишта имају способност да дају политичку моћ онима који их контролишу. И та политичка моћ се може користити за одбрану или проширење наше контроле над тржиштем.
Искрено, ово је једноставно преко сваке мере збуњено. Шта реч тржиште значи за Степс? Претпостављам да то значи место или динамику по којој понуда долази у складу са потражњом. То је, наравно, алокација, од које је тржиште само врло специфичан тип. Ако би тржиште значило алокацију по реци, онда би то значило да је свака економија, свуда, сваки пут, била тржишна економија. То би била истина. Али заправо, реч тржиште се односи на ситуацију у којој се понуда усклађује са потражњом преко купаца и продаваца који се појединачно надмећу за одвојени и антагонистички напредак. Купуј јефтино, продај скупо. Ово се уопште не дешава у парекону. У парекону не постоје тржишне цене и тржишне размене. Постоје, међутим, као иу свакој економији, процеси који одређују релативне вредности итд., али у парекону то су преговори друштвене сарадње са самоуправном моћи за све укључене, а не конкурентска куповина и продаја која тражи тржишни удео, итд. Другим речима , тврдња да се партиципативно планирање не може манипулисати или скренути да би служило уским интересима било ког сектора. Наравно, овој тврдњи не треба веровати тек када је изречена. Али нити га треба одбацити без препознавања његове основе.
Степс каже: „Парекономисти тврде да се друштвени проблеми који проистичу из рата између класа (у свету парекона, између федерације произвођача, потрошачких федерација и ИФБ) једноставно не би настали.
Претпостављам да Степс значи сугерисати да, иако су часови нестали у парекону, постоји нова могућност – потрошачи би могли да се супротставе произвођачима – нема везе што се ради о истим људима и да су у парекону потрошња и производња експлицитно испреплетени на начин који онемогућава једна страна користи на рачун друге – а људи који имају послове који се тичу економије и расподеле могли би да се супротставе онима који имају друге врсте послова. Опет, у Парецон: Лифе Афтер Цапиталисм, цело поглавље говори о томе како они који раде у фасилитацијским одборима не могу да се уздигну на основу свог положаја. Волео бих да је Степс обратио пажњу на ову профилактичку реакцију на његову или њену збуњеност.
Степс каже: „Они тврде да у уравнотеженој економији као што је парекон, можете постићи веће удео у потрошњи или ниже цене само повећањем укупне величине колача, што је добро јер сви имају користи, зар не?“
Заправо, не, можете добити већи приход, што значи и већи удео у друштвеном производу, радећи више или дуже. Ниже цене уопште не улазе у ово.
Степс каже – „Ово је класичан аргумент капиталиста ако размислите о томе. Парекономисти кажу ово: „У парекону свако добија део прихода на основу труда и одрицања које уложи у раду“ (Да, шефе).“
Ово је интересантно, мислим. Прво, нигде нема капиталисте који мисли да радници, или он или она, добијају приход само на основу труда и одрицања које улажу у рад. Друго, зашто следи да моје добијање прихода на основу уложеног труда и одрицања значи да сам подређен неком шефу – а ко је тај газда, у парекону? Степс ништа не нуди, јер у парекону нема газде.
Претпоставимо да смо Степс, ја и две стотине других остали насукани на острву. Јасно је да ћемо тамо бити још дуго, можда годинама. Ствари морају да се ураде – појединачни пожари, смештај, храна, забава, школе за децу, извори енергије, итд. Залажем се да се сви окупимо и смислимо како да равноправно распоредимо задатке тако да сви имамо поштено избалансиран комплекс послова (једнако оснаживање и подизање/захтевање) уз надокнаду (тј. наша права на удео у друштвеном производу свих наших радова) која проистиче из труда и одрицања (осим оних који су неспособни за рад, престари, премлади, итд.) Ако се сви слажемо за ово, где је газда у мешавини?
Шта уместо тога фаворизује Степс. Можда је тај Степс слободан да проводи дане пливајући и сањајући дан, а можда и уживајући у забави коју други стварају – али не радећи ништа од напорног и захтевног посла на острву – и да добро једе, има дом и тако даље. Наравно да то не можемо сви, или ћемо сви умрети, јер нема хране. Па зашто Степс то ради, питам се. Ако сви кажемо, не, ако не радиш, не можеш да учествујеш у производу нашег рада – јесмо ли ми Степсов шеф? Претпостављам, ако Степс жели да гледа на то на тај начин... али то је свакако антисоцијално гледиште у начину на који гледам на ствари.
Кораци могу размишљати, чекати, наравно да ће сви радити. Сви смо ми одговорни људи. У реду, слажем се, игноришући истински антисоцијалне елементе – иако мислим да би могло бити доста људи који би неслагали свој посао и потрошњу за коју су се одлучили. Позитивније речено, како људи знају колико је посла прикладно? И како знају коју комбинацију задатака треба да предузму? И како они знају колико од којих резултата треба поштено узети? То је оно што нам алокација преноси. Без релативних вредновања на основу којих доносимо одлуке, не можемо бити спонтано друштвено одговорни чак и ако то желимо, нити наше мало друштво, или велико друштво, може знати шта је најбоље учинити са својим огромним и богатим спектром капацитета. Ово занемарују заговорници да свака особа ради шта год жели.
Степс каже да пареконисти кажу: „Не постоји начин да се увеличате себе или групу без користи свима. Да бих могао да напредујем, укупан производ мора да расте или морам да уложим више труда и жртвовања, што је довољно поштено.”
То је тачно, ми то кажемо, или ја, у сваком случају.
Затим Степс каже: „Капиталиста каже: „Ако ја напорно радим и повећавам укупно богатство у свету, зашто не бих напредовао, и ви ћете имати користи.
Ово ми је невероватно, долази од анархисте. Прво, капиталиста у ствари уопште не мора да ради. То је његова или њена имовина која се комбинује да би произвела богатство које он или она тада тврди. Али, ако је Степс говорио о члановима разреда координатора, да, могли би и кажу, ако ја напорно радим (или не тако напорно по том питању) и повећавам укупно богатство у свету, зашто не бих напредовао, ти користи такође.” А наш одговор је, требало би да имате користи – управо сразмерно труду и жртви, али не пропорционално резултату који генеришете. То је потпуно другачији стандард који ми предлажемо (напор и жртва) од оног који предлажу капиталисти (власништво и моћ) и координатори (производ и моћ). Ово је све детаљно обрађено у презентацијама...па се питам зашто Степс не зна шта је речено. Не кажем да он или она треба да се слажу са нашим моралом или економијом, али свакако треба да одговори на стварни садржај. Укратко, парецон аргумент је да награђивање резултата награђује генетску обдареност, срећу услова и алата, као и друге факторе, од којих ниједан не треба да буде награђен да би се изазвала друштвена производња и сви они не гарантују награду на моралним основама . За подстицајне ефекте и морално вредне резултате, награђивање само труда и жртве има смисла.
Опет не могу да кажем шта Степс – анархиста – не воли у овоме. Да ли он или она каже да мисли да економски актери треба да буду награђени за своје резултате – тако да велики спортисти, сликари, хирурзи, или шта већ – треба да буду богати? Ако не, у чему је проблем, питам се?
У овом тренутку, Степс одлази на неко време у област описа која је толико лишена значаја за парекон да мислим да детаљно одговарање, као што сам радио горе, нема смисла.
Међутим, након неког времена, Степс се враћа на тему и каже: „Парекон у себи има простор за велике неједнакости јер омогућава људима да акумулирају богатство током времена и његову једину одбрану од људи или група које преузимају контролу над деловима економије и користе за њихову личну корист је то што им ми остали то не бисмо дозволили.”
Опет, да ли се ради о парекону? Прво, зарађујете током времена, наравно. Шта је алтернатива? Зарађујете једну годину, а не следеће три, па две, а не следеће четири? Можете ли да уштедите од прихода ове године за будућност – не користите их све ове године, већ радије сачекате до следеће или следеће године? Да, сигурно можете. Можете и сада да позајмите из будућности. У чему је проблем са тим, ако се на то односи Кораци?
Што се тиче група које преузимају контролу над економијом – које групе? СЗО? Одбрана против овога је да не постоје контролне позиције у привреди над којима би се преузела контрола, и, наравно, постоји политика за спречавање кршења као што су крађа, убиство или заузимање и бежање у фабрици. Не постоји контрола коју треба преузети, у парекону, осим пропорционалне самоуправе. Али можда се Степс пита шта се дешава ако се гомила лудака окупе и одлуче да тероришу заједницу, попут мафије, изнуђујући богатство? Одговор, (а) то је заправо прилично тешко урадити чак и у теорији у парекону, као што експлицитне расправе о крађи чине евидентним, али, поред тога (б) политички систем реагује, и, да, открити које методе политика може Слажем се да је упослити да се бави антисоцијалним понашањем важна ствар коју треба урадити – али није део описа саме нове економије.
Степс каже: „У друштву парекон, раднички савети и савези произвођача контролишу средства за производњу; на крају крајева, они су у физичком поседу рудника, фабрика и транспортних система.”
Написано другачије, становништво контролише своје животе. Тачно. Али рудари не одлучују шта рудници раде – наравно, невезано за аспирације и преференције оних који им дају своје инпуте и користе њихове резултате.
Степс каже: „Федерације постоје, делимично, да би добиле највишу цену за рад својих чланова.
Ово, опет, нема везе са пареконом. То није случај. То чак ни у парекону нема значење.
Степс каже: „Итерације између потрошача, произвођача и координатора лако могу постати преговори у којима се монопол производне моћи може користити за преговарање о удјелу потрошње (плата) и снижавању цијена. Потрошачи ће можда моћи да се одупру фиксирању цена за „луксузне“ артикле, али шта је са хлебом?“
Препоручујем читаоцима ове рецензије да узму примерак Парекона: Живот после капитализма и да га прочитају. Уверите се сами, мој је главни одговор.
Степс каже: „Многи људи фасцинирани пареконом питају се да ли постоји влада која би контролисала све ово? Парекономисти одговарају да влада постоји да исправља недостатке на тржишту или снабдева робу (као што је национална одбрана или здравствена заштита) коју тржишта нису у стању да снабдевају.
У ствари, неки пареконисти би то могли рећи – ја бих то, мање-више, рекао, уз упозорење и још много тога – барем о влади у капиталистичкој економији. Али ниједан парекониста не би то рекао о политици у друштву које има парекон. Јер (а) такво друштво не би имало тржишне недостатке јер не би имало тржишта, и (б) привреда би се бринула о јавним и колективним добрима.
Оно што бисмо ми или ја рекли, уместо тога, о политици која би добро функционисала у друштву са пареконом јесте да у сваком друштву постоје неопходне и потребне политичке функције које се односе на постизање заједничких норми (закона), решавање спорова и антисоцијалне акције (пресуђивање) и развој и спровођење заједничких пројеката (имплементација) и да би у добром друштву држава – или влада ако желите – надамо се да ће остварити ове функције на начине који такође покрећу вредности које су нам драге, као што су солидарност, једнакост, разноликост, самоуправљање, а можда бисмо овој листи додали, у овом случају, правду. Препоручујем читаоцима да погледају рад Стивена Шалома на ову тему, који се може наћи у одељку Живот после капитализма на ЗНет-у (ввв.змаг.орг).
Мислим да Степс разуме горе поменути став и тако каже: „У савршеном свету парекона, ову робу могу испоручити федерације произвођача. Али и даље ће, очигледно, постојати потреба да политичке институције доносе одлуке о: „рату и миру, да ли су дроге легалне или не, каква ће бити правила и процедуре система кривичног правосуђа, имиграциона политика итд.“ Али онда наставља да каже: „Парекономисти имају тенденцију да тврде да би политичка и економска сфера биле у великој мери одвојене.
И заправо, не, ми савршено јасно стављамо до знања да би политика и економија утицали и на њих једно друго, и разговарамо о томе како. На пример, политика би створила норме којих се привреда мора придржавати – а парекон би створио контекст којег једна држава може да поштује само ако поштује самоуправљање, итд.
У овом тренутку поново Кораци иду спирално, даље од парекона...и одговор се чини неоправданим. Рећи да заговорници парекона игноришу лекције руске револуције да елита може да доминира једноставно је толико лишена упућивања на парекон, или овог његовог заговорника (написавши читаве књиге на ту тему), да ми је тешко да га схватим озбиљно. €¦ да будем искрен.
Степс каже: „Парецон је систем у којем сте приморани да радите у регулисаном систему парекона.
Да, ако живите у друштву са економијом, или учествујете у тој економији, или бирате да не учествујете у њој. Овако речено, исто значење има другачији укус, зар не? Другим речима, ово није карактеристика парекона – то је део друштвеног живота.
„Све иде“ није одрживо – а није ни достојно – као водич за друштвену организацију. Ми смо друштвена бића, са користима и одговорностима због тога. Слобода је за мене добра и пожељна све док се моја слобода не заузме да имате једнаку слободу. Све што иде за мене било би неспојиво са било чим што важи за тебе и све остале. Моје било шта ће понекад бити у сукобу са вашим било чиме. Зато имамо друштва, шире гледано. Написано крупно, за економију, мислим да свако има слободу у складу са другим који имају исти ниво слободе, води ка парекону.
Кораци кажу: „Бирократе утврђују вредност посла који радите и награду коју добијате за тај рад.
Ово је глупост, наравно. Вредност рада – односно његовог производа – одређена је целим системом планирања како он манифестује преференције становништва. Оно што добијате за рад је функција труда и одрицања које улажете, под надзором радничких савета. Што ће рећи, надгледани од вас и ваших једнаких колега.
Степс каже „Они такође контролишу цене и цену ствари које су вам потребне.
Такође лажно. Не постоје они. Кораци само указују на раднике у одборима за фасилитацију – људе са уравнотеженим комплексом послова и приходима као и сви остали, и чији рад у одборима за фасилитацију не укључује повећање утицаја доношења одлука на резултате у односу на било кога другог. Проверите описе парекона сами, молим вас, да одлучите.
Искрено, мислим да би праћење жеља и забринутости Степса, али праћење структуралних потреба за њихово испољавање, довело до парекона. Мислим да. И као резултат тога, оно што сматрам веома чудним у Степсовој дискусији је то што мислим да би Степсу, с обзиром на његове или њене жеље и склоности, требало да се допада Парецон. Можда ћемо једног дана имати директан разговор и на тај начин или пребродити забуне или открити да заиста постоје озбиљне разлике.
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити