Недавна Јацобин чланак о томе како је Карл Маркс први пут радикализован укључивао је ове две реченице: „Данас, многи млади људи марширају лево [Марксовим] стопама од страсти за слободом до критике капитализма. Али за разлику од Маркса, они имају читаву традицију марксизма која их води.”
Да ли ће узимање „целе традиције марксизма“ као водича открити „младим људима који марширају улево“ критичне, суштинске елементе њихових околности којима ће требати да се крећу да би на најбољи начин освојили боље друштво? Полицијско насиље. Одбијање абортуса. Убрзавање неједнакости. Климатски колапс. Рат. Фашизам. И још. Да бисмо ефикасно реаговали, треба ли да се удубимо у марксистичке текстове?
Недеље, месеци, године и деценије долазе и пролазе. Левичари повремено проглашавају „Маркс је то рекао. Маркс је то знао. Маркс је то учио. Да бисмо освојили бољи свет, требало би да каналишемо Марксова Сабрана дела. Требало би да се руководимо целокупном марксистичком традицијом.” Али да ли је тачно да ако озбиљно не проучавамо Маркса да бисмо научили његове старе одговоре на наша тренутна питања – и ако озбиљно не проучавамо Лењина и Троцког да бисмо научили и њихове одговоре – онда наше знање, припрема и размишљање неће успешно унапредити наше потребе и жеље?
Брадати крупни човек, оптимистично пророчиште, највећи велики учитељ, најпознатији носилац заставе и сам је написао: „Традиција свих мртвих генерација тежи као ноћна мора над мозговима живих.
Немарксолози би могли помислити да је Маркс морао да се позива на ефекат традиције мртвих генерација на реакционаре који желе да се врате у прошлост. Испоставља се, међутим, да читајући даље откривамо да реакционари нису били Марксова мета: „И као што се чини да су окупирани револуционисањем себе и ствари, стварањем нечега што раније није постојало, управо у таквим епохама револуционарне кризе они су узнемирено призивају духове прошлости у њихову службу, позајмљујући од њих имена, борбене слогане и костиме како би представили ову нову сцену у светској историји у временском поштованом прерушавању и позајмљеном језику.”
Дакле, револуционаре, а не реакционари, Маркс је елоквентно осуђивао због позајмљивања „имена, борбених слогана и костима“ из прошлости како би представио садашњост у „часном прерушавању и позајмљеном језику“ док то не нађемо изнова и изнова, данас је костимиран као да је било јуче, а то, иронично, чине они који тврде да траже сутра.
Неки ће рећи да преувеличавам проблем. Можда, али да ли је онда и Маркс претерао? Претпоставимо да мислите да радите у традицији неког мртвог мислиоца. Треба ли то прогласити? Да ли то треба да забележите у фусноти? Да ли треба да подстичете своје омиљене старе текстове на друге? Шта треба да ради посвећени друг?
Када ми је постављено то питање, моје прво запажање је да нема потребе да приказујете своју лозу, а још мање да је трубете чак и ако је ваша лоза за коју тврдите бриљантна. Уместо тога, важно је да јасно кажете у шта ви сами верујете и да покажете зашто верујете у то користећи своје данашње речи. Зар се не можемо сложити да је овде ретко потребно цитирати речи мртваца, а посебно да никада нема разлога да се речи мртваца третирају као свето писмо, као да једноставно цитирање таквих речи пружа аргумент или доказ. Уместо тога, да пренесемо сопствену страст у име сопствених циљева, а истовремено водимо рачуна о очекивањима, страховима и искуствима оних којима се обраћамо, зашто не бисмо представили релевантна искуства и логичке везе у нашим сопственим савременим речима као што се види у нашем сопственом савременом времену ?
Размислите о особи, вероватно момку, који више пута цитира Маркса и саветује читање Маркса (или неке друге давно нестале иконе) да би се изнело нешто о савременим односима, а мање о савременим средствима или циљевима. Замислите да га чујете или гледате. Не изгледа ли он превише често више забринут да наведе своју публику да се склони Марксу или више забринут да покаже сопствену оданост Марксу него што је забринут да помогне широј, неодлучној публици да сама размотри тренутна запажања заснована на тренутним доказима и расуђивању? Укратко, зар цитирање из прошлости често не маскира савремено комуникативно сиромаштво? Зар се то понекад не допада ауторитету неког мртвог аутора, који заузврат ризикује клизање ка секташком конформизму?
Зашто уместо тога не послушате Марксов савет и пустите „мртве генерације“ да почивају у миру? Зашто не бисте избегли „кошмарну“ мимику? Зашто не бисте престали да „позајмљујете“ и уместо тога стварали?
Имајте на уму, до сада нисам понудио ни реч критике самог марксизма. Ни реч. Уместо тога, горња запажања се односе на то како пренети супстанцу, а не на заслуге супстанце која ће се саопштити. Али да бисмо сада проценили суштину марксизма, узмите у обзир оштру тврдњу да је циљ борбе у сваком марксистичком тексту који нуди озбиљну економску или друштвену визију економија која око двадесет посто свог становништва подиже до статуса владајуће класе и која такође задржава патријархат, расизам , и политички ауторитаризам, а да не спомињемо и даље прекомерно бљување загађења. Да ли је та тврдња тачна? Узмите у обзир да када су марксистички покрети заправо водили револуције, те револуције су дале друштва управо оним ужасно погрешним карактеристикама. Да ли је овај аспект марксистичке традиције битан? Да ли ови исходи постоје доследно, а не упркос концептима марксизма?
Многи марксисти одговарају да су такве импликације бесмислице. Кажу да је циљ сваког истинског марксиста масовно учешће радничке класе, демократија и слобода. И слажем се да је то оно што Маркс и већина марксиста желе. Али онда додајем да упркос тим неоспорним личним жељама, у пракси већина марксиста не тежи институцијама које су у складу са масовним учешћем радничке класе, демократијом и слободом или са окончањем патријархата, расизма и ауторитаризма. Опет, да ли је та тврдња о институционалним циљевима лажна или је истинита?
Да бисмо одлучили, претпоставимо да бисмо сваки марксистички текст о економији и/или друштву могли ставити на гомилу. У веома ограниченој мери у којој било шта у тој гомили пружа озбиљну институционалну визију, неће ли то најчешће бити само економска и неће укључивати ауторитативно доношење одлука, корпоративну поделу рада, надокнаду за излазну или преговарачку моћ, и тржишта или централно планирање, сваки од којих институције уздижу раније поменутих двадесет одсто. А онда, ако погледамо стварне револуције инспирисане марксизмом, стављајући их на гомилу, да тако кажем, зар не видимо да су управо ти институционални циљеви постигнути?
Можда узрок марксизма који није испунио оно што је већина његових заговорника желела нису лоши лидери. Да, наравно да је Стаљин био, благо речено, лош вођа. Али можда је прави, дубљи и трајни проблем била динамика марксистичког покрета која је уздигла насилника попут Стаљина и, идући још корак даље, можда су проблем били концепти који су уздигли или у сваком случају нису спречили те Стаљине -подизање динамике покрета.
Проблем није био у томе што су сви у марксистичким лењинистичким партијама експлицитно желели да згазе раднике на путу да њима владају. То је у великој мери лажно. То је глупост. Проблем је био у томе што су, колико год да су њихови чланови били добронамерни, неки од основних концепата марксистичких партија неумољиво навели те партије, када су успеле, да згазе раднике. Иза и гурања лидера, структуре. Иза и уздизања структура, концепата.
Постаните марксистички револуционар. Чак и са најбољим мотивима—најбољим мотивима—изгледи су да нећете направити револуцију у нашем модерном свету јер нећете имати довољно широк фокус, а посебно, иронично, зато што ће вам недостајати довољно рада класна подршка. Али ако превазиђете те проблеме и помогнете да се направи револуција, шансе су да ће ваше достигнуће уздићи оно што ја зовем класом координатора на економску власт над радничком класом и оставити патријархат, расизам и ауторитаризам модификованим, али нетакнутим или чак интензивирао.
Неки марксисти сматрају ову тврдњу лично увредљивом. Мислим да не би требало да буде. Не ради се о одређеним људима или мотивима. Не ради се о личностима људи, а још мање о људској генетици. Уместо тога, ради се о концептима, методама и институционалним везама које чак иу рукама дивних људи негују резултате које ти људи никада нису желели. Мета мојих коментара је кошмарна традиција која оптерећује добре људе. Или, како је певао мој бард, који је још увек жив, „Не мислим ништа лоше нити замерити било коме ко живи у трезору, у реду је мама, ако не могу да му угодим.”
Дакле, хајде да се фокусирамо на два суштинска питања. Узмите у обзир прво да основни концепти марксизма и сродне праксе пренаглашавају економију и недовољно наглашавају род/сродство, заједницу/културу, политику и екологију.
Ова тврдња не значи да сви (или чак било који) марксисти игноришу све осим економије. Нити то имплицира да сви (или чак било који) марксисти не маре много за друге ствари. Уместо тога, то имплицира да када су јучерашњи марксисти говорили о сексуалном животу тинејџера, браку, нуклеарној породици, религији, расном идентитету, културним опредељењима, сексуалним преференцијама, политичкој организацији, понашању полиције, рату и екологији, они су имали тенденцију да истичу динамику која се јавља из њиховог разумевања класне борбе или који су демонстрирали импликације на класну борбу и имали су тенденцију да промаше бриге укорењене у специфичним карактеристикама расе, пола, моћи и природе. Они су најчешће чак тврдили да је ово ограничено рачуноводство врлина.
Ова критика не каже да јучерашњи марксизам није рекао ништа корисно о раси, полу, полу и моћи или барем о економији сваког од њих. Али ова критика каже да јучерашњи марксистички концепти нису у довољној мери супротставили тенденцијама које је наметнуло тада актуелно друштво, или тадашња актуелна борба, или тада актуелни тактички избори који су генерисали расистичке, сексистичке и ауторитарне исходе чак и против најбољих моралних и друштвених склоности већина марксиста. Јучерашњи марксизам је изоставио превише тога што је од велике важности да би нас водио до сутра.
Другим речима, ове тврдње о претераном наглашавању марксизма на економији и недовољном нагласку на другим странама живота не предвиђају мономанију о економији или чак универзални и неприкосновени образац претеране пажње на економију и недовољно пажње на све остало. Не, уместо тога они предвиђају штетни образац ускости у томе како се пажња поклања екстра економским феноменима. Зар нас марксизам не налаже да проучавамо такве феномене и да исправљамо невоље повезане са таквим појавама, већ да то радимо са нашим очима првенствено на оно што марксизам каже да су најважнији узроци и ефекти релевантни за промене, а за које марксизам каже да су економски? Зар марксизам не пружа вредне, па чак и суштинске увиде о економским димензијама других осим економских страна живота, али не толико о њиховим мање економским димензијама? По аналогији, замислите феминисткињу, антирасисткињу или анархисткињу која каже да треба да обратимо пажњу на економске феномене и да тежимо да исправимо невоље повезане са њима, али то треба да чинимо увек гледајући првенствено на феминизам, антирасизам или анархизам. би назвали превасходне промене релевантне узроцима и последицама, за које би рекли да су суштински родни, расни или политички. Зар марксисти не би с правом одговорили да је тим другим приступима потребно економско унапређење? Али није ли исто тако валидно и за те друге приступе рећи да је марксистичком приступу потребно родно, расно и политичко унапређење?
Ако је тако, зар онда не следи да би решење за марксистички „економизам“ било да се марксисти сложе да феминизам, анархизам и антирасизам имају своје суштинске увиде и да као што заговорници сваке од тих перспектива треба да узму у обзир разумевања усмереног на класу, тако да би и људи који траже бескласност требало да узму у обзир увиде тих других извора о тим другим фокусираним областима потребних промена? Неће давати приоритет само једносмерној узрочно-последичној повезаности, било да је економија осталима или неки други фаворизовани фокус на остале, пропустити феномене од кључне важности, посебно с обзиром на расну, пол, ауторитет, екологију и класне предрасуде и навике које су прожете тако распрострањено у садашњим друштвима? Али зар то не показује да су нам стога потребни концепти који се супротстављају, а свакако не концепти који наглашавају такве пристрасности?
Добра вест је да мислим да се већина данашњих марксиста слаже са потребом да се превазиђе економизам. Лоша вест је да мислим да већина данашњих марксиста још увек није усвојила нове концепте који подједнако дају приоритет оним другим областима потребних промена. Уместо тога, концепти и речи мртвих генерација које насељавају марксистичку традицију имају тенденцију да истискују или понекад чак и затирају такве шире увиде чим се изгради замах за фундаменталне промене. Дакле, док већина данашњих марксиста види потребу да побегне од економизма и иако искрено настоје да то учине (често прихватајући другу перспективу како бисмо добили социјалистички феминизам, марксистички антирасизам, анархо-марксизам и еко-марксизам), ипак није Није ли трајна препрека њиховом успеху то што у временима кризе њихова оданост основном интелектуалном оквиру читаве традиције тежи да превазиђе њихове добре намере? Како хитност покрета расте, то јест, зар жеље за проширеном ширином фокуса немају тенденцију да нестану? То је оно што бисмо могли назвати проблемом марксизма економизма.
Друга област забринутости која је мање примећена и мање суочена од његовог економизма, иронично је то што су у погледу примарно фокусиране стране живота марксизма, економије, концепти марксизма дубоко недовољни. Већина марксиста би могла рећи: „Хајде. Каква год ограничења или чак недостатке марксизам могао имати, његова економија је сигурно моћна.” Па, да, марксизам с правом тврди интензивну важност класног сукоба и то је одлично. Али онда марксизам скоро универзално не успева да истакне класу која постоји између рада и капитала. Јучерашњи, а такође и данашњи марксисти имају тенденцију да априорно поричу корене треће класе у начину на који економија дефинише и распоређује. Уместо тога, јучерашњи, а такође и данашњи марксисти, уче да класе дугују своје постојање само власничким односима. Али зар није заслепљујуће очигледно да је то разлог зашто марксизам не види да економије које су марксисти или позитивно назвали „социјалистичким“ или критички назвали „државним капиталистичким“ нису уздигле ни капиталисте ни раднике до владајућег економског статуса? Уместо тога, зар у овом систему нису нестали капиталисти, али су радници и даље подређени? Заиста, зар оно што је марксистичка традиција тражила и победила изван капитализма у сваком случају није уздигло до владајућег економског статуса не радника, већ уместо тога класу координатора планера, менаџера и других овлашћених запослених? Зар није било напољу са капиталистичким шефом, унутра са шефом координатором?
Али зашто се то дешава? Да ли је то отета револуција? Или је победнички марксизам најчешће тражио и освајао јавно или државно власништво над имовином, доношење одлука одозго према доле, корпоративну поделу рада, надокнаду за учинак или моћ и тржишта или централно планирање за расподелу. И зар се све ово није десило, што је невероватно, чак и док су марксисти истовремено позивали на потребу за радничком контролом. Ипак, када су марксисти имплементирали претходне институције, нису постигли друге циљеве. Није ли то зато што су нека кључна марксистичка концептуална и институционална опредељења не само дозволила већ и покренула владавину координатора, чак иако су порицали да класа координатора постоји? Можда разлог зашто марксизам није толико популаран међу публиком радничке класе није само то што је та публика била заведена.
Али, имајте на уму, ово не значи да већина (или можда чак било који) појединачни марксисти самосвесно покушавају да унапреде интересе менаџера, адвоката, рачуновођа, инжењера, планера и других овлашћених актера изнад и изнад радника. Уместо тога, каже се да одређени концепти унутар марксизма не чине мало да спрече ово уздизање класе координатора и чак га покрећу. Каже да у марксистичкој пракси, економска доминација координатора има тенденцију да се појави чак и упркос и против осећања марксизма.
Ово може изгледати необично. На крају крајева, како би покрет чији већина чланова жели једну ствар више пута могао завршити имплементирајући нешто проклето, па чак и дијаметрално супротно? Али заправо, ово није неуобичајено. Друштвени исходи се често разликују од жеља за редовима.
На пример, искрени и елоквентни заговорници радничке контроле који фаворизују приватне корпорације, било да то чине ради личне користи или због искреног уверења да је приватно власништво од суштинског значаја за добро функционисање привреде, не уводе радничку контролу. Њихов институционални избор да задрже приватно власништво надмашује њихову достојну етичку жељу за радничком контролом. Сви марксисти разумеју тај исход јер концепти марксизма истичу како приватно власништво онемогућава радничку контролу.
Слично томе, искрени и елоквентни заговорници самоуправљања радника који фаворизују тржишта или централно планирање и који фаворизују корпоративну поделу рада, било да то чине ради личне користи или због искреног уверења да су ти избори од суштинског значаја за добро функционисање привреде, ће не увести самоуправљање. Њихови институционални избори ће надмашити њихове достојне етичке жеље за самоуправљањем. Марксисти то често не схватају. Њихови концепти не истичу, па чак и замагљују динамику на послу.
Да ли је гадно истицати да би марксисти требало лако да схвате ову могућност, не само зато што је сам Маркс паметно саветовао да када се процењује неки интелектуални оквир треба одбацити оно што он говори о себи („радници пре свега“) и уместо тога приметити оно што његови концепти замагљују ( „координаторизам изнад радника“)? Да ли је гадно захтевати, попут Маркса, да ће интелектуални оквир који постаје оруђе владајуће класе која тежи замаглити понашање те класе, сакрити корене те класе у друштвеним односима, па чак и негирати постојање те класе, све док ће допринети успону те класе у доминација?
Погледајте теорију и идеологију главне капиталистичке економије да бисте видели управо ту динамику. Али зар не откривамо нешто сасвим слично ако применимо исти евалуативни метод на процену односа марксизма према класи између рада и капитала? Односно, када погледамо шта марксистичка традиција истиче, замагљује и тражи, зар не видимо да марксистички фокус на имовинске односе као једину основу за класни сукоб замагљује важност расподеле задатака оснаживања међу економским актерима за класни сукоб? Зар не видимо да због тога марксизму недостаје да, пошто нема власника, координатори могу да се уздигну да владају радницима? Зар не видимо да марксизам уклања из вида правило које спроводи око двадесет посто становништва (координаторска класа која монополизује оснажујући рад), над преосталих осамдесет посто становништва (радничка класа која углавном ради обесправљујући посао) тако да -назван „социјализам двадесетог века“, који систем би заиста требало да назовемо координацијом?
Зар не видимо, другим речима, да упркос искреним и често изјављиваним циљевима толиког броја његових присталица, у пракси концепти марксизма у великој мери и предвидљиво уздижу класу координатора да влада над радницима, чак иако концепти марксизма имају скривену улогу координатора и чак и само њихово постојање?
Да ли би Маркс данашњи марксизам и посебно данашњи марксизам лењинизмом назвао идеологијом класе координатора, а не радничке класе? Да ли би Маркс то урадио или не, зар није јасно да тврдити да то треба да урадимо не значи да мислимо да су сви марксисти некако непријатељи бескласности? Није ли јасно да уместо тога подстиче да чак и када марксисти у великој мери желе бескласност, њихова концептуална и институционална приврженост газе те жеље?
Поставља се питање. Како би данашњи марксисти могли тражити бољи марксизам за сутра? Како би нови марксисти могли да допуне, измене или на други начин превазиђу погрешне тренутне концепте како би избегли два проблема која смо ми и многе феминисткиње, антирасисткиње, анархисткиње, саветници и други истакли?
Што се тиче „економизма“, зар није проблем који треба да превазиђемо концептуални оквир који полази од економије, а затим чак и док откривамо важну економску динамику, првенствено испитује друге области са намером да сагледамо њихове економске импликације, али не и њихове суштинске ванекономске динамика?
И ако препознамо проблем, зар не бисмо уместо тога требали своју укупну перспективу засновати на концептима који истичу економију, али исто тако истичу државу, сродство, културу и екологију? Зар не би требало да дамо приоритет разумевању сопствене унутрашње логике и динамике сваке од ових животних сфера, и истовремено да видимо како у стварним друштвима свака од ових животних сфера утиче, па чак и ограничава и дефинише друге без претпоставке да се оне поређају према некој посебној хијерархији значај? На пример, као могућу корекцију данашњег економизма, сутрашњи марксиста би могао да каже:
„Ја сам марксиста, али сам и феминисткиња, интеркомуналисткиња, анархисткиња и зелена. Схватам да је динамика која произилази из сфера живота осим економије од критичне важности и може чак да дефинише економске могућности, као што се може догодити и обрнуто. Наравно, и даље мислим да је класна борба важна, али схватам да су пол, раса, верска, етничка, сексуална и анти-ауторитарна борба такође важни. Схватам да баш као што треба да разумемо некласну борбу у њеном односу према класној борби, исто тако морамо да разумемо класну борбу у њеном односу према роду, раси, политичкој и еколошкој борби.”
Дакле, у реду, претпоставимо да се сутрашњи марксиста заиста одрекне идеје о економској бази која утиче на ванекономску надградњу која је заузврат само погођена. Претпоставимо да сутрашњи марксиста пориче да се друштва дижу и трансформишу само захваљујући начинима производње и уместо тога види како су начини сродства, културе и политике такође кључни за то како се друштва дижу и трансформишу? Претпоставимо да сутрашњи марксиста и даље тврди важност класне борбе, али више не види класну борбу као једини доминантни концептуални камен темељац за идентификацију стратешких питања. Да ли би ознака „марксиста” могла да конотира оно у шта верује овај нови „марксиста”? Нисам сигуран. Можда би и могло, иако би се марксистичка традиција без сумње одупирала. Заиста, мислим да ова битка постоји и траје већ деценијама.
За разлику од горње могућности за превазилажење проблема марксизма економизма, проблем класне дефиниције јучерашњег и најчешће данашњег марксизма чини се да се снажније опире корекцији. Капиталисти су капиталисти, с правом траже марксисти, а то је тако захваљујући њиховом приватном власништву над средствима за производњу. Да више нема капиталиста изнад радника, потребно је, такође с правом траже, марксисти, да стога елиминишемо приватно власништво над средствима за производњу. Засада је добро. Тако суштински.
Марксисти тада кажу да некапиталисти поседују само своју способност да раде посао који продају за плату. Такође добро. Али онда марксисти кажу да сви ови запослени који зарађују, због тога што имају исту власничку ситуацију једни код других, такође имају исте класне интересе. Сви су у једној класи, радничкој. Ово није добро.
Поента је у томе да марксисти скоро универзално не схватају да делови запослених који зарађују могу имати суштински различите класне интересе од других делова због тога што имају различите послове у корпоративној подели рада. Претпоставимо да као одговор на ову критику претпоставимо да можда постоји класа између рада и капитала. Да ли је ова хипотетичка трећа класа стварна? Да ли је неко заиста у овој хипотетичкој трећој класи? Једном када признамо да би то могло постојати и на тај начин признамо да би нешто друго осим власничког односа могло да генерише класну разлику, ако погледамо, зар не можемо лако видети да су неки запослени — менаџери, адвокати, рачуновође, инжењери и други веома овлашћени од стране њихов економски положај, а посебно корпоративна подела рада која им додељује виртуелни монопол на задатке који дају овлашћења, као и на полуге и реквизите свакодневног одлучивања, док за разлику од тога додељују другим запосленима оне послове који их остављају подређенима – тако да да бивши координатори одлучују, а други радници слушају?
Зар из тога не следи да, да више немамо овлашћене координаторе изнад обесправљених радника, а самим тим и да постигнемо бескласност, морамо да заменимо институције које вређају – тржишта, централно планирање, а посебно корпоративну поделу рада? Али ако је тако, зашто онда већина марксистичких и свих марксистичких лењинистичких визија експлицитно заговарају корпоративну поделу рада?
Штавише, зар ово заговарање не објашњава зашто марксисти обично не виде да ће чак и када је приватно власништво елиминисано, тржишта, централно планирање и корпоративна подела рада ипак уздићи владајућу класу структурно овлашћених координатора изнад подређене класе структурно обесправљених радника ?
Марксисти често дирљиво и искрено описују правду, правичност и достојанство које „социјализам“ треба да уведе. Али, ако погледамо текстове марксиста за њихову предложену визију, зар не налазимо нејасну реторику којој недостаје институционална суштина, или, када постоји нека институционална супстанца, зар не налазимо институције које негирају правду, једнакост и достојанство које марксисти лично фаворизују?
Слично томе, када погледамо марксистичку праксу, која је најчешће марксистичка лењинистичка пракса, зар не налазимо да су те исте координационе структуре скоро универзално примењене? Да ли би марксиста данас могао да превазиђе овај проблем усвајањем трокласног гледишта које види даље од само имовинских односа као способних да изазову класну владавину, а да ипак разумно настави да себе назива марксистом?
Ако је марксиста кренуо тим путем, што су неки марксисти повремено покушавали да ураде (укључујући и мене када сам пре четрдесет шест година заједно са Робином Ханелом написао књигу под називом Неортодоксни марксизам) Мислим да би знаци да се то догодило били очигледни. На пример, зар такви „нови марксисти“ не би критиковали оно што су његови заговорници у разним земљама широм света самопрозвали „социјализмом“, а онда то не би назвали капитализмом или државним капитализмом, па чак ни деформисаним социјализмом, већ га назвали нови начин производње који уграђује класу координатора изнад радника?
И зар такви нови марксисти онда не би понудили визију која би се ослободила тржишта, централног планирања и корпоративне поделе рада, као и начина награђивања који награђује имовину, моћ или учинак, и наравно, одбацио приватно власништво средстава за производњу?
И зар такви нови марксисти не би такође предложили нове дефинисане економске институције које би тражиле уместо тих одбачених опција? Нове институције за које мислим да би могле добити подршку од таквих нових марксиста могле би бити, на пример, раднички и потрошачки колективно самоуправни савети, надокнада за трајање, интензитет и оптерећеност друштвено вреднованог рада, нова подела рада која има уравнотежене послове за ефекте оснаживања и партиципативно планирање уместо тржишта и централног планирања?
Онда, у складу са њиховом измењеном економском визијом, зар такви нови марксисти не би такође заговарали организацију покрета, методе и програме који отелотворују, покрећу и заправо постижу своје позитивне циљеве? Зар не би разумели да стратегије за друштвене промене које отелотворују организационе изборе и методе као што су ангажовање центристичких партија, доношење одлука одозго надоле и корпоративна подела рада неће елиминисати правило класе координатора, већ га учврстити? Зар не би разумели да мане данашњег марксизма доводе до владавине класе координатора, без обзира на искрене жеље многих или чак скоро свих марксиста да заврше негде много лепше од координаторизма?
Какав би био однос таквих „нових марксиста“ према марксистичкој традицији коју су раније славили? Па, сумњам да би такви нови марксисти себе називали лењинистима или троцкистима, али чак и да јесу, сигурно би се одрекли огромних делова повезаних мисли и акција.
Уместо да упорно позитивно цитирају Лењина и Троцког, на пример, они би агресивно одбацили Лењина говорећи: „Апсолутно је неопходно да сва власт у фабрикама буде концентрисана у рукама менаџмента.
А они би одбацили Лењина рекавши: „Свака директна интервенција синдиката у управљању предузећима мора се сматрати позитивно штетном и недозвољеном.
А они би одбацили Лењина рекавши: „Машинска индустрија великих размера која је централни производни извор и темељ социјализма захтева апсолутно и строго јединство воље... Како се може обезбедити строго јединство воље? Тако што хиљаде потчињавају своју вољу вољи једног.”
А они би одбацили Лењина говорећи: „Конгрес произвођача! Шта то тачно значи? Тешко је наћи речи да опишем ову глупост. Стално се питам да ли се шале? Може ли се те људе заиста схватити озбиљно? Док је производња увек неопходна, демократија није. Демократија производње рађа низ радикално лажних идеја.”
А онда би одбацили изреку Троцког (о левим комунистима): „Они претварају демократске принципе у фетиш. Они стављају право радника да бирају своје представнике изнад Партије, доводећи на тај начин право Партије да афирмише сопствену диктатуру, чак и када та диктатура дође у сукоб са пролазним расположењем радничке демократије.”
И они би одбацили Троцког говорећи: „Морамо имати на уму историјску мисију наше Партије. Партија је принуђена да одржи своју диктатуру, без заустављања због ових колебања, па чак ни тренутних посртања радничке класе. Ова спознаја је малтер који учвршћује наше јединство. Диктатура пролетаријата не мора увек да буде у складу са формалним принципима демократије.”
И они би одбацили Троцког рекавши: „Опште је правило да ће човек покушати да остане без посла. Човек је лења животиња.”
И одбацили би Троцког који би (с поносом) рекао: „Сматрам да, да грађански рат није опљачкао наше економске органе свега што је било најјаче, најсамосталније, најинцијативније, несумњиво би требало да ступимо на пут једног човека. управљање много раније и много мање болно.”
Штавише, зар такви нови марксисти не би губили време окривљујући Лењина или личне склоности Троцког за порекло таквих неоспорно ужасних изјава и исхода, већ уместо тога траже основне неадекватне концепте које сада могу да превазиђу?
Али, искрено, није ли све наведено у неком смислу „мртвих генерација“? Што је важније од расправе о прошлости, зар не би сутрашњи „нови марксисти“ приметили да коришћење хијерархијских структура у економским и/или политичким или друштвеним институцијама ризикује увођење правила координатора, као и стварање окружења неприкладног за широко распрострањено учешће радника или сродство, расни, политички или еколошки напредак?
Ако би сутрашњи марксисти хтели да аргументују да ће у неким тешким контекстима такве структуре можда морати да се користе, зар не би захтевали да се структуре виде као привремено наметнуте експедитивности и да у свим другим аспектима покушају да утирају пут за бескласне самоуправне друштвене односе, сада а у будућности?
Коначно, упркос неким кључним недостацима, да ли код Маркса и многих каснијих марксистичких писаца и активиста такође постоји велика мудрост коју би „сутрашњи марксисти“ с правом задржали? Наравно да постоји. Али зар нови марксисти који с правом одбацују не само капиталистичке односе својине већ и тржишта, централно планирање и координациону поделу рада, као и патријархат, расизам и ауторитаризам, не би такође желели да избегну испуњавање Марксовог коментара да: „Традиција све мртве генерације као ноћна мора оптерећују мозгове живих.”
То изгледа као добро место за повратак на почетак да се одјавимо, зар не?
Па, под ризиком да се трудим, мислим да није. Одбацити оно што смо учили, ствари које смо цитирали, ствари из којих смо узели своје идентитете и борбене слогане, ствари у које смо веровали, и за шта смо се залагали за све како бисмо превазишли традиције мртвих генерација, није једноставно пут којим треба да се крећемо, посебно када нам многи високо учени, убедљиви посвећени, храбри и остварени људи стално говоре да би нас због тога оставило неприлагођеним у незнању да добијемо промене. Дакле, ризикујући да наставим, желим да овом питању посветим само мало више пажње.
Поента да се активисти упознају и олакшавају са таквим дуговечним оквирима као што су марксизам или марксизам лењинизам (или било који други дуговечни оквир) док се крећу улево, наравно, требало би да буде да пронађу у таквим оквирима увиде и методе који могу корисно да помогну актуелним и будућу праксу.
Одлучивање да ли се уронити у марксистичку (или било коју другу) дуговечну традицију је мудар избор, зар не треба да питамо, да ли предложени концепти и праксе те традиције неће ометати, већ ће нам помоћи да схватимо све главне услове са којима ћемо се сусрести када боримо се против неправде? Зар не би требало да нам помогну да покушамо да замислимо и постигнемо пожељан нови свет? Ако је тако, требало би наравно да учимо из те збирке предложених концепата, иако користећи своје речи. Али ако не, зар не би требало да развијемо боље концепте и да се упустимо у бољу праксу?
У ту сврху, ево неколико додатних врло сажетих судова о марксистичкој традицији о којима треба расправљати, расправљати, истраживати и, надамо се, превазићи:
1. Марксистичка „дијалектика“ је суштински празан одлив креативности и опсега перцепције. Ако сумњате, у реду, питајте чак и начитаног марксисте шта значи дијалектика. А посебно питајте шта дијалектика помаже активистима да схвате коју, да нису научили дијалектику, не би разумели. Питајте шта дијалектику чини осим бескорисном и бесмисленом реториком која своје власнике само уздиже изнад оних који не успевају да успешно позајме те исте навике и слогане од мртвих генерација.
2. Тврдње „историјског материјализма” имају извесну валидност, али када стварни постојећи људи користе концепте историјског материјализма, они обично имају тенденцију да дођу до економског и механичког погледа на друштво које систематски подцењује и погрешно разуме друштвене односе родних, политичких , културно и еколошко порекло и утицај.
3. Марксистичка „теорија класе“ замаглила је важност класе између рада и капитала, недовољно је ценила тај класни антагонизам у капиталистичким економијама са радничком класом испод и са капиталом изнад, дуго је ометала класну анализу совјетске, источноевропске, и посткапиталистичке економије Трећег света, и посебно је ометао разумевање промашаја тактика и стратегија које су доследно постизале другачије од онога што је већина активиста желела да постигне.
4. „Марксистичка радна теорија вредности“ погрешно схвата сопствени предмет одређивања плата, цена и профита у капиталистичким привредама и у ширем смислу скреће мисли активиста са потребног погледа на капиталистичку размену о преговарачкој моћи у друштвеним односима. Такође усмерава своје заговорнике од схватања да је динамика радних места у великој мери функција различитих ефеката оснаживања рада, преговарачке моћи и облика друштвене контроле, а не само функције власничких односа. То сугерише да ће сви радници на крају зарадити минималну плату која им је потребна да би се репродуковали. Али онда би се требало запитати која је сврха тражења већих плата и зашто се плате за различите надничаре тако значајно разликују.
5. Марксистичка „теорија кризе“, у свим својим варијантама, често искривљује разумевање капиталистичких економија и антикапиталистичких перспектива видећи унутрашњи катаклизмички колапс као неизбежан и чак неизбежан тамо где таква перспектива не постоји, и на тај начин усмеравајући активисте даље од важност њиховог одрживог организовања вођеног визијом као далеко више обећавајуће основе за пожељне промене.
6. Што се тиче визија пожељних друштава, марксистичка традиција је била посебно опструктивна. Прво је постојао општи табу марксизма против „утопијских” спекулација које табу буквално одбацују покушаје да се замисли визија коју желимо да постигнемо. Друго, марксистички каузални економизам је претпоставио да ако се економски односи учине пожељним, онда ће и други друштвени односи доћи на своје место, чинећи визију осим економије сувишном. Треће, марксизам је стално збуњен око тога шта чини праведну расподелу прихода. „Од сваког према способностима и сваком према потребама“ није одржив економски водич јер би свако од нас да обезбеди друштво у складу са својим могућностима значило да свако треба да ради онолико колико нам способности дозвољавају, што је обично много више од тога има смисла да радимо. Исто тако, да би свако од нас добио у складу са својим потребама или би нам дозволио да сви имамо све што кажемо да нам треба или, ако не, то би захтевало да неко или нешто други одлучује о нашим потребама уместо нас. Ни у једном случају не би поштовао или открио информације које указују на то колико људи желе или требају било коју одређену ствар, а не само да желе/требају ту одређену ствар, а то би заузврат спречило утврђивање трошкова и користи од различитих могућих избора по радним местима. Штавише, норма коју марксисти понекад предлажу уместо тога, „од сваког према личном избору и сваком према доприносу друштвеном производу“ није чак ни морално достојна максима јер награђује продуктивност, укључујући генетску обдареност, а не само труд и жртву . И четврто, марксизам одобрава хијерархијске односе производње, корпоративну поделу рада за организацију радног места, и одобрава планирање команде или чак тржишта као средства алокације, јер иако марксизам препознаје потребу да се елиминишу узроци капиталистичке економске владавине, он чак ни не признаје постојање много мање настоје да елиминишу узроке координаторске економске владавине.
7. Узети кумулативно, наредбе марксизма у вези са економским циљевима своде се на заговарање онога што називамо координационим начином производње који подиже администраторе, планере и све структурно оснажене раднике, зване координатори, до статуса владајуће класе. Овај марксистички економски циљ затим користи ознаку „социјалистички“ да привуче све друге запослене, раднике, али не спроводи структурално социјалистичке идеале (баш као што политички циљ буржоаских покрета користи ознаку „демократски“ да прикупи подршку из различитих сектора, али структурно не спроводи пуне демократске идеале).
8. Коначно, лењинизам и троцкизам су природни изданци марксизма како га користе људи у капиталистичким друштвима, а марксизам лењинизам, далеко од тога да буде „теорија и стратегија за радничку класу“, је, уместо тога, по свом фокусу, концептима, вредностима , методе и циљеве, и упркос жељама већине његових заговорника, „теорију и стратегију за класу координатора“.
Дакле, да будем лични у вези са свим овим, и да додам кључно упозорење, пошто верујем да су горе наведене тврдње, иако су моји разлози овде само сажети, надао сам се да ће пропаст патријархалног, националистичког, ауторитарног, еколошки самоубилачког совјетског модела, завршити оданост марксизму и марксизму Лењинизам узет као целе традиције, пошто су целе те традиције у својим принципима, концептима, мисли и визији (мада не у најдубљим тежњама многих својих заговорника) циљале на тај совјетски модел.
Па шта је проблем? Напоље са тим моделом, напоље са концептима и стратегијама које су довеле до њега. То има смисла, зар не? Да, али - и овде долази упозорење - само до тачке. Када теорије не успеју да у довољној мери објасне стварност или да успешно усмере тражену праксу, оне свакако морају да буду пречишћене и исправљене или понекад чак и одбачене и замењене. А, у случају марксизма и марксизма, лењинизма, недостаци о којима се овде укратко говори и које често критикују феминисткиње, антирасисти, анархисти, саветници, па чак и многи марксисти, очигледно су интринзични одређеним марксистичким кључним концептима, тако да исправљање тих концепата није само скромно петљајући по још нетакнутим интелектуалним оквирима.
Односно, под претпоставком да озбиљно усавршимо или чак одустанемо од главних елемената дијалектичког материјализма, историјског материјализма, радне теорије вредности, марксистичког суженог схватања класе, лењинистичке стратегије, координатора који подиже економску визију, и марксизма који још увек не обраћа довољно пажње и тежње за сродство, пол, пол, раса, етничка, политичка и еколошка визија, неће ли све што се појави довољно одбацити из марксистичке традиције да такође мора да пронађе ново име? Можда можда не. Али ја бих рекао да је време – заправо да је прошло време – да се крене са нечим новим.
Моје упозорење је, међутим, да је такође тачно да када теорије не успеју да довољно објасне стварност или да усмере праксу, из тога не следи да морамо да одбацимо сваку тврдњу коју су они изнели, сваки концепт који су понудили и сваку анализу коју су предузели. Напротив, вероватније је да ће много тога још увек важити и да би требало да буде задржано (мада можда и преиначено) у сваком новом и бољем интелектуалном оквиру.
Дакле, 2024. године, док криза назире и замах за промене расте, учење из прошлих традиција нам свакако може помоћи, али треба да схватимо да урањање у прошле традиције такође може да потисне нашу потребу да истражујемо и усвајамо суштинске нове увиде уместо погрешних оне које смо до сада позајмили из предања мртвих генерација.
Овај чланак је уређен и скраћени транскрипт 265. епизоде подкаста РеволутионЗ под називом, Ревидирани марксизам: светионик или терет?
Аутор се нада да ће чути од оних који се слажу и од оних који се не слажу са многим контроверзним осећањима овог есеја путем ЗНет дискорд канал постављен за ту сврху.
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити
6 Коментари
Свету је потребно мање марксиста и више марксизма.
Његово. Паметан обрт – али зашто тако мислите?
Или Вивек Чибер.
Такође добродошли... заиста бих волео да видим озбиљан одговор и од Рика Вулфа, и било кога другог.
Чекам, заправо, захтевам одговор јакобинаца или Бена Бургиса.
Волео бих да видим било које/обоје…