Свака посебна политичка перспектива ће снажно фаворизовати одређене заједничке тврдње о визији и стратегији, док ће људи супротних перспектива одбацити или барем у великој мери сумњати у те тврдње.
Анарцхист Висион
Анархизам се односи на свођење на минимум фиксних хијерархија које институционално систематски дају предност неким људима у односу на друге. Мушкарци не би требало да уживају предности у односу на жене, нити хетеросексуалци у односу на хомосексуалце, нити припадници било које расне, етничке или културне заједнице у односу на припаднике неке друге, нити чланови било које политичке партије или групе у односу на припаднике неке друге политичке партије или групе, нити припадника било које класе у привреди у поређењу са припадницима неке друге класе у привреди.
Анархизам не захтева да сви радимо исте ствари, што би било смешно недостижно и досадно стање, или чак да сви уживамо у истим нивоима среће, што би било немогуће наметљиво и репресивно стање. Али анархизам значи да друштво не би требало систематски да привилегује неке људе материјално или друштвено у односу на друге.
У анархистичком друштву, људи би требало слободно да испуњавају себе и оне које воле, а да не буду систематски подређени или систематски надређени другим људима. Заиста, људи би требало да делују у узајамној помоћи са другим људима где би сви грађани требало да уживају исте структуралне могућности где свака особа добија од добити које уживају други људи.
Истовремено, међутим, анархизам такође фаворизује будуће људе који одлучују о сопственим будућим животима, и због тога многи анархисти одбацују идеју анархистичке институционалне визије. Са овог становишта, анархисти би требало да траже бескласност, солидарност, једнакост, правду, различитост, самоуправу и друге широке и опште вредности – али анархисти не би требало да траже било какве посебне институционалне аранжмане као кључне за постизање тих вредности. Уместо да траже специфичне институционалне циљеве, анархисти би требало да виде да су сви институционални избори контекстуални, наглашавајући да су институционални избори за будући грађани да одлучују на безброј начина које сами будући људи одређују.
Неки анархисти, користећи горњу логику, кажу да верују у „вредности да, институције не“, приступ визији. Ови анархисти позивају на то да не би требало да постоје посебни институционални циљеви који су потребни да би били део новог друштва ако се то друштво сматра анархистичким. Уместо тога, ови анархисти мисле да би анархисти требало само да се залажу за то да будући грађани, на било који начин који изаберу, сами различито примењују вредности које сви анархисти фаворизују.
Верујем да иако је ово гледиште, наравно, добро мотивисано и у знатној мери проницљиво, ипак став „вредности да, институције не“, став иде предалеко.
Прво, анархизам није „све се дешава“. Слобода анархизма, и будућих грађана, не би требало да укључује слободу поседовања робова или слободу запошљавања најамних робова, као два од безброј услова за које се вероватно лако можемо сложити да анархизам мора искључити.
Али друго, мора ли анархизам нечим владати? Постоје ли друштвене компоненте или карактеристике које будуће друштво мора укључити да би се сматрало анархистичким?
Другим речима, иако желимо да се одмах залажемо и агресивно тражимо само најмањи низ будућих карактеристика како не бисмо погазили слободу будућих грађана да доносе сопствене изборе, постоје ли неке централно важне визионарске карактеристике које морамо неумољиво да тражимо директно од почетак – неке централно важне карактеристике које нису само контекстуалне, већ неизбежно централне?
Не би требало да кажемо, на пример, да ће људи у будућности морати да једу ову храну, да носе ову одећу или да решавају разне проблеме за које сада сматрамо да би требало да буду решени, као што је одлучивање о величини радних места или о томе које производе ће производити. какав баланс како ми прописујемо – јер да бисмо сада доносили такве одлуке само би манифестовали наше тренутне укусе, тренутне преференције и тренутно размишљање како су развијени у условима са којима смо тренутно упознати, али то неће важити у будућности – и зато што такви избори Наравно, ретко би било, како најбоље можемо проценити, суштински и неизбежно од суштинског значаја за постизање вредности анархизма.
Али, иако се сви с правом можемо сложити да би планирање будућности било неприкладно прекорачење, верујем да управо зато што тражимо да будући грађани слободно, различито, креативно и са знањем одлучују о сопственим друштвеним животима, треба да схватимо да бисмо заговарали анархистичка будућност захтева неку институционалну визију. Сада можемо знати на основу искуства и знања акумулираног у историји, да ће будући људи функционисати са барем неким друштвеним односима које можемо предвидјети сада или да неће функционисати слободно. Штавише, због њихове неопходности за слободом, ми сами сада треба да почнемо да тражимо ове посебне друштвене односе како би заиста будући људи били у могућности да слободно експериментишу и доносе различите изборе о свим другим опцијама, прилагођавајући и ове како желе.
Другим речима, да бисмо били веома јасни у вези са овим, тренутна анархистичка институционална визија би требало да буде ограничена управо на оно релативно мало позитивних институционалних обавеза за које смо уверени да будући људи морају имати на месту ако желе да имају информације, околности, склоности, могућности и чак и одговорност да креативно и са знањем сами управљају сопственим ситуацијама. Позитивна институционална визија не би требало да се протеже даље од тог минимума, али ни да се зауставља испод тог минимума.
Позитивније постављајући исту поенту, морамо се снажно залагати и неуморно тражити минималну неопходну институционалну визију да превазиђемо цинизам, да инспиришемо наду и креативност, и да информишемо стратегију, као и да будемо сигурни да ћемо успоставити основу за будуће резултате које сами управљају – без, међутим, прекомерног ширења наших потраживања и радњи на решавање домена за које не можемо поуздано да знамо или који превазилазе наше право да тренутно одлучујемо.
Као пример, размотрите економију.
Када кажем у многим разговорима, есејима, итд., да мислим да је партиципативна економија (или парекон скраћено) анархистичка економска визија, мислим да парекон укључује минималне економске атрибуте које будућа економија мора да оличава ако будући економски актери желе да праведно сами управљају својим животом, испуњавају своје жеље, међусобно се помажу итд.
Пареконистичко самоуправљање, на пример, је идеја да људи треба да имају реч у одлукама сразмерно степену које те одлуке утичу на њих. Ово је, наравно, идеал, јер ниједно друштвено рачуноводство не може бити нумерички прецизно, а у одређеним тренуцима и случајевима ће доћи, па чак и треба да дође до привремених одступања.
Најважнија ствар је да не би требало да буде систематских и снежних одступања. Не би требало да постоји стање да неки људи уживају више него пропорционално, а да други пате мање, као фиксно или чак стално погоршавајуће стање, а тиме и да неки људи стално и систематски доминирају животним изборима и условима других људи.
Временом би, дакле, сви требали да имају пропорционалну реч о друштвеним изборима који утичу на нас, што не значи да увек треба да идемо на свој начин, што би очигледно било немогуће с обзиром на разноликост људских интереса, али значи да сви ми увек треба да имамо праведну и поштену реч.
Праведност, друга централна вредност парекона, је идеја да грађани треба да имају право на економски производ друштва који се повећава ако раде друштвено вредан посао дуже или интензивније или у лошијим условима. Не треба да примамо приходе за имовину или преговарачку моћ или чак резултат, али треба да примамо приход само за интензитет, трајање и оптерећење нашег друштвено цењеног рада.
Ова надокнада норма је у складу са анархистичким поштовањем људских права и одговорности и са анархистичком концепцијом солидарности, док такође функционише као пожељан систем подстицаја који подстиче рад који задовољава стварне потребе уз постизање друштвено оптималног нивоа рада и слободног времена.
Солидарност, трећа централна вредност Парекона, је идеја да људи треба да брину једни о другима - уместо да свако од нас гази остале или у најмању руку окреће други образ туђим потешкоћама.
Уместо да „фини момци заврше последњи“ јер институције друштва гарантују да је економија рат сваког против, где је бешћутност предуслов за успех, у доброј економији свако од нас који успе треба да захтева да свако од нас помаже другима. Наши и туђи добици треба да се међусобно подржавају, а не искључују.
Разноликост, четврта централна вредност Парецон-а, је идеја да људи треба да имају широк спектар доступних опција и да при доношењу избора треба држати на располагању различите путеве напред или чак експериментисати са њима. Ово је пожељно и за уживање у неочекиваним користима од путева које бисмо иначе арогантно занемарили, као и за осигурање од неочекиваних потешкоћа на путевима за које смо погрешно мислили да би били оптимални.
Коначно, као пети и шести парецон вредности, осим очигледне потребе за одрживошћу, гајење животне средине је идеја да људи и остатак животне средине на крају чине испреплетену заједницу у којој људи морају да преузму одговорност за утицај наших избора на нас саме. али и на остатку домена природе – а, заузврат, ефикасност је повезана идеја да економска активност треба да произведе оно што људи траже за испуњење и развој без расипања имовине коју ценимо, али и уз унапређивање, а не ометање самоуправљања, једнакости, солидарности, разноликост и узгој.
Добро, зашто анархистичка економска визија не може бити та листа вредности – колико год да је модификована, проширена или рафинирана – без предлагања посебних институција? Одговор је двојак.
И друго, саме вредне вредности не дају потребну оријентацију за стратегију и тактику. Дистанца између вредних вредности и добро осмишљених захтева за које можемо продуктивно да се боримо, као и организационих структура које можемо корисно да изградимо, веома је велика. Захтеви и организација су конципирани иу светлу институционалних циљева. Увиде који нас покрећу ка ефикасним стратешким изборима треба делити и надограђивати, уместо да сваки актер мора стално да почиње изнова као да нико раније није размишљао о стварима.
У светлу горе наведеног, Парекон предлаже минималистичку институционалну визију за успостављање економских услова који ће омогућити будућим људима да сами управљају својим економским животима.
На пример, ако будући људи желе да сами управљају економијом, онда ће радницима и потрошачима бити потребна места где се могу састати, разговарати и коначно одлучити о својим преференцијама и поступцима. То су раднички и потрошачки савети или скупштине, који су редом удружени на различитим нивоима, и сви користе самоуправне процедуре. Оваква самоуправна већа могу и треба да буду део наше економске визије.
Међутим, детаљно уређење таквих савета и њихових свакодневних унутрашњих односа и њихових специфичних метода дисперзије и дискусије информација и сабирања преференција у различитим ситуацијама зависиће од њихових учесника и попримиће различите облике у светлу различитих контекста и жеља. Ми свакако не знамо довољно да бисмо имали чврсте ставове о свим тим детаљима, нити је наше право да у сваком случају одлучујемо о таквим детаљима за будуће људе, нити, у том случају, постоји само један исправан или прихватљив или оптималан начин да се решимо о детаљима.
Детаљи будуће имплементације самоуправних савета су за оне који су погођени да контекстуално одлучују у будућности. С друге стране, да морамо створити самоуправне савете у новом друштву ако желимо да то ново друштво буде анархистичко је основни циљ.
У реду, претпоставимо да развијамо достојне савете са процедурама доношења одлука које сами управљају. Без обзира на то, диспаритети у приходима и богатству могу лако да поремете фер реч чланова савета о одлукама које утичу на њихове животе. Узимајући у обзир ту могућност, не можемо дозволити да људи зарађују приход за своју имовину, своју преговарачку моћ, па чак ни за своје резултате, пошто би сваки од ових начина зарађивања прихода увео велике диспаритете у богатству што би заузврат пореметило правичне односе моћи. Уместо тога, да би постојали и морални и материјални услови слободе, Парекон предлаже да надокнада буде за дужину, интензитет и оптерећеност друштвено вреднованог рада, уз додатак за оне који не могу да раде, наравно.
Али како бисмо организовали правичну надокнаду од индустрије до индустрије, с обзиром на јединствене карактеристике сваке индустрије, па чак и од једног радног места до другог, с обзиром на различите преференције радника? Можемо да нагађамо о различитим начинима на које би се то могло догодити, али сада не знамо и не можемо знати који ће обрасци преовладати. Заиста, детаљи будућих различитих имплементација правичне накнаде су релевантни за нас данас највише у оној мери у којој описујемо неке могуће изборе које би будући људи могли да направе како би показали да се правична накнада заиста може постићи. Знање које произилази из будућих експеримената плус настајања и још увек непознатих преференција и околности будућих људи у различитим земљама, индустријама, па чак и различитим фирмама у оквиру индустрије, ће наравно информисати изборе будућих људи о томе како желе да имплементирају норму једнакости, укључујући , на пример, колико ће блиско желети да мере варијабле као што су трајање и интензитет, или о којим индексима желе да прикупе и консултују податке и тако даље. Међутим, када кажемо да је будућност разнолика, ипак, различитост коју имамо на уму не укључује накнаду за имовину, моћ или учинак – и укључује накнаду за трајање, интензитет и оптерећеност друштвено вреднованог рада.
Настављајући, ако пареконистичко самоуправљање и једнакост желе да опстану у новој економији, чиме се очувају услови слободе и учешћа за све актере, не може бити да су неки актери доследно и у великој мери оснажени својим свакодневним економским активностима, док су други актери доследно исцрпљени и обезвлашћени својим, као што је типично за корпоративне поделе рада. Разлог зашто не можемо имати овај диспаритет у просеку и свеукупним ефектима оснаживања рада на раднике је тај што ако диспаритет постоји онда ће доминирати скуп људи који имају неку врсту монопола на знање, вештине, самопоуздање и енергију за доношење одлука. људи којима ће недостајати сви ти предуслови за учешће. Имати слободу значи да не можемо имати такву врсту класне хијерархије, али у том случају, шта треба да тражимо уместо познате корпоративне поделе рада?
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити