Vir: The Intercept
Prejšnji mesec Prvi narod Tk'emlúps te Secwépemc je odkril množično grobišče 215 otrok na ozemlju nekdanje šole v Britanski Kolumbiji v Kanadi.
Ta teden v oddaji Prestreženo: Naomi Klein se pogovarja s preživelo v domu Doreen Manuel in njeno nečakinjo Kanahus Manuel o grozotah domov in odnosu med ukradenimi otroki in ukradeno zemljo. Doreenin oče, George Manuel, je preživel indijansko šolo Kamloops, kjer so našli neoznačene grobove otrok, starih 3 leta. Kanahusov oče Arthur Manuel je prav tako preživel šolo v domu Kamloops. Ta medgeneracijski pogovor se poglobi v to, kako je zlo šole Kamloops in drugih podobnih odmevalo skozi stoletje Manuelov, izkušnjo, ki si jo deli toliko domorodnih družin, in desetletja dolg boj družine Manuel za povrnitev ukradene zemlje.
Opozorilo: Ta epizoda vsebuje zelo vznemirljive podrobnosti o ubijanju, posilstvu in mučenju otrok.
Če ste nekdanji študent šole v domovih v stiski ali vas je prizadel sistem šolskih domov in potrebujete pomoč, se lahko obrnete na 24-urno krizno linijo za indijske rezidenčne šole: 1-866-925-4419
Na voljo so dodatna podpora za duševno zdravje in viri za avtohtone prebivalce tukaj.
[Glasbeni uvod.]
Naomi Klein: Dobrodošli v Intercepted, jaz sem Naomi Klein, gostja, ki vodim to posebno epizodo.
Najprej opozorilo. Ta epizoda vsebuje zelo vznemirljive podrobnosti o ubijanju, posilstvu in mučenju otrok. Če ste preživeli in morate govoriti, so kontaktni podatki v opombah oddaje.
Govorim vam z neodstopljenega ozemlja Coast Salish v zdaj znanem kot Britanska Kolumbija. Dežela, kjer živim, je tradicionalno ozemlje naroda Shíshálh.
Tovrstna potrdila o zemljiščih so v Kanadi tako pogosta, da so postala nekakšna birokratska formalnost. Izgovorjeni so na začetku skoraj vsakega javnega zborovanja. So prve besede na spletni strani sinove osnovne šole. Pritrjeni so na elektronske podpise javnih funkcionarjev in univerzitetnih profesorjev.
In pogosto so ta priznanja iskrena. Toda naseljenci preredko pomislimo, kaj pravzaprav pomenijo.
Če smo na domorodni zemlji in te zemlje niso odstopljene, to pomeni, da niso bile nikoli prodane ali predane v vojni ali pogodbi. Kar pomeni, da osnovni naslov teh dežel še vedno nosijo njihovi prvotni prebivalci. Kar postavlja vprašanje: Zakaj tega ne priznam z več kot besedami? Zakaj plačujem davke občinskim, pokrajinskim in zveznim vladam - namesto narodu Shíshálh?
Še bolj zaskrbljujoče vprašanje bi lahko bilo: Zakaj je bilo to zemljišče na voljo meni in moji družini? Kaj ga je očistilo prvotnih prebivalcev, jih preselilo v rezervat in v preveč primerih na ulice? Kakšen je bil natančen mehanizem odvzema zemlje?
Na to vprašanje ni enega odgovora. Velik del je opravil labirint zakonov in odlokov, ki so bili enostransko sprejeti in prisilno uveljavljeni. Vendar to ni vse, kar je bilo potrebno. In del odgovora na vprašanje, kako so to zemljo očistili, je prišel pred skoraj natanko dvema tednoma, ko so nekaj ur vožnje stran odkrili množično grobišče.
CNN: Odkritje je osupljivo, prav tako pa tudi tesnoba, zaradi katere so člani skupnosti v večjem delu Kanade pretreseni. Posmrtni ostanki 215 otrok —
WBUR: — čigar posmrtne ostanke so našli v množičnem grobu v nekdanji šoli v Britanski Kolumbiji —
Francija24: — najdeno v množičnem grobu v staroselski šoli Kamloops je šokiralo in užalostilo narod.
Izvedeli smo, da so v neoznačenem grobu posmrtni ostanki 215 otrok, nekateri stari tudi 3 leta. Nahaja se na območju nekdanje šole, ki jo je vodila katoliška cerkev, imenovane Kamloops Indian Residential School. To je bila ogromna ustanova in domorodne študente so pošiljali tja iz vse province in celo izven, tudi iz kraja, kjer živim.
Dva tedna sta minila, a razkritje, da je v šoli, ki je delovala vse do sedemdesetih let prejšnjega stoletja, množično grobišče, je še vedno neverjetno surovo in šokantno. Da bo jasno: ni bilo šok, da so bile domovi nasilni, sprevrženi, zlovešči kraji. Kanadčani so to že vedeli, ker so nam že večkrat povedali. Obsežna skupinska tožba proti vladi, ki jo je vložilo 1970 preživelih študentov šole, se je končala s sporazumom o poravnavi – poravnavo, ki je vključevala ustanovitev Komisije za resnico in spravo leta 86,000. Leta 2008 je TRC izdal svoje končno poročilo.
Ugotovitve so bile grozljive in slišali smo vse o tem.
Sen. Murray Sinclair: V času našega mandata je komisija poslušala izjave preživelih, zbrala dokumente in si prizadevala za oblikovanje številnih pozivov k ukrepanju, namenjenih odpravljanju storjene škode. Pozivi k ukrepanju so osredotočeni na osrednji izziv v kanadski družbi: široko pomanjkanje razumevanja nepravičnih in nasilnih okoliščin, iz katerih je nastala sodobna Kanada, in kako je zapuščina hišnih šol del te zgodovine in naše današnje države. .
NK: Slišali smo o domorodnih otrocih, ki so bili odtrgani od staršev, ločeni od bratov in sester ter sorodnikov, tepeni in bičani, ker so govorili njihov jezik. Slišali smo o duhovnikih in nunah, ki so otrokom govorili, da njihovi obredi, njihove umetniške oblike, njihovi starši, njihovi stari starši, njihovi načini spoznavanja niso le napačni, ampak satanski, zanesljiva pot v pekel.
Poročilo TRC je govorilo o mladih telesih, opustošenih zaradi obrokov lakote; dni, polnih prisilnega fizičnega dela; kitke las, odstriženih ob prihodu; tankih šolskih uniform, ki so popolnoma neustrezne za mrzle kanadske zime. Govorilo je o tuberkulozi in drugih nalezljivih boleznih, ki so divjale po šolah.
Slišali smo o sistemskem spolnem nasilju – posilstvih – s strani duhovnikov, katoliških bratov in redovnic. Neka šola, St. Anne's v Ontariu, je imela električni stol na ročico.
Zdaj se to ni dogajalo v nekaj temnih kotih, kjer nihče ni gledal. Potekala je v industrijskem obsegu: 150,000 domorodnih otrok je v stoletju in pol šlo skozi kanadski domski šolski sistem. In to je bila uradna državna politika: vpis v šole je leta 1920 postal obvezen.
Ko je TRC izdal to končno poročilo, je ta namerni poskus cerkve in države, da bi uničili kulturo in skupinsko povezanost domorodnih ljudstev, opisal kot »kulturni genocid«.
Toda Murray Sinclair, spoštovani avtohtoni sodnik, ki je predsedoval TRC, je vztrajal, da dejansko ni bil sposoben opraviti svojega dela – to je razkriti celotno resnico. Pravzaprav je le popraskal po površini.
GOSPA: Eden od vidikov hišnih domov, ki se je zame osebno res izkazal za precej šokantnega, so bile zgodbe, ki smo jih začeli zbirati o otrocih, ki so umrli v šolah – o otrocih, ki so umrli, včasih namerno, v rokah drugih, bili tam in v tako velikem številu. Preživeli so v času, ko so bili tam, govorili o otrocih, ki so nenadoma izginili. Nekateri preživeli so govorili o tem, da so bili priča otrokom, ki so jih pokopavali v velikem številu v množična grobišča.
NK: Preživeli so to ponavljali. Težava je bila v dokazovanju. Mandat TRC je bil dokumentirati zlorabe v šolah in začrtati pot k spravi. Ni bila ustanovljena za preiskovanje morebitnih množičnih umorov ali umorov otrok iz malomarnosti, niti ni imela finančnih sredstev ali zakonskih pooblastil za takšno početje. A ravno tja so vodila pričevanja preživelih – do zločinov proti človeštvu pod krinko izobraževanja.
Leta 2009, eno leto po začetku dela Komisije, so Sinclair in njegovi kolegi zahtevali 1.5 milijona dolarjev, da bi sledili sledi o obstoju množičnih grobišč na šolskem območju. Kanadska vlada, ki jo je takrat vodil premier Stephen Harper, jih je zaprla in se aktivno odločila, da bo narodove zločine zamolčala.
Tukaj je spet Murray Sinclair:
GOSPA: Nismo pričakovali, da bo to del dela, ki ga opravljamo, zato smo prosili vlado, da nam dovoli izvedbo podrobnejše preiskave o tem delu dela TRC, da bi to raziskali v imenu preživelih. in kanadsko javnost. Dali smo predlog, ker ni bil v naši pristojnosti in smo zahtevali, da ga financira vlada. In ta zahteva je bila zavrnjena. In tako smo v veliki meri naredili, kar smo lahko, vendar to ni bilo niti približno tisto, kar bi morali doseči in kar bi morali raziskati.
NK: Četrti del končnega poročila TRC ima naslov »Pogrešani otroci in neoznačeni pokopi« in vsebuje veliko več vprašanj kot odgovorov. To je zato, ker je v teh ustanovah umrlo toliko otrok – pogosto toliko, kot zunaj njih –, da so verski redovi, ki so jih vodili, nehali voditi uradno štetje, kar je bil skrajni izraz njihovega prezira do domorodnega življenja. TRC je uspelo identificirati 4,100 otrok, ki so umrli med obiskovanjem šol, vendar Sinclair zdaj ocenjuje, da bi lahko bila prava številka 15,000 - ali celo več.
Ker ni mogel razkriti celotne resnice - kar je navsezadnje namen komisije za resnico - je TRC pozval k popolni preiskavi možnih grobišč, pa tudi k prizadevanjem za identifikacijo ostankov. In pozval verske redove in vse veje oblasti, naj odpečatijo svoje zapise v zvezi s temi smrtmi.
Ko je leta 2015 prevzel položaj, je Justin Trudeau obljubil, da bo pravica za prve narode postala glavna prednostna naloga njegove vlade. In ko se je opravičil preživelim v domovih, je jokal:
Premier Justin Trudeau: V imenu kanadske vlade in vseh Kanadčanov, da tega bremena ni več treba nositi samemu.
NK: In vendar je bilo v šestih letih od poročila TRC – letih, ko so bili Trudeaujevi liberalci neprekinjeno na oblasti – dokončanih samo 10 od 94 pozivov k ukrepanju in skoraj nobenih ukrepov ni bilo sprejetih, da bi prišli do resnice o teh pogrešanih otrocih. : koliko, kje so, kdo so bili in kako so umrli.
V tem mučnem kontekstu so nekatere staroselske skupnosti vzele stvari v svoje roke. Utrujeni od čakanja, je tk'emlúps te Secwépemc First Nation najel strokovnjake za radar, ki prodira do tal, da pregledajo zemljišče okoli nekdanje rezidenčne šole Kamloops. Tako so našli dokaze o ostankih teh 215 otrok. Preiskava nepremičnine še poteka, kar pomeni, da je morda na voljo še več grozljivih odkritij.
In ne le v tej edini skupnosti v Britanski Kolumbiji: z zveznim financiranjem, ki je končno priteklo, so drugi prvi narodi začeli svoja lastna iskanja. Šola Kamloops je bila navsezadnje le ena od 139 šol za stanovanjske ustanove, ki jih je preiskoval TRC, in Murray Sinclair pravi, da je bilo po vsej državi dejansko 1,300 takšnih ustanov, mnoge od njih so bile v zasebni lasti.
Tukaj je spet Sinclair:
GOSPA: Vemo, da je bilo verjetno veliko spletnih mest, podobnih Kamloopsu, ki bodo prišla na dan v prihodnosti. In na to se moramo začeti pripravljati. Tisti, ki so preživeli v domovih, vključno z medgeneracijskimi preživelimi, morajo razumeti, da je pomembno, da se ti dokazi dajo na voljo Kanadi, da lahko Kanada razume razsežnost tega, kar so storili in k čemur so prispevali.
Odkar je prišlo na dan razkritje tega, kar so odkrili v Kamloopsu, sem bil preplavljen s telefonskimi klici preživelih, zdaj jih je na desetine, če ne stotine. Pogosto so me klicali samo zato, da bi jokala, samo zato, da bi nam povedala: »Saj sem ti rekla. Povedal sem ti, da se je to zgodilo. In zdaj to začenjamo opažati.« In v njihovih glasovih ne slišim samo bolečine in tesnobe, ampak tudi jezo, ki so jo čutili zaradi dejstva, da jim nihče ni verjel, ko so pripovedovali te zgodbe.
NK: Ta bolečina se pojavlja po vsej Kanadi, tej državi, ki sedi na vrhu toliko prvih narodov. Tesnobo je mogoče slišati na slovesnostih v mestih in rezervatih [zvoki množičnega bobnanja], v množičnem bobnanju na kanadsko-ameriški meji; [zvoki trobljenja] v konvojih, ki hupajo, ko se peljejo mimo šole Kamloops. Videti ga je mogoče v gorah plišastih medvedkov, rožah in v vrstah majhnih čevljev, postavljenih pred vladnimi hišami in na lokacijah nekdanjih študentskih domov.
In jeze je veliko. Trudeaujeva vlada je na udaru, prav tako Vatikan.
Pred prazničnim vikendom 1. julija je #CancelCanadaDay v trendu. In na stotine profesorjev na univerzi Ryerson v Torontu, imenovani po ključnem arhitektu sistema študentskih šol, je svojo institucijo začelo imenovati Univerza X. Prejšnji teden so protestniki potegnili Ryersonov spomenik na tla in glava kipa se je pokazala na palici na domorodni blokadi, imenovani 1492 Land Back Lane.
Skratka, Kanada – dobri, benigni, samozadovoljni – ima krizo identitete. Pa tudi mora.
Steve Paikin [Agenda]: Če je Kanada lahko gledala proč glede tragične zapuščine domorodnih šol v domovih v tej državi, to očitno ne drži več.
NK: Vprašanje je: Kako globoko bo šlo?
V teh tednih stiskanja rok je ena tema, ki je bila deležna manj pozornosti, "Zakaj?"
Zakaj sta država in cerkev sodelovali pri teh mašinerijah, namenjenih zlomu duha in razveljavitvi identitete 150,000 otrok? Čemu je služila ta krutost?
Površinski odgovor je nesporen. Po zloglasnih besedah nekdanjega kanadskega premierja Johna A. Macdonalda je bila vloga internatskega doma "iz otroka vzeti Indijanca".
Oče Carion, zgodnji ravnatelj indijanske šole Kamloops Residential School je zagotovo dobil to beležko. Zapisal je: »Učencem nenehno predstavljamo cilj, ki ga ima vlada ... to je civilizirati Indijance in jih narediti za dobre, koristne in zakonite člane družbe.«
Toda ali je to vsa zgodba? Je vse to nasilje res izhajalo iz ideje, da je treba domorodce »civilizirati«, da bi rešili svoje duše? Ali pa je ta rasizem, ta bela nadvlada služila tudi kakšnemu drugemu namenu?
V več zvezkih poročila Komisije za resnico in spravo obstaja en stavek, ki ponuja odgovor – razlago za globlji "zakaj?" za temi zloveščimi šolami.
Takole piše: "Kanadska vlada je izvajala to politiko kulturnega genocida, ker se je želela odreči svojim pravnim in finančnim obveznostim do Aboriginov in pridobiti nadzor nad njihovo zemljo in viri."
Z drugimi besedami, spet smo tam, kjer smo začeli: pri zemlji.
Pri tem ni šlo le za to, da bi se ena kultura mislila kot večja od druge in z brutalnostjo vsiljevala svoje načine – čeprav je zagotovo šlo tudi za to. Pod to supremacistično logiko je šlo tudi za zemljo. O gorečem prizadevanju evropskih naseljencev, da bi pridobili nadzor nad deželami, ki so bile bogate z žlahtnimi kovinami, ki so jih želeli izkopati, in donosnimi drevesi, ki so jih želeli podreti, ter rodovitno zemljo, ki so jo želeli obdelovati. Zemljišča, ki vsaj v Britanski Kolumbiji niso bila nikoli odstopljena. Zemljišča, ki so bila v drugih delih države, so bila zajeta s pogodbami, ki so se strinjale, da se ozemlje deli z naseljenci, ne pa predaja za neomejen razvoj in črpanje.
Eden od načinov za pridobitev nadzora nad zemljo, ki jo zasedajo drugi ljudje, je, da razbijemo družbene in družinske strukture teh ljudi - odtujimo jih od njihovih jezikov, kultur in tradicionalnega znanja, ki vsa intimno temeljijo na zemlji. Oh, in še en način - morda najučinkovitejši način za opravljanje dela - je spolno nasilje. Ker nič ne širi sramote, travme in zlorabe snovi tako učinkovito. In te šole so bile rudniki posilstva, generacija za generacijo.
Drug način razmišljanja o tem je naslednji: mučenje v šolah ni bil sadizem sam po sebi, ampak sadizem v službi širšega, zelo dobičkonosnega namena – kraje zemlje v velikem obsegu. Šole so očistile zemljo bolj učinkovito kot kateri koli buldožer.
O tem želim govoriti v nadaljevanju oddaje z dvema izjemnima gostoma: o razmerju med ukradenimi otroki in ukradeno zemljo, med neoznačenimi množičnimi grobovi in kolonialno lažjo prazne zemlje.
To so obsežne teme, zato jih bomo približali človeškemu merilu, pogledali jih bomo skozi lečo ene same družine Secwepemc, prvega naroda, na ozemlju katerega je bilo najdeno množično grobišče – družine, katere člani so bili zlorabljeni, skozi več generacij, s strani indijske šole Kamloops. Kljub temu je družina v absolutnem ospredju boja za domorodno samoodločbo in obrambo zemlje v Kanadi in po svetu: legendarna družina Manuel.
Nekaj ozadja: George Manuel je pred svojo smrtjo leta 1989 pomagal ustanoviti sodobno gibanje za pravice staroselcev, ki je spletalo mednarodna zavezništva od Grenlandije do Gvatemale. Bil je izvoljen za nacionalnega poglavarja Nacionalne indijanske bratovščine (zdaj Skupščina prvih narodov), bil je predsednik Zveze indijanskih poglavarjev pr. n. št. in ustanovni predsednik Svetovnega sveta domorodnih ljudstev. Napisal je znamenito knjigo »Četrti svet« in bil večkrat nominiran za Nobelovo nagrado za mir. Tudi George Manuel je preživel študentsko šolo Kamloops.
Njegov sin, Arthur Manuel, je bil visok intelektualec in strateg, ki je napisal dve ključni besedili, ki delujeta kot načrta dekolonizacije: »Unsettling Canada«, objavljeno leta 2015, in »The Reconciliation Manifesto: Recovering the Land, Rebuilding the Economy«. V čast mi je bilo napisati predgovor za obe knjigi in večkrat sem poročal o Arthurjevem ustvarjalnem pravnem delu. Arthur je leta 2017 nenadoma in prezgodaj umrl. Tako kot njegov oče in dva brata in sestre je tudi on preživel šolo v domu Kamloops.
Čeprav sta George in Arthur najbolj znana, sta bila del večje družine umetnikov, pisateljev, zdravilcev in branilcev zemlje, ki jih je vse združevalo temeljno načelo, da se o lastništvu domorodne zemlje ni mogoče pogajati - in da bo prava pravica prišla šele, ko države naseljencev začnejo vračati velike količine zemlje pod jurisdikcijo staroselcev.
Danes sta z menoj dva nosilca te zapuščine: Doreen Manuel, Georgeova hči, je nagrajena filmska ustvarjalka, pedagoginja in vsestransko nadarjena umetnica, ki trenutno dela kot direktorica Centra za film in animacijo Bosa na Univerzi Capilano. Prav tako je preživela študentsko šolo Port Alberni.
Kanahus Manuel, Arthurjeva hči, je branilec zemlje Secwepemc in soustanovitelj Tiny House Warriors, množičnega gibanja, ki je zgradilo majhne domove na kolesih s sončno energijo in jih postavilo na pot projekta širitve naftovoda Trans Mountain. Trenutno ji sodijo zaradi njenega obrambnega dela, tako kot dve njeni sestri. Njihovo sojenje je opomnik, da čeprav se politiki opravičujejo za zločine v domovih, temeljni zločin kraje zemlje staroselcev ni zgodovina. To je zelo kriminal v teku.
Za začetek Doreen prebere odlomek o šoli Kamloops iz življenjepisa svojega očeta, »From Brotherhood to Nationhood«.
Doreen Manuel: Za devetletnega Manuela se je osebni boj z zunanjim svetom začel nekaj mesecev pozneje, ko se je v rezervat ustavil tovornjak z živino in je indijski agent poklical seznam imen otrok, ki naj bi jih poslali v Kamloops. stanovanjska šola. Na seznamu je bilo ime Georgea Manuela. Bil je tik pred tem, da ga vržejo v tisto, kar je pozneje imenoval »laboratorij in proizvodna linija kolonialnega sistema«.
Prihod tovornjaka je bil travmatičen trenutek za celotno skupnost. Ženska iz Secwepemca, ki je šolo obiskovala približno v istem času kot Manuel, se je spomnila, da so številni mlajši otroci na svoj prisilni odhod gledali kot na kazen za nekaj, kar so storili narobe.
Šolo Kamloops je vodil katoliški oblatski red, ki so mu na strani deklet pomagale sestre sv. Ane. Njihov monopol nad Secwepemcem je trajal do šestdesetih let 1960. stoletja in kot je to videl Manuel, je bilo to največje darilo, ki ga je Dominion Kanade dal cerkvi.
V poznejših letih je predlagal, naj domorodci sprožijo skupinsko tožbo proti Vatikanu zaradi zlorab, ki so jih trpele generacije indijskih otrok s strani duhovnikov, katoliških bratov in redovnic. Ta zloraba je vključevala slabo prehrano, predpisovanje indijanskega jezika, prisilno delo in vojaško disciplino, ki so jo vsiljevali s pretepi.
En učenec šole Kamloops se spominja, da se je zdelo, da je bil celoten namen te ustanove zatreti ponos nase kot Indijance. Manuel se je spominjal, da je bilo za dejansko učenje tako malo časa, da je po dveh letih v šoli komaj znal napisati svoje ime. Tisto, česar se on in večina drugih učencev najbolj jasno in najbolj boleče spominja v šoli, ni trdo delo, ki so ga včasih spodbujali pretepi, ampak lakota. Kot je rekel Manuel: »Lakota je hkrati prva in zadnja stvar, ki se je spomnim o tej šoli. Ne samo jaz. Vsak indijski študent je dišal po lakoti.«
Doreen Manuel in Kanahus Manuel o grozotah indijanske šole Kamloops in drugih podobnih ter o razmerju med ukradenimi otroki in ukradeno zemljo
NK: Hvala, Doreen.
Doreen Manuel, Kanahus Manuel, dobrodošla v Intercepted in hvala, da ste privolili v pogovor z menoj v tako težkem času.
Doreen, za začetek bi te prosil, da poveš vse, kar se ti zdi primerno o šoli Kamloops in prostoru, ki ga je zasedala v tvojem življenju med tvojim odraščanjem.
DM: Moj prvi spomin na to šolo je bil obisk starejših bratov in sestre v tej šoli z mamo.
Pomembno je razumeti, da so ga v času mojega očeta tja odpeljali proti njegovi volji in proti volji njegove družine, v času mojih starejših bratov in sestre ter v mojem času pa smo bili tja odpeljani zaradi asimilacije, ki je že zgodilo. Veste, moja mama in oče sta bila oba mučena v šolah, v katerih sta bila. In vedela sta, kako huda sta. In vendar so nas odpeljali tja.
Delno zato, ker smo bili lačni. Doma je bilo premalo hrane. Spominjam se, da sem jedel piščančjo hrano, to je bilo vse, kar sem moral jesti, ves dan, cele dneve. In to zato, ker ni bilo hrane. Kokoši smo pojedli in drugega ni bilo za jesti. In tako je to stradanje izhajalo iz vseh zakonov, ki so nam jih postavljali kolonizatorji. Nisva smela loviti ali ribariti. Tako preprosto ni bilo hrane, čeprav je bila hrana v grmovju in bi jo lahko kadar koli šli ponjo, če bi nam bilo dovoljeno. V nasprotnem primeru bi moji starši, če bi poskusili, končali v zaporu, mi pa bi tako ali tako končali v domu.
Tako se spomnim, da sem tam obiskal svoje brate in sestre, in bilo je, kot da bi obiskal nekoga v zaporu, kako so z mano in mamo ravnali, ko so naju pripeljali tja, in obisk je bil nadzorovan. In potem smo odšli. In ko so prišli od tam, so bili drugačni kot takrat, ko so vstopili. In po mojih izkušnjah, ko sem šel, me je moj brat Arthur pravzaprav naučil, kako se boriti. Naučil me je udarjati in brcati in bil sem star 8 let. In dajal mi je ure borbe. In res, to je ena od stvari, ki mi je pomagala preživeti tam notri, saj me je eno izmed prvih srečanj zaskočilo eno od deklet. In prav zaradi njegovih naukov sem se kot 8-letni otrok lahko znajdel zase.
Veste, vedno smo govorili o grobovih. Pravzaprav je to osnova enega mojih prvih filmov, "These Walls." Imel sem vizijo, za katero sem mislil, da je dejansko resnična izkušnja, a bolj ko sem razmišljal o tem, sem ugotovil, da ni. Hodil sem po hodniku v domu, tistem domu s starešino, in prišla je do zidu, se ga dotaknila in rekla: "Mislim, da je to zid, v katerem so pokopani." In mislila je na dojenčke, otroke in dojenčke šole.
Tako sem šel v šolo in hodil po hodnikih in iskal natanko isti hodnik, in našel sem hodnik, vendar nisem mogel najti stene, zato tega nisem razumel. Potem pa sem imel nočno moro, ki je bila tako resnična. Obe stvari sem pretvoril v kratek film z naslovom "These Walls" in govori o umorjenih in pogrešanih dojenčkih.
Grace Dove kot Mary [iz “These Walls”]: Videl sem dojenčke.
Andrea Menard kot Claire [iz filma “These Walls”]: Kaj? Kaj si rekel?
GD: Videl sem dojenčke. V stenah. [Histerično joka.]
NK: Doreen, pred kratkim sem gledal ta film. To je tako mučno. In seveda, Murray Sinclair, predsednik komisije za resnico in spravo, je v svoji izjavi nedavno govoril o tem, kako so slišali za dojenčke.
GOSPA: Nekateri preživeli so govorili o dojenčkih, ki so jih rodile mlade deklice v domovih, ki so jih rodili duhovniki, da so jim te dojenčke odvzeli in jih namerno ubili, včasih tako, da so jih vrgli v peči, so nam povedali.
NK: Zanima me, ali verjamete, da najhujšega še nismo slišali?
DM: Ne, ne, najhujšega še nisi slišal. Moja mama je hodila v internacionalno šolo v Cranbrooku. In iz prve roke je bila priča, kako je nuna umorila njenega bližnjega prijatelja. Nuna je samo vrgla to deklico po stopnicah kot punčko iz cunj in njen vrat se je zlomil.
V tej isti šoli dekleta nikoli niso hotela iti v ambulanto, nikoli niso želele biti bolne. Ker če si bil bolan in si šel tja, so te tam posilili. Duhovniki so vsak večer drug za drugim šli k dekletom in vsako izmed njih posilili. Moja mama je bila tam posiljena in gledala je, kako so tam posiljevali njene prijatelje. In ena od teh žensk je zanosila. In potem so jo vrgli iz šole, imenovali so jo kurba.
Tam notri so me zalili z vodo. Držali so me pod vodo, dokler se nisem onesvestil. Stara sem bila 8 let. No, razlog, zakaj so mi to naredili, je bil, ker sem se zmočil v posteljo. Zmočil sem posteljo, ker me je bilo strah. Moral sem se boriti za svoje življenje. Bil sem samo majhen otrok, bil sem prestrašen, nisem imel pojma, kaj se dogaja. Nisem vedel, zakaj me je oče pustil tam notri; Nisem vedel, kje je mama. Zato sem vsako noč zmočil posteljo.
V kopalnici so se dogajale stvari, o katerih sem slišal, na primer, da so bila tam posiljena dekleta, različne stvari so se dogajale dekletom, če si sredi noči vstal, da bi šel na stranišče. Torej nisem hotel iti tja. In nisem. In začeli so me pripenjati, ker sem močil posteljo. In ko to ni delovalo, je prešlo na ostrejše in ostrejše kazni, dokler ni prišlo do tega - samo čista frustracija, ker so mislili, da bi lahko to pretepli iz mene, pretepli drugačno vedenje iz mene.
In to je moja zgodovina. In to je samo ena moja izkušnja, ki sem jo preživel. In, veste, stvari, o katerih sta se pogovarjala moja mama in oče, zgodbe, ki sem jih slišal ... Tukaj sem intervjuval moškega v Vancouvru in rekel mi je, da je bil eden od otrok, ki so pokopali otroke, njega in dva druga fanta , da ko je otrok umrl v tisti šoli, je moral ponoči, ko so vsi spali, iti poviti truplo. In ta dva druga fanta, bila sta mlada najstnika, sta morala odnesti truplo ven, izkopati grob in ju položiti vanj. In nosi ta spomin, koliko otrok je moral to narediti, da so jih pobili.
In bila je lakota. Mama mi je povedala, da je kuharica. In še posebej zgodaj zjutraj je šla dol, da bi iz ovsene kaše pobrala čim več mišjega sranja, preden jo je skuhala. Tudi ko sem šel, je bilo tako. Niso bili najbolj pozorni. V teh stavbah so bile miši in podgane in so serale vsepovprek, v hrano, in to je bila hrana, ki smo jo dobili. In če ne bi jedli naše kaše, naše ene merice kaše vsako jutro, bi jo prihranili za kosilo. In da bi morali jesti ob kosilu. Če ne bi vsega pojedli pri kosilu, bi ga pojedli za večerjo. In tako bi šlo naprej in naprej. Torej, veste, kakšne so vaše izbire? Pojej to ali stradaj.
NK: Kanahus, želim te vključiti v ta pogovor.
Ta ogromna zgradba iz rdeče opeke je bila na vašem ozemlju, na ozemlju Secwepemca, in upal sem, da bi morda lahko opisali, kako je odmevalo do vaše generacije in prostora, ki ga je ta zgradba zasedla v vašem življenju in domišljiji, če veste, kaj je naredila vašemu očetu , in dedek, in toliko drugih.
Kanahus Manuel: Ta opečnata stavba je ogromna opečnata stavba, ki danes zavzema veliko prostora v mestu Kamloops. Tako smo kot otrok med odraščanjem vedno obiskovali najbližje mesto, to je bil Kamloops, in vedno smo videli tisto zidano stavbo in vedeli smo, da je to indijska šola Kamloops. Vedeli smo, da je naš oče obiskoval indijsko šolo Kamloops. In vedeli smo, da so tega obiskovali tudi naši stari starši. In to ni bila edina šola. Toda to je bil tisti, ki smo ga videli vsak dan ali skoraj vsak dan ali vsakič, ko smo obiskali to območje.
In šola, ko je bila ustanovljena, ni bil le Secwepemc, niso bili samo domorodci z našega območja, bili so Okanagan, bili so Stellat'eni, bili so Tsilhqot?in, bila je Dine'. Otroci so bili vsi okoliški narodi in celo drugi kraji po Kanadi prisiljeni iti. Tako je to zelo vplivalo na nas in samo vizualno, da ga moramo videti vsak dan, vpliva na nas vsak dan.
Štiri svoje otroke sem vzgojil izven tega sistema in jih nisem dal v noben javni šolski sistem, ker sem čutil, da je vsak posamezen javni šolski sistem povezan z domom, ker je bil to način za indoktrinacijo kolonialnih načinov in vrednot ter vzgojo v otroke in nikoli nisem hotel svojih otrok potiskati v to.
DM: Te šole so torej naredile številne različne stvari, na primer institucionalizacijo celotnih generacij naroda, tudi brez zlorabe. Pomeni zlom in odpravo našega družinskega sistema. In veste, naš družinski sistem lahko primerjate s katerim koli drugim družinskim sistemom, bil je enak. Tam smo se naučili, kako skrbeti drug za drugega, kako biti starš, kako ljubiti, kako graditi zdrave meje, kako razumeti svet, nato pa so odstranili našo kulturo in naš jezik ter ju nadomestili s kulturno sramoto. In vse negativne stvari, ki so nam jih govorili v šoli, kot da smo neumne, kurbe, nič dobre, lene. To so vsakodnevna sporočila, ki smo jih prejemali namesto: "Ljubljen si, prijazen si, čudovit si, na tem svetu lahko počneš, kar hočeš." Sporočila, ki so jih dobivali beli otroci, so bila popolnoma nasprotna sporočilom, ki smo jih dobivali mi.
In ko tako vzgajaš otroke, pridejo iz šole in vidiš učinke tega. Veste, sam sem se, veliko nas v družini, boril z zlorabo substanc. In v mladosti smo šli skozi obdobje, ko smo se res, res močno trudili, da bi poskušali prekiniti to sporočilo. In potem se zgodi, da se spremeniš v deloholičnega perfekcionista in delaš do smrti. Torej v naši družini nihče ne živi čez 67. To je precej mlad za smrt. Nihče ne živi čez 67.
NK: Kanahus, ali se počutiš prijetno govoriti o nekaterih medgeneracijskih travmah, ki se prenašajo naprej? To frazo slišimo ves čas. Toda včasih takšen klinični jezik besedam odvzame pomen. Kaj pravzaprav pomeni biti v skupnosti, kjer je toliko odraslih hodilo v te šole in odraščali s to zlorabo ter s temi sistemi sramotenja in ločevanja?
km: Ena od stvari, ki je zelo pomembna za nas, tako kot tudi za našo družino Manuel, je, da se pogovarjamo o tej travmi, ki izhaja iz te šole, spolni travmi, zlorabi, kot je ravnokar govorila moja teta Doreen. Toda veliko otrok, ki so hodili v šole, je bilo spolno zlorabljenih: fantje so bili posiljeni, dekleta so bila posiljena, in to so stvari, o katerih se res moramo pogovarjati, da bi ozdraveli. O zlorabah moramo spregovoriti, zlorabe moramo razkrinkati, da se te iste stvari ne bi dogajale naši družini.
[Besede v Secwepemcu.] Ne morem govoriti svojega jezika, lahko govorim besede, toda to je vpliv, ki sedi tako globoko v moji duši, da si tako močno želim govoriti svoj jezik in govorim jezik naših kolonizatorjev, sovražnika, ki še vedno izvaja genocid nad nami. In naše pesmi in plesi, ena od stvari, ki so nam jih iztrgali, niso hoteli, da jih pojemo. Niso hoteli, da bi plesali, pa tudi zdaj, do danes, ko obujamo naše sečvepemske pesmi in plese in kličemo ženske: »Pridite, zaplešite z nami! Zdaj poznamo te plese in pesmi,” [tiho igra pesem Secwepemca], celo nekaterim ženskam, ki so hodile v dom, ali moškim, ki so hodili v dom, je še vedno tako težko. Zelo si želijo plesati, pa ne morejo. To je ta strah. In to so vtisnili v naše ljudi.
In ta generacija, in moja generacija, in kot hčerka nekoga, ki je preživel študentsko šolo, vendar je postal močan, močan domorodni voditelj za naš narod – za našo zemljo – in jo vedno povezuje nazaj z zemljo, in mislim, To je največji del, ki je pomagal ozdraviti meni in moji generaciji, samo poslušanje besed mojega dedka.
George Manuel: Razširite moči, ki jih imate. Pokažite nam, da lahko nadzorujemo svoje ribolovne pravice, pokažite nam, da lahko nadzorujemo svoje lovske pravice, pokažite nam, da lahko nadzorujemo izobraževanje, pokažite nam, da lahko nadzorujemo našo celotno usodo prek lastne politične institucije.
km: In moj oče:
Arthur Manuel: Ne moremo reči, da smo del Kanade, ko pa smo sistematično revni, ker ne priznavajo, da imamo lastno zemljo, lastno ozemlje.
km: To, kako se naša družina počuti in razmišlja, ko se zavzema za zemljo, nam daje moč. Daje nam moč. Kar nam daje večjo moč kot naslednji ljudje, ki se soočajo s to zlorabo in to medgeneracijsko travmo in učinki, je to, da smo sposobni vstati in se upreti.
In vemo, da je Kanada zloraba. To je največji zlorabec, ki sploh sili naše družine v te šole. Razkrijmo ga. Pokažimo s prstom nanje in rečemo: »Ne, te politike, ti zakoni, vsi so zelo nezakoniti, so zastareli, to so kršitve človekovih pravic. In kaj je rešitev? Pa saj ste nam potrgali zemljo, da bi nas dali v tiste šole. Zato. Iztrgali ste nam našo zemljo; od tod izvira naša kultura. Iztrgali ste nam našo zemljo; od tod prihaja naš jezik, naši družinski sistemi.”
In zato je zemlja tista, na katero se moramo še naprej osredotočati, to bo tisto, kar bo pozdravilo vsa grozodejstva, ki so prišla iz te študentske šole, z vrnitvijo na zemljo, z bojem za zemljo, ker je zemlja kaj nam bo vse oživelo. Ko imamo svojo zemljo, imamo dovolj zemlje, da izvajamo svojo kulturo in jezik.
NK: Ogromna količina jeze je usmerjena na katoliško cerkev, še posebej po tem, ko je papež izrazil svojo žalost zaradi množičnega groba v Kamloopsu, vendar se ni dejansko opravičil.
Kanahus, tvoj oče je želel opravičilo in odpoved tega papeža, vendar ne le za študentske domove. Preden je umrl, je Arthur napisal to zelo močno odprto pismo papežu Frančišku. Nam lahko delček preberete?
km: »Sem član naroda Secwepemc iz notranjosti Britanske Kolumbije v Kanadi, najbolj zahodne province Kanade, in še vedno se borimo proti grenki dediščini evropskega kolonializma, ki ji je dal pravno podlago eden od vaših predhodnikov papež Nikolaj IV. Listine papeža Nikolaja IV. so Cerkvi dale blagoslov trgovini s sužnji in uzakonile genocid nad tistimi, ki jih je opisal kot »pogane in Saracene«, kar je vključevalo vse na svetu razen evropskih kristjanov. S tem se je začel organiziran, mednarodni, evropski napad s ciljem, da bi svetu odvzeli bogastvo in njegove ljudi spravili v suženjstvo. Cilj surove kraje in zasužnjenja je ostal enak in še vedno sta končna pravna utemeljitev za evropski kolonializem v Ameriki, pa tudi končna ustavna podlaga za naseljenski kolonializem. Zato so vas moje ljudstvo — in staroselci po vsem svetu — prosili, da se javno odrečete doktrini odkritij in papeškim bulam papeža Nikolaja IV. Vi edini na svetu imate moč, da to storite, in takšno dejanje bi pomagalo obnoviti vero mnogih mojih ljudi in pravičnost cerkve. Prav tako nam bo v veliki meri pomagalo doseči pravico tukaj v Kanadi, ker te cerkvene doktrine ostajajo, več kot 500 let kasneje, temeljna pravna utemeljitev za zaplembo naše zemlje in podjarmljenje naših ljudstev.
NK: Končno se je začela nacionalna razprava o študentskih domovih. Nekatera mesta letos celo odpovedujejo dan Kanade, kar mislim, da bi Arthur verjetno odobril. Toda Kanahus, na družbenih omrežjih ste govorili, da razprava še vedno ni dovolj daleč. In prejšnji dan ste zapisali, tukaj bom citiral: »Vzeli so naše otroke, da bi vzeli zemljo. Zdaj se nihče noče spomniti, da je šlo za zemljo.«
Doreen, kaj misliš, kaj še vedno pogrešaš o ekonomskih interesih, ki so jim služile šole, o "zakaj" za temi pošastnimi institucijami?
DM: Takrat je bilo s šolami v domovih namen zlomiti generacije otrok, jih osramotiti v kulturi, preprečiti, da bi bili staroselci, vzeti jezik, torej kakršno koli vez z zemljo. Odstranite jezik, odstranite to močno vez z zemljo, in potem kulturo, to odstranite. Torej imate ljudi, ki nočejo videti niti domorodci.
Poglejte, koliko milijard in milijard in milijard dolarjev vlada vsako leto ukrade iz naše zemlje in virov ter pri uporabi. Seveda gre za zemljo. Ne moreš hoditi na prostem in ne biti pri nas oskrbljen. Naši viri in naša zemlja so tisti, ki plačajo vsako posamezno ulico, vsako posamezno avtocesto, vsak posamezen svetilnik, vsako posamezno storitev, ki je ponujena vsakemu posameznemu državljanu, to je naše. In oni to izkoriščajo in imajo potem drznost, da so proti nam rasisti, medtem ko živijo od nas. Njihovo preživetje – vsak dan – je posledica nas. Zaradi kraje, ki se še vedno dogaja.
km: Ko so prišle v javnost vse te novice, češ da je to največja od vseh študentskih šol v Kanadi, ni naključje, da je največja študentska šola v Kanadi dejansko zgrajena in deluje na največjih neodstopljenih zemljiščih v Kanadi. Secwepemc je 180,000 kvadratnih kilometrov ozemlja. To je neodstopljena zemlja: brez pogodbe, brez nakupa, brez sporazuma o zemljišču, brez odstopa ali predaje z Veliko Britanijo, ne s Kanado, ne z Britansko Kolumbijo. Ta dežela ostaja neodstopljena in nepredana do danes, dežela Secwepemc.
In vse, kar je Kanada naredila, da bi uzurpirala naše ozemlje, zavzela naše trgovske poti, vse to — prevzeti nadzor nad našimi ozemlji je prevzeti nadzor nad našim bogastvom. Te šole so zgradili, da bi dobili dostop do zemlje in se asimilirali. In zanje je bilo zelo pomembno, da se asimilirajo in indoktrinirajo, ker smo bojevniki, smo branilci zemlje, smo zdravilci. Zaradi tega smo bili odvisni od te zemlje. Od te zemlje smo bili tako zelo odvisni za naše osnovno preživetje, za to, kar smo. Toda želeli so priti do te zemlje in želeli so sekati, želeli so rudariti in želeli so zgraditi vse svoje avtoceste in svoje železnice, ker so bile vse zgrajene, ko so bili ti otroci v tisti šoli, medtem ko so bile družine zlomili, zaradi kraje njihovih otrok.
Vse vrste industrije, to je bila njihova noga v vratih, ker so odstranili kakršen koli odpor iz te zemlje. In takrat smo prvič videli prve umorjene in pogrešane staroselske ženske in dekleta, ko je vse to prišlo, rudarjenje zlata, to so bila prva taborišča, ki so prišla s temi avtocestami in železnicami; in nato zakoni, z indijanskim zakonom in vsiljevanjem sistema rezervacij v te rezidenčne šole, vse to je bil del velike politike, da nas odstranijo z ozemlja.
In moj oče je bil zelo jasen, ko je svetu povedal, da živimo le na 0.2 odstotka naših domorodnih ozemelj.
Arthur Manuel: Ko seštejete vse indijanske rezerve v Kanadi, vse, imamo 0.2 odstotka. Zato smo revni. To pomeni, da ima Kanada in provinca pod kraljico 99.8 odstotka. Zato je Ontario bogat, zato je BC bogat, ker to trdijo te vlade.
km: Če pogledate naše ozemlje in pogledate tisto indijsko stanovanjsko šolo Kamloops, so odstranili vse naše ljudi na teh 0.2 odstotka, ker je bila ta indijska stanovanjska šola Kamloops v tistem času prav tako v indijanskem rezervatu Kamloops. In kar so te šole naredile, je, da so resnično porušile in raztrgale način, kako smo se vladali, ker kot domorodci – in večina domorodcev – resnično sledimo svoji matrilinearni liniji, kjer so ženske, babice in matere, tete in tiste, ki jim je res mar za svoj narod in zdravje svojih otrok in naroda, ki so res tisti, ki odločajo, ko smo govorili o našem vladanju. In zdaj s to indoktrinacijo z domskimi šolami vidimo, da se je veliko tega spremenilo, kjer je resnično postal ta indoktrinirani patriarhat, ki je prizadel tudi naše staroselske skupnosti. In to izhaja iz odločanja, ko gre za naše dežele.
DM: Ena najtežjih stvari, ki sem jih osebno prestala kot domorodka, in ki jih je domovinska šola povzročila domorodnim ženskam, je, da je preoblikovala način, kako moški razumejo odnos ženske do družine kot voditeljice in do skupnosti kot voditeljice. In v domu me je tako zeblo, da sem v nekem trenutku nehala jokati in v svojem življenju nisem nikoli potočila nobene solze.
In od vseh norih stvari je bilo to tisto, kar je bilo mojemu očetu najbolj všeč pri meni. Vedno je govoril, da nisem kot druge ženske v družini. In tako me je izuril v vodenju. Vendar me je izučil za organizatorja, načrtovalca in zbiralca sredstev, in ker sem mu sledil povsod, sem se naučil govoriti. In res sem se naučil vseh drugih stvari, ki so se jih naučili moji bratje, vendar se tega nisem naučil, ker me je on učil, tega sem se naučil, ker mi je bil vzornik. To je bil drugačen način kot moji bratje.
In vedno se spomnim tega, kar mi je rekel oče. Z njim sva se nekako prepirala o nečem - nečem smešnem - in obrnil sem se k njemu in rekel: »Za kaj me menjaš? Kateri položaj v vodstvu misliš, da bom imel?« Obrnil se je k meni in rekel: »Oh, ne bom te šolal za vodjo. Usposabljam te za podporo vodji. Usposabljam te, da se poročiš z vodjo in podpiraš to osebo ter jo zgradiš in spremeniš v vodjo.« In res sem bil užaljen. In rekel je: "Nočem te užaliti," je rekel, "ampak poglej, koliko žensk je šefov." In takrat ga skoraj ni bilo. In rekel je: »Ne vem, kako hitro se naši moški spreminjajo, da sprejmejo žensko voditeljico. In ne želim te usposobiti za nekaj, kar ne bo obstajalo, morda celo v tvojem življenju.«
Ampak mislim, da se mora več žensk potisniti v to vlogo, vlogo, za katero so bile rojene, in ne dovoliti, da ta kolonialni način razmišljanja prodre vase. Stvari vidimo jasno. Vidimo, za kaj se borimo, to je vedno pred nami, naši otroci. In to nas spominja na otroke, ki bodo prišli.
In nekateri moški so tega sposobni narediti. Toda mnogi niso. In to je ključ, da se izvlečemo iz te težave, je oster boj, ki se mora odvijati, in osredotočenost, ki se mora zgoditi.
km: Če govorimo o oživitvi naših kulturnih načinov in praks, če govorimo o ljudeh, ki želijo podpreti domorodne ljudi, in rešitvah ter zdravljenju, ki se s temi rezidenčnimi šolami pokvari, se moramo pogovarjati o zemlji in imamo govoriti o vladanju. Za vedno in vedno bomo ostali povezani z našimi deželami — Secwepemc [besede v Secwepemcu]. Moje tete so poskrbele, da znam reči tisto, "ozemlje Secwepemc za vedno." In vemo, da z govorjenjem našega jezika in vsemi temi stvarmi, ki so nam jih poskušali vzeti, skupaj z našo zemljo, toda bolj ko se borimo za to, bolj se opolnomočujemo in bolj vodimo kot na primer, ker nekatere družine niso dovolj močne, ker so bili tako zelo zlorabljeni s strani sistema in države, s temi domovi, vendar smo dovolj močni, da lahko vodimo, da lahko pomagamo našim ljudem glej, to je naša dežela in tukaj sem, kjer svoje življenje posvečam deželi, tukaj s svojimi otroki na fronti, ki se borijo proti transgorskemu naftovodu, ker globoko v duši verjamem, da je moja družina naredila prav, ko je prišla iz tistih domovih in rekel: »Ne, borili se bomo za svojo zemljo. In to je naš prispevek našemu narodu.”
NK: Kanahus je, kot ste omenili, na prvi črti tega velikega boja proti veliki širitvi cevovoda, ki bi prenašal bitumen iz katranskega peska Alberte na obalo in šel skozi številne, številne vodne poti na ozemlju Secwepemca.
Nazadnje, ko sem bil na vašem ozemlju, se je na bregovih reke Thompson zbralo ogromno ljudi, ki so peli in prižigali ogenj ter obljubljali, da se bodo uprli temu plinovodu. Toda kanadska vlada si je od takrat prizadevala; naftovod je nacionalizirala, ga kupila od ameriškega podjetja, ki je odstopilo od projekta, deloma zaradi gospodarske negotovosti, ki jo povzroča uveljavljanje lastninske pravice in pravic staroselcev.
In tako čutim eno najbolj krutih ironij v tem trenutku, da sta bili na dan, ko je prišla novica o odkritju tega množičnega groba v Kamloopsu v Kanahusu, dve tvoji sestri na sodišču v Kamloopsu zagovarjali obtožbe, povezane z njunim odporom. v ta plinovod, sami pa ste na sodišču zaradi drugih obtožb. Zadnjič, ko sem te videl, ti je policija zlomila zapestje kot del zelo grobe aretacije. Kaj pravi, da so tri Manuelove hčere na sodišču zaradi obtožb, da se upirajo temu naftovodu, in za kaj so te šole sploh pomenile, kaj je bila odvzem zemlje?
km: Kot domorodci imamo pravico reči ne tem plinovodom in tem projektom ter zveznim posvetovalnim sestankom, da skušajo pridobiti soglasje domorodcev, a ko rečemo ne, smo kriminalizirani. In kaže, da so te politike in zakoni za utišanje domorodnih prebivalcev še vedno sistemski, še vedno so prisotni v vsakem tkivu kanadske družbe.
RCMP je igral veliko vlogo pri odstranitvi domorodnih otrok iz njihovih družin. Oni so tisti, ki so šli v skupnosti in dejansko so fizično odstranili otroke iz njihovih skupnosti in družin ter jih nagnali v tovornjake za živino, ne glede na to, kako so prevažali otroke. Toda še vedno ima RCMP do danes resnično ključno vlogo pri genocidu nad domorodnimi ljudstvi, saj je kolonizacija tisto, kar je vojno dejanje. In kolonizacija je razlastitev domorodnih ljudstev iz naših dežel.
Celo do danes, ko govorimo o sodnih prepovedih, so RCMP tisti, ki se uporabljajo za dejansko fizično odstranitev in aretacijo domorodnih ljudstev z zemlje, njihovo zapiranje in obtožbo zaradi oviranja pravosodja, če zavrnejo zapustiti območja, kjer so prepovedi. Sem milimetrov izven območja prepovedi. In te so nezakonite, ker kršijo naše mednarodne, staroselske človekove pravice, pravico do zemlje in samoodločbe.
Ta plinovod uničuje domove domorodnih ljudstev okoli katranskega peska Alberte. Umirajo zaradi raka s hitrostjo, ki je ne pozna noben drug Kanadčan, razen če živijo okoli katranskega peska Alberte. Tako hočejo ubiti Indijanca, zdaj pa uničiti njihovo zemljo. Vzeli so jih iz šol, da bi uničili Indijance. Zdaj nam jemljejo zemljo in s svojo industrijo uničujejo, kolikor lahko.
NK: Čutite, da se kaj premika? Ali vidite več ljudi, ki vzpostavljajo povezave med šolami, deželo in RCMP, ko vidite, da ti kipi padajo in se te slovesnosti dogajajo? Smo v pravem obračunu?
DM: Mislim, da je veliko ljudi še vedno precej zgodaj v svojem dobrem počutju, saj ni bilo tako dolgo nazaj, ko je prišlo opravičilo in veliko ljudi je vladno opravičilo zaradi domske šole videlo le kot farso.
Toda zame je bilo to, kar sem videl: OK, seveda, to je bila farsa. Ja, seveda, to je bil dobro ubeseden, zelo skrbno, natančno ubeseden dokument, ki je imel namen z vidika vlade. Z mojega vidika je postalo bolj znano. Ljudje zdaj vedo, kaj je internacionalna šola.
Na primer, pred več kot enim letom sem šel v zobozdravniško ordinacijo. Nekaj o tem, ko sem bil na zobozdravniškem stolu, je spodbudilo spomin na poškodbo na zobozdravniškem stolu v dijaškem domu, začel sem jokati in se nisem mogel ustaviti, vendar nisem želel, da mi domski dom vzame še en dan, nisem Nočem se sramovati svoje žalosti in zbežati od tam ter se potem vrniti ob drugem času. Ko je prišel zobozdravnik, sem ga vprašal: "Ali veš, kaj je internacionalna šola?" In rekel je: "Da." Rekel sem: »Zlorabljali so me v domu in del zlorabe se je zgodil na zobozdravniškem stolu, in sedim na tem zobozdravniškem stolu s spominom, a vseeno želim, da mi popraviš zobe. Lahko to storite?" In rekel je: "Da." In bil je tako nežen in prijazen skozi celoten proces. Pomagal mi je pri procesu zdravljenja.
Vidite, pred opravičilom nisem prepričan, da bi se to zgodilo. Nisem prepričan, da bi se to zgodilo, preden so bila pripravljena vsa pričevanja, ki so bila zbrana po vsej Kanadi. Toda to se je zgodilo ne tako dolgo nazaj, ko so ljudje pričali. In veste, to odkritje teh grobov v domu Kamloops naj bi se dejansko zgodilo že dolgo nazaj. Spomnim se. Takrat, ko naj bi se to zgodilo, sem tam živel in sem to pričakoval. A takrat se to ni zgodilo. Tako je, kot da gremo skozi valove in skozi zdravljenje.
Mislim, da naš boj ne postaja ravno lažji. Mislim, da postajamo boljši v boju. In vsakič, ko postanemo boljši v boju, učimo mlajše, kako postati boljši v boju. Tako da ne bi rekel, da izgubljamo tla pod tlemi, vendar gre počasi naprej.
NK: Vaša družina je bila v boju skozi mnoge generacije, skozi toliko terorja in travme. Kaj je prehodna linija? Kaj povezuje vsa ta leta organiziranja in aktivizma?
DM: Zame je rdeča nit vsega dela, ki so ga opravili moj oče in bratje, ustvarjanje prihodnosti za prihodnje generacije. Mislim, to so vse strategije. Toda vsaka strategija je vzpostavljena z mislijo na te prihodnje generacije. Kako bomo zagotovili, da ne bomo izgubili še več svojih pravic domorodcev, več nadzora nad našo izobrazbo ali več podlage? Zame je odločanje v domorodni skupnosti preprosto: ostanite pri zemlji in aboriginskem naslovu ter pravicah za prihodnje generacije. Arthur je ves čas govoril o tem. Tega dela ni opravljal zase; to je počel za svoje vnuke, ki so šele prišli.
km: Menim, da imajo staroselci veliko delo. Lahko si vzamemo ves ta čas, celo življenje zdravljenja. Toda sprejemam tisto, kar me učijo radikalni borci za svobodo. In pravijo: Ne, kar se zgodi čez 10 let, se mora v revolucionarnih letih zgoditi v dveh letih. To je vrsta hitrosti, na kateri moramo začeti delati, če želimo resnično videti spremembe v naši generaciji. To je revolucionarni čas, v katerem delamo, ker 500 let, ki so nam jih vzeli, moramo povrniti. In to je delo. Vsako minuto dneva spreminjate, kar je poskušala narediti kanadska vlada. In način, na katerega to obračamo, je, da vračamo naše načine in jih ponovno nadomeščamo z našimi načini.
In tako imamo veliko dela. In to je nujno, ključno delo, ki ga je treba opraviti, sicer bo Kanada dosegla svoj cilj in nas odpravila in asimilirala, iztrebila in izginila ter iz nas naredila Kanadčane. Ampak nikoli ne bova nikoli, nikoli Kanadčana. Kajti dokler smo mi tukaj in dokler naša kri še naprej teče in ti potoki še naprej in te reke še naprej tečejo, bo vedno obstajal Secwepemc.
S temi posmrtnimi ostanki in tem množičnim grobom bodo to odkrili, da bodo vsi videli. Hoteli so nas zakriti, kot je rekla moja sestra. Toda mi smo semena in rastemo, in ničesar ne bodo storili, da bi preprečili, da bi se to zgodilo.
NK: To sta bila branilec zemlje Kanahus Manuel in nagrajena režiserka Doreen Manuel. Zahvaljujemo se jim za pogovor z nami.
[Zasluge glasbi.]
NK: In to je to za to epizodo Intercepted.
V zapiskih o oddaji imamo povezave do dela naših gostov, pa tudi kontakte, če potrebujete pomoč in želite govoriti.
Spremljate nas lahko na Twitterju @Intercepted in na Instagramu @InterceptedPodcast. Intercepted je produkcija First Look Media in The Intercept. Sem Naomi Klein, višja dopisnica pri Interceptu. Naš glavni producent je Jack D'Isidoro. Nadzorna producentka je Laura Flynn. Betsy Reed je glavna urednica The Intercepta. Rick Kwan je mešal našo predstavo. Našo glavno glasbo je, kot vedno, sestavil DJ Spooky.
Do naslednjič.
Pokaži zapiske:
Doreen Manuel lahko najdete @DoreenManuel1 in www.runningwolf.ca
Kanahus lahko najdete na @kanahusfreedom in www.tinyhousewarriors.com
"Nevznemirljiva Kanada: nacionalna budnica," avtor Arthur Manuel
»Manifest sprave: povrnitev zemlje, obnova gospodarstva,« avtor Arthur Manuel
"Od bratstva do narodnosti: George Manuel in nastanek sodobnega indijskega gibanja," Peter McFarlane z Doreen Manuel, spremna beseda Kanahus Manuel
Četrti svet: indijska resničnost, avtorja George Manuel in Michael Posluns
"Te stene" režija Doreen Manuel
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate