Vse bolj postaja jasno, da doba revolucij še ni končana. Enako jasno postaja, da bo svetovno revolucionarno gibanje v enaindvajsetem stoletju izviralo manj iz tradicije marksizma ali celo ozko definiranega socializma, ampak iz anarhizma.
Povsod od vzhodne Evrope do Argentine, od Seattla do Bombaja, anarhistične ideje in načela ustvarjajo nove radikalne sanje in vizije. Pogosto se njihovi predstavniki ne imenujejo "anarhisti". Obstaja še kopica drugih imen: avtonomizem, antiavtoritarizem, horizontalnost, zapatizem, neposredna demokracija ... Vseeno pa povsod najdemo ista temeljna načela: decentralizacija, prostovoljno združevanje, medsebojna pomoč, mrežni model, predvsem pa zavračanje kakršna koli zamisel, da cilj opravičuje sredstva, kaj šele, da je posel revolucionarja zasesti državno oblast in nato z naperim pištole začeti vsiljevati svojo vizijo. Predvsem pa je anarhizem kot etika prakse – ideja o izgradnji nove družbe »znotraj lupine stare« – postal temeljni navdih »gibanja gibanj« (katerega del sta tudi avtorja), ki je že od začetka šlo manj za prevzem državne oblasti kot za razkrivanje, delegitimizacijo in razgradnjo mehanizmov vladanja ob hkratnem osvajanju vse večjih prostorov avtonomije in participativnega upravljanja znotraj nje.
Obstaja nekaj očitnih razlogov za privlačnost anarhističnih idej na začetku 21. stoletja: najbolj očitno so neuspehi in katastrofe, ki so posledica tolikih prizadevanj, da bi premagali kapitalizem s prevzemom nadzora nad vladnim aparatom v 20. stoletju. Vse več revolucionarjev se je začelo zavedati, da "revolucija" ne bo prišla kot neki veliki apokaliptični trenutek, napad na neko globalno enakovredno Zimsko palačo, ampak zelo dolg proces, ki traja večino človeške zgodovine. (čeprav se je, kot da se je večina stvari v zadnjem času pospešila), polna strategij bega in izogibanja, pa tudi dramatičnih konfrontacij, in ki ne bodo nikoli – zares, meni večina anarhistov – nikoli – prišli do dokončnega zaključka.
To je nekoliko zaskrbljujoče, vendar ponuja eno veliko tolažbo: ni nam treba čakati do »po revoluciji«, da bi lahko dobili vpogled v to, kakšna bi lahko bila resnična svoboda. Kot pravi Crimethinc Collective, največji propagandist sodobnega ameriškega anarhizma: »Svoboda obstaja le v trenutku revolucije. In ti trenutki niso tako redki, kot si misliš.” Za anarhista je namreč ustvarjanje neodtujenih izkušenj, prave demokracije, etični imperativ; samo s tem, da je neka oblika organizacije v sedanjosti vsaj grob približek temu, kako bi svobodna družba dejansko delovala, kako bi morali vsi nekoč živeti, lahko zagotovimo, da ne bomo padli nazaj v katastrofo. Mračni brez radosti revolucionarji, ki žrtvujejo vse užitke za stvar, lahko ustvarijo samo mračne brez veselja družbe.
Te spremembe je bilo težko dokumentirati, ker doslej anarhistične ideje niso bile deležne skoraj nobene pozornosti na akademiji. Še vedno je na tisoče akademskih marksistov, akademskih anarhistov pa skoraj ni. Ta zaostanek je nekoliko težko razlagati. Deloma je to nedvomno zato, ker je imel marksizem vedno določeno sorodnost z akademijo, kar je anarhizmu očitno manjkalo: marksizem je bil navsezadnje edino veliko družbeno gibanje, ki ga je izumil doktor znanosti. Večina poročil o zgodovini anarhizma domneva, da je bil v osnovi podoben marksizmu: anarhizem je predstavljen kot zamisel nekaterih mislecev 19. stoletja (Proudhon, Bakunin, Kropotkin ...), ki so nato navdihnili organizacije delavskega razreda, ki so se zapletle v politične boje. , razdeljen na sekte...
Anarhizem se v standardnih poročilih ponavadi pokaže kot revnejši bratranec marksizma, teoretično nekoliko ploskonožen, a morda nadomešča možgane s strastjo in iskrenostjo. Analogija je res napeta. »Ustanovitelji« anarhizma niso menili, da so izumili kaj posebno novega. Svoja temeljna načela - medsebojno pomoč, prostovoljno združevanje, enakopravno odločanje - je videla tako stara kot človeštvo. Enako velja za zavračanje države in vseh oblik strukturnega nasilja, neenakosti ali dominacije (anarhizem dobesedno pomeni »brez vladarjev«) – celo predpostavko, da so vse te oblike nekako povezane in se medsebojno krepijo. Nič od tega ni veljalo za neko presenetljivo novo doktrino, temveč za dolgotrajno težnjo v zgodovini človeške misli, ki je ni mogoče zajeti v nobeni splošni teoriji ideologije.
Na eni ravni je to neke vrste vera: prepričanje, da je večina oblik neodgovornosti, zaradi katerih je moč potrebna, v resnici učinki moči same. V praksi pa gre za nenehno spraševanje, prizadevanje, da bi prepoznali vsako obvezno ali hierarhično razmerje v človeškem življenju in jih izzvali, da se upravičijo, in če ne morejo – kar se običajno izkaže – prizadevanje, da bi omejili njihovo moč in tako razširijo obseg človekove svobode. Tako kot bi lahko sufi rekel, da je sufizem jedro resnice za vsemi religijami, bi lahko anarhist trdil, da je anarhizem težnja po svobodi za vsemi političnimi ideologijami.
Šole marksizma imajo vedno ustanovitelje. Tako kot je marksizem izviral iz Marxovega uma, tako imamo leniniste, maoiste, althusserijance ... (Upoštevajte, kako se seznam začne z voditelji držav in se skoraj neopazno razvrsti v francoske profesorje – ti pa lahko ustvarijo lastne sekte: lacanovce , Foucauldovci….)
Šole anarhizma, nasprotno, skoraj vedno izhajajo iz neke vrste organizacijskih principov ali oblik prakse: anarhosindikalisti in anarho-komunisti, vstajniki in platformisti, zadružniki, svetniki, individualisti itd.
Anarhisti se razlikujejo po tem, kaj počnejo in kako se organizirajo, da to počnejo. In res je bilo to tisto, o čemer so anarhisti vedno razmišljali in se prepirali. Nikoli jih niso preveč zanimale vrste širokih strateških ali filozofskih vprašanj, ki skrbijo marksiste, kot je Ali so kmetje potencialno revolucionarni razred? (anarhisti menijo, da se o tem odločajo kmetje) ali kakšna je narava oblike blaga? Namesto tega se ponavadi prepirajo o tem, kaj je resnično demokratičen način za sestanek, na kateri točki organizacija neha krepiti ljudi in začne dušiti svobodo posameznika. Ali je »vodenje« nujno nekaj slabega? Ali pa o etiki nasprotne moči: kaj je neposredna akcija? Ali je treba obsoditi nekoga, ki ubije voditelja države? Kdaj je v redu vreči opeko?
Marksizem je bil torej teoretski ali analitični diskurz o revolucionarni strategiji. Anarhizem je bil ponavadi etični diskurz o revolucionarni praksi. Posledica tega je, da tam, kjer je marksizem ustvaril briljantne teorije prakse, so večinoma anarhisti delali na praksi sami.
Trenutno obstaja nekakšen prelom med generacijami anarhizma: med tistimi, katerih politična tvorba se je zgodila v 60. in 70. letih prejšnjega stoletja - in ki se pogosto še vedno niso otresli sektaških navad prejšnjega stoletja - ali preprosto še vedno delujejo v teh terminih, in mlajše aktivistke, ki so med drugim veliko bolj obveščene o domorodnih, feminističnih, ekoloških in kulturno-kritičnih idejah. Prvi se organizirajo predvsem prek zelo vidnih anarhističnih federacij, kot so IWA, NEFAC ali IWW. Slednji najbolj vidno delujejo v omrežjih globalnega družbenega gibanja, omrežjih, kot je Peoples Global Action, ki združuje anarhistične kolektive v Evropi in drugod s skupinami, ki segajo od maorskih aktivistov na Novi Zelandiji, ribičev v Indoneziji ali kanadskega sindikata poštnih delavcev ( 2.). Slednji - kar bi lahko ohlapno imenovali "majhni anarhisti" - so zdaj daleč večina. Toda včasih je težko povedati, saj jih toliko o svojih afinitetah ne razglaša zelo glasno. Veliko jih je. pravzaprav tisti, ki jemljejo anarhistična načela antisektaštva in odprtosti tako resno, da se nočejo označevati za 'anarhiste' prav iz tega razloga (3.).
Toda tri bistvene stvari, ki se prepletajo z vsemi manifestacijami anarhistične ideologije, so vsekakor prisotne – antietatizem, antikapitalizem in prefigurativna politika (tj. načini organizacije, ki zavestno spominjajo na svet, ki ga želite ustvariti. Ali kot anarhistični zgodovinar revolucije v Španiji je oblikoval »prizadevanje razmišljati ne le o idejah, ampak o dejstvih same prihodnosti.« (4.) To je prisotno v vsem, od kolektivov za motenje in naprej do medijev Indy, ki jih lahko vsi imenujemo anarhistični v novejšem pomenu. (5.) V nekaterih državah obstaja le zelo omejena stopnja sotočja med dvema sobivajočima generacijama, večinoma v obliki spremljanja, kaj druga druga počne – vendar ne veliko več.
Eden od razlogov je, da je nova generacija veliko bolj zainteresirana za razvoj novih oblik prakse kot za prepiranje o finih točkah ideologije. Najbolj dramatičen med njimi je bil razvoj novih oblik procesa odločanja, vsaj začetki alternativne kulture demokracije. Slavni severnoameriški spokescouncils, kjer na tisoče aktivistov usklajuje obsežne dogodke s soglasjem, brez formalne vodstvene strukture, so le najbolj spektakularni.
Pravzaprav je celo poimenovanje teh oblik "nove" nekoliko varljivo. Eden glavnih navdihov za novo generacijo anarhistov so zapatistične avtonomne občine Chiapas s sedežem v cetalsko ali tojolobalsko govorečih skupnostih, ki že tisočletja uporabljajo proces soglasja, ki so ga zdaj sprejeli šele revolucionarji, da zagotovijo ženskam in mladim imeti enak glas. V Severni Ameriki se je »proces soglasja« bolj kot kar koli drugega pojavil iz feminističnega gibanja v 70. letih prejšnjega stoletja kot del širokega odziva na mačistični stil vodenja, značilen za novo levico 60. let. Zamisel o soglasju je bila izposojena od kvekerjev, ki spet trdijo, da jih je navdihnilo šest narodov in druge indijanske prakse.
Soglasje je pogosto napačno razumljeno. Pogosto slišimo kritike, ki trdijo, da bi to povzročilo dušenje konformizma, vendar skoraj nikoli od nikogar, ki je dejansko opazoval soglasje v akciji, vsaj pod vodstvom usposobljenih, izkušenih moderatorjev (nekateri nedavni poskusi v Evropi, kjer je malo tradicije o takšnih stvareh, so bil nekoliko surov). Pravzaprav je operativna predpostavka, da nihče ne bi mogel popolnoma spremeniti drugega v svoje stališče ali pa bi ga verjetno moral. Namesto tega je namen postopka soglasja omogočiti skupini, da se odloči o skupnem poteku delovanja. Namesto glasovanja o predlogih gor in dol, se predlogi obdelujejo in predelujejo, popravljajo ali na novo izumljajo, obstaja proces kompromisa in sinteze, dokler se ne konča z nečim, s čimer lahko vsi živijo. Ko gre za zadnjo fazo, pravzaprav »iskanje soglasja«, obstajata dve ravni možnega ugovora: nekdo se lahko »ostavi ob strani«, kar pomeni »to mi ni všeč in ne bom sodeloval, vendar ne bi preprečiti, da bi kdo to storil« ali »blokirati«, kar ima učinek veta. Eden lahko blokira le, če meni, da predlog krši temeljna načela ali razloge za pripadnost skupini. Lahko bi rekli, da je funkcija razveljavitve zakonodajnih odločitev, ki kršijo ustavna načela, ki je v ustavi ZDA prenesena na sodišča, tukaj prenesena na vsakogar, ki ima pogum, da se dejansko upre skupni volji skupine (čeprav seveda obstajajo tudi načini za izpodbijanje nenačelnih blokad).
Lahko bi na dolgo in široko naštevali dovršene in presenetljivo sofisticirane metode, ki so bile razvite za zagotovitev, da vse to deluje; oblik spremenjenega soglasja, ki je potrebno za zelo velike skupine; o tem, kako sam konsenz krepi načelo decentralizacije, tako da zagotovi, da nekdo v resnici ne želi predstaviti predlogov pred zelo velikimi skupinami, razen če mora, o sredstvih za zagotavljanje enakosti spolov in reševanje konfliktov ... Bistvo je, da je to oblika neposredne demokracije ki je zelo drugačen od vrste, ki jo običajno povezujemo s tem izrazom - ali, glede tega, od vrste večinskega glasovalnega sistema, ki ga običajno uporabljajo evropski ali severnoameriški anarhisti prejšnjih generacij ali se še vedno uporablja, recimo, v mestnem srednjem razredu. Argentinski asambleji (čeprav ne, bistveno, med bolj radikalnimi piqueterosi, organiziranimi brezposelnimi, ki ponavadi delujejo s konsenzom.) Z vse večjim stikom med različnimi mednarodnimi gibanji se vključevanje domorodnih skupin in gibanj iz Afrike, Azije in Oceanije z radikalno različnih tradicij, vidimo začetke nove globalne rekoncepcije o tem, kaj naj bi "demokracija" sploh pomenila, čim dlje od neoliberalnega parlamentarizma, ki ga trenutno promovirajo obstoječe sile sveta.
Spet je težko slediti temu novemu duhu sinteze z branjem večine obstoječe anarhistične literature, kajti tisti, ki večino svoje energije porabijo za vprašanja teorije, namesto za nastajajoče oblike prakse, bodo najverjetneje ohranili staro sektaško dihotomizirajočo logiko. . Sodobni anarhizem je prežet z neštetimi protislovji. Medtem ko mali anarhisti počasi vključujejo ideje in prakse, ki so se jih naučili od domorodnih zaveznikov, v svoje načine organiziranja ali alternativnih skupnosti, je glavna sled v pisni literaturi pojav sekte primitivistov, razvpito sporne skupine, ki zahteva popolno ukinitev industrijske civilizacije in v nekaterih primerih celo kmetijstva. (6.) Kljub temu je samo vprašanje časa, kdaj se bo ta starejša ali/ali logika začela umikati nečemu, kar je bolj podobno praksi konsenznih skupin .
Kako bi izgledala ta nova sinteza? Nekatere obrise je mogoče razbrati že v gibu. Vztrajala bo pri nenehnem širjenju fokusa anti-avtoritarizma, odmikanju od razrednega redukcionizma s poskusom dojemanja »totalnosti dominacije«, torej poudarjanja ne le države, temveč tudi odnosov med spoloma, in ne le gospodarstva, ampak tudi kulturni odnosi in ekologija, spolnost in svoboda v vseh oblikah, ki jih je mogoče iskati, in vsaka ne le skozi prizmo avtoritetnih odnosov, temveč tudi informirana z bogatejšimi in raznolikimi koncepti.
Ta pristop ne poziva k neskončnemu širjenju materialne proizvodnje ali trdi, da so tehnologije nevtralne, vendar tudi ne obsoja tehnologije same po sebi. Namesto tega se seznani z različnimi vrstami tehnologije in jih po potrebi uporablja. Ne samo, da ne obsoja institucij kot takih ali političnih oblik kot takih, temveč poskuša zamisliti nove institucije in nove politične oblike za aktivizem in novo družbo, vključno z novimi načini srečevanja, novimi načini odločanja, novimi načini usklajevanje, na enak način kot že z revitaliziranimi afinitetnimi skupinami in strukturami naper. In ne samo, da ne obsoja reform samih po sebi, ampak se trudi opredeliti in osvojiti nereformistične reforme, ki so pozorne na takojšnje potrebe ljudi in izboljšujejo njihova življenja tukaj in zdaj, hkrati pa se premikajo proti nadaljnjim pridobitvam in sčasoma grosistična transformacija.(7.)
In seveda bo morala teorija dohiteti prakso. Sodobni anarhizem bo moral za popolno učinkovitost vključevati vsaj tri ravni: aktiviste, ljudske organizacije in raziskovalce. Trenutno je težava v tem, da anarhistični intelektualci, ki želijo preseči staromodne, avangardistične navade – marksistični sektaški mačka, ki še vedno preganja toliko radikalnega intelektualnega sveta – niso povsem prepričani, kakšna naj bi bila njihova vloga. Anarhizem mora postati refleksiven. Ampak kako? Na eni ravni se zdi odgovor očiten. Ne smemo predavati, ne narekovati, niti se nujno imeti za učitelja, ampak moramo poslušati, raziskovati in odkrivati. Izluščiti in narediti eksplicitno tiho logiko, ki že stoji za novimi oblikami radikalne prakse. Postaviti se v službo aktivistov z obveščanjem ali razkrivanjem interesov prevladujoče elite, skrbno skrite za domnevno objektivnimi, avtoritativnimi diskurzi, namesto da poskuša vsiljevati novo različico iste stvari. Toda hkrati večina priznava, da mora intelektualni boj znova potrditi svoje mesto. Mnogi začenjajo poudarjati, da je ena temeljnih slabosti današnjega anarhističnega gibanja, glede na čas recimo Kropotkina ali Reclusa ali Herberta Reada, ravno zanemarjanje simbolnega, vizionarskega in spregledovanje učinkovitost teorije. Kako preiti od etnografije do utopičnih vizij – v idealnem primeru čim več utopičnih vizij? Skoraj ni naključje, da so bile nekatere največje novačilke za anarhizem v državah, kot so Združene države, feministične pisateljice znanstvene fantastike, kot sta Starhawk ali Ursula K. LeGuin (8.)
Eden od načinov, kako se to začenja dogajati, je, ko anarhisti začnejo obnavljati izkušnje drugih družbenih gibanj z bolj razvito teorijo, idejami, ki prihajajo iz krogov, ki so blizu anarhizmu, pravzaprav jih navdihuje. Vzemimo za primer idejo participativne ekonomije, ki predstavlja anarhistično ekonomistično vizijo par excellence in ki dopolnjuje in popravlja anarhistično ekonomsko tradicijo. Teoretiki Parecon trdijo, da v razvitem kapitalizmu ne obstajata le dva, ampak trije glavni razredi: ne le proletariat in buržoazija, temveč »razred koordinatorja«, katerega vloga je upravljanje in nadzor nad delom delavskega razreda. To je razred, ki vključuje vodstveno hierarhijo ter strokovne svetovalce in svetovalce, ki so v središču njihovega sistema nadzora – kot so odvetniki, ključni inženirji in računovodje itd. Svoj razredni položaj ohranjajo zaradi relativne monopolizacije nad znanjem, veščinami in povezavami. Posledično so si ekonomisti in drugi, ki delajo v tej tradiciji, prizadevali ustvariti modele gospodarstva, ki bi sistematično odpravili delitve med fizičnim in intelektualnim delom. Zdaj, ko je anarhizem tako očitno postal središče revolucionarne ustvarjalnosti, so zagovorniki takšnih modelov čedalje bolj, če že ne pod zastavo, natanko, pa vsaj poudarjali stopnjo, do katere so njihove ideje združljive z anarhistično vizijo. (9..)
Podobne stvari se začenjajo dogajati z razvojem anarhističnih političnih vizij. Zdaj je to področje, kjer je klasični anarhizem že imel prednost pred klasičnim marksizmom, ki nikoli ni razvil teorije politične organizacije. Različne šole anarhizma so pogosto zagovarjale zelo specifične oblike družbene organizacije, čeprav so se med seboj pogosto izrazito razlikovale. Kljub temu je anarhizem kot celota težil k temu, kar liberalci radi imenujejo 'negativne svoboščine', 'svoboščine od', namesto vsebinske 'svoboščine do'. Pogosto je prav to zavezanost slavila kot dokaz pluralizma, ideološke tolerance ali ustvarjalnosti anarhizma. Toda posledično je prišlo do nenaklonjenosti, da bi presegli razvoj majhnih oblik organizacije, in vere, da je mogoče pozneje v istem duhu improvizirati večje, bolj zapletene strukture.
Bile so izjeme. Pierre Joseph Proudhon je poskušal oblikovati celovito vizijo delovanja libertarne družbe. (10.) Na splošno velja, da je bila neuspešna, vendar je pokazala pot k bolj razvitim vizijam, kot je »libertarni municipalizem« severnoameriških socialnih ekologov. Živahno se razvija, na primer, kako uravnotežiti načela delavskega nadzora – ki ga poudarja Parecon folk – in neposredne demokracije, ki ga poudarjajo socialni ekologi. (11..)
Vseeno pa je še veliko podrobnosti, ki jih je treba izpolniti: kateri so anarhistični polni nizi pozitivnih institucionalnih alternativ sodobni zakonodaji, sodiščem, policiji in različnim izvršilnim agencijam? Kako ponuditi politično vizijo, ki zajema zakonodajo, izvajanje, razsojanje in uveljavljanje ter ki prikazuje, kako bi bilo vsako učinkovito doseženo na neavtoritaren način – ne le zagotoviti dolgoročnega upanja, ampak tudi informirati o takojšnjih odzivih na današnjo volilno zakonodajo -izdelava, kazenski pregon in sodni sistem ter s tem številne strateške odločitve. Očitno pri tem nikoli ne more biti anarhistične strankarske linije, splošen občutek vsaj med malimi anarhisti je, da bomo potrebovali veliko konkretnih vizij. Še vedno pa med dejanskimi družbenimi eksperimenti v širijočih se samoupravnih skupnostih v krajih, kot sta Chiapas in Argentina, ter prizadevanji anarhističnih učenjakov/aktivistov, kot je novoustanovljena Planetary Alternatives Network ali forumi Life After Capitalism, da bi začeli locirati in zbirati uspešne primere ekonomskega in političnega oblike, delo se začne (12.). Jasno je, da gre za dolgotrajen proces. Toda anarhistično stoletje se je šele začelo.
* David Graeber je docent na univerzi Yale (ZDA) in politični aktivist. Andrej Grubačić je zgodovinar in družbeni kritik iz Jugoslavije. Vključeni so v Planetary Alternatives Network (PAN).
1. To ne pomeni, da morajo biti anarhisti proti teoriji. Morda ne potrebuje visoke teorije, v smislu, ki ga poznamo danes. Zagotovo ne bo potreboval ene same, anarhistične visoke teorije. To bi bilo popolnoma nasprotno njegovemu duhu. Mislimo, da je veliko bolje nekaj bolj v duhu anarhističnih procesov odločanja: uporabljeno za teorijo bi to pomenilo sprejetje potrebe po raznolikosti visokih teoretskih perspektiv, združenih le z določenimi skupnimi zavezami in razumevanjem. Namesto da temelji na potrebi po dokazovanju napačnih temeljnih predpostavk drugih, poskuša najti posebne projekte, pri katerih se medsebojno krepijo. Samo zato, ker so teorije v nekaterih pogledih nesorazmerljive, ne pomeni, da ne morejo obstajati ali celo krepiti druga druge, prav tako dejstvo, da imajo posamezniki edinstvene in nesorazmerljive poglede na svet, ne pomeni, da ne morejo postati prijatelji ali ljubimci ali delati na skupnih projektih. Anarhizem celo bolj kot visoko teorijo potrebuje tisto, kar bi lahko imenovali nizka teorija: način spopadanja s tistimi resničnimi, takojšnjimi vprašanji, ki izhajajo iz transformativnega projekta.
2. Za več informacij o vznemirljivi zgodovini Peoples Global Action predlagamo knjigo We are Everywhere: The Irresistible Rise of Global Anti-capitalism, ki jo je uredil Notes from Nowhere, London: Verso 2003. Glej tudi spletno stran PGA: www.agp.org
3. Prim. David Graeber, »Novi anarhisti«, New left Review 13, januar – februar 2002
4. Glej Diego Abad de Santillan, After the Revolution, New York: Greenberg Publishers 1937
5. Za več informacij o globalnem projektu indimedia obiščite: www.indymedia.org
6 Prim. Jason McQuinn, »Zakaj nisem primitivist«, Anarchy : časopis oborožene želje, printemps/été 2001. Prim. le site anarchiste www.arnarchymag.org . Cf. John Zerzan, Future Primitive & Other Essays, Autonomedia, 1994.
7. Prim. Andrej Grubacic, Towards an Another Anarchism, v: Sen, Jai, Anita Anand, Arturo Escobar in Peter Waterman, Svetovni socialni forum: Proti vsem imperijem, New Delhi: Viveka 2004.
8. Prim. Starhawk, Webs of Power: Notes from Global Uprising, San Francisco 2002. Glej tudi: www.starhawk.org
9. Albert, Michael, Participativna ekonomija, Verso, 2003. Glej tudi: www.parecon.org
10. Avineri, Šlomo. Družbena in politična misel Karla Marxa. London: Cambridge University Press, 1968
11. Glej The Murray Bookchin Reader, uredila Janet Biehl, London: Cassell 1997. Glej tudi spletno stran Inštituta za socialno ekologijo: www.social-ecology.org
12. Za več informacij o forumih Life After Capitalism obiščite:
http://www.zmag.org/lacsite.htm
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate
1 komentar
Pingback: Odgovor Davu | Ponovno razmišljanje, predelava revolucije