David Graeber je bralka antropologije na Goldsmithu v Londonu in levičarska politična aktivistka. Njegova najnovejša knjiga, Dolg: prvih 5000 let, je bil pravkar objavljen v Združenem kraljestvu. Na razvoj dolga gleda kot na moralni in ekonomski koncept, pri čemer se opira na antropološke dokaze iz številnih družb, tako sodobnih kot zgodovinskih.
Srečal sem se z Davidom, da bi razpravljala o nekaterih argumentih v knjigi. V prvem od dvodelnega intervjuja preučuje, kako je jezik morale postal jezik dolga in kako je naše osnovne moralne in pravne koncepte globoko oblikovala zgodovina vojne in suženjstva.
In nedavno kolumno David Brooks je kritiziral desničarske republikance, ker so brezbrižni glede možnosti neplačila, dal naslednji komentar:
»Člani tega gibanja [tj. republikanci čajanke] nimajo občutka moralne spodobnosti. Narod se sveto obljubi, da bo vrnil denar, ko si izposodi denar. Toda člani tega gibanja nesramno govorijo o neplačilu in so pripravljeni umazati čast svojega naroda.«
To prepletanje jezika dolga z jezikom morale je glavna tema vaše knjige. Ali lahko spregovorite nekaj o njegovi zgodovini?
Zamisel, da sta 'čast' in 'zasluga' ista stvar, se pojavi v situacijah, v katerih ljudje neposredno trgujejo drug z drugim. Če obstaja nekakšen trg in so dolgovi denominirani v denarju, vendar ne morete nekoga spraviti v zapor ali mu zlomiti nog, če ne izpolnjuje svojih obveznosti, potem je uspešno poslovanje podjetja vaša največja čast vir. V srednjeveškem arabskem pravu – šeriatskem pravu – je bil kredit kapital: vaša osebna čast je bila oblika kapitala in je bila kot taka pravno priznana. Torej Brooksovi komentarji niso as noro kot vse to, ker države dejansko ne morejo prisiliti druga druge k plačilu.
Vendar je ironija v razmišljanju o obljubi države, da bo plačala dolg, kot o nečem absolutno svetem. Navsezadnje je dolg le obljuba, politiki pa obljubljajo najrazličnejše. Večino jih zlomijo. Zakaj torej ti obljube edine, ki jih ne morejo prelomiti? Povsem normalno je, da nekdo, kot je Nick Clegg, reče: 'No, seveda smo obljubili, da ne bomo zvišali šolnin. Ampak to je nerealno.« "Nerealno" tukaj pomeni "očitno ni možnosti, da bi prelomil svoje obljube bankirjem, tudi tistim, ki so povezani z bankami, ki smo jih rešili in smo v nekaterih primerih dejansko lastni". Presenetljivo je, da tega nihče nikoli ne izpostavi. Zakaj obljuba, ki jo je politik dal ljudem, ki so ga izvolili, velja za prelomljeno – nikakor ni »sveta« – obljuba, ki jo isti politik da finančniku, pa velja za »čast našega naroda« ? Zakaj ni "čast našega naroda" na noben način vključena v držanje naših obljub ljudem, da bomo zagotovili zdravstveno varstvo in izobraževanje? In zakaj se zdi, da vsi sprejemajo to, da je to samo "resničnost"?
In zakaj mislite, da je tako?
Ker slednje obljube običajno niso oblikovane v jeziku „dolga“. Jezik dolga ni ekonomski jezik; to je jezik morale. Že tisočletja so ga uporabljali ljudje v razmerah velike neenakosti moči. Če imate situacijo popolne neenakosti, zlasti nasilne neenakosti – če ste nekoga osvojili ali če ste Gangster črpanje zaščitnega denarja – potem se z oblikovanjem odnosa v smislu dolga zdi, kot da so izvlečki velikodušni in da so krive žrtve. »No, dolguješ mi, ampak bom prijazen fant in te ta mesec izpustim iz kljuke ...« Kmalu se zdi, da so žrtve skoraj na splošno moralno krive zaradi samih pogojev svojega obstoja. In ta logika se ljudem vtisne v spomin – neverjetno je učinkovita. Ne vsesplošno učinkovito, saj je tudi res, da je bila velika večina uporov, vstaj, populističnih zarot in uporov v svetovni zgodovini zaradi dolgov. Ko se izjalovi, se močno raznese. Toda kljub temu je to tisto, kar ljudje skoraj vedno počnejo, ko vsiljujejo razmere popolne neenakosti.
Ironija je seveda v tem, da pri obravnavanju medsebojno, bogati in močni ljudje vedo, da dolgovi niso »sveti«, in stvari ves čas preurejajo. Pogosto so neverjetno prizanesljivi in velikodušni, ko imajo opravka drug z drugim. Ideja o svetosti dolga se uporablja predvsem, ko govorimo o različnih vrstah ljudi. Tako kot bodo bogati ljudje priskočili na pomoč drugim bogatašem, se bodo tudi revni reševali drug drugega – dajali si bodo 'posojila', ki so v resnici darila, itd. Ko pa imaš opravka z dolgovi ljudi brez moči do ljudi z močjo, dolg nenadoma postane svetinja in o njem ne moreš niti dvomiti.
Koncept kreditne sposobnosti, dojemanje, da boste dobri za svoj denar, je morda dobra razlaga, zakaj so močne institucije ali ljudje, ki dolgujejo denar drugim močnim institucijam ali ljudem, tako neradi neplačali. Od tod teža, dana sodbam bonitetnih agencij, kot sta Moody's in S&P.
Zanimivo je iti nazaj, kajti predhodniki bonitetnih agencij so v bistvu institucije, s katerimi so si finančni kapitalistični razredi najprej izborili svojo avtonomijo od evropskih knezov, ki so jih nekoč lahko potiskali in rutinsko razlastili. Najprej so morali najti neodvisne baze moči, kot so Hanza in italijanske mestne države, kjer so imeli svoja sodišča in vojsko. Potem so oblikovali skupno fronto. Mislim, da je bil Filip II. tisti, ki je prvi naletel na to: preizkusil je staro srednjeveško metodo, in sicer preprosto zamudil pri enem od svojih posojil, ko je bil sredi vojaškega pohoda, in vsi večji bankirji v Evropi so mu rekli, ' ne boste dobili kredita od nobenega od nas, razen če tega ne izločite.' To je bil ključni trenutek, tista nenadna enotnost teh ljudi, ki so menda vsi tekmovali med seboj. No, tekmovali so med seboj, a so pred zunanjo močjo oblikovali skupno fronto. In to je v bistvu tisto, kar bonitetne agencije so: so oblika politične moči, ki jo izvajajo nekateri izjemno močni družbeni razredi.
Kaj je glavni argument vaše knjige?
Serija jih je. Eno je samo tisto, o čemer smo razpravljali. Kaj je dolg? Dolg je obljuba, ki sta jo izmaličila matematika in nasilje, knjiga pa preučuje zgodovino, kako se to zgodi. Zgodovina nam je naredila to nenavadno stvar: stvari, kot sta vojna in suženjstvo, povezujemo s starodavnim svetom in si domišljamo, da nimajo sodobnega pomena za naša življenja. Toda v resnici je ta zgodovina nasilja popolnoma spremenila način razmišljanja, tako da je bila naša zdravorazumska politična in ekonomska logika popolnoma preoblikovana. Vse te stvari so mnogo bolj oblikovali nasilje in vojaške operacije, kot bi si kdaj koli predstavljali, do te mere, da mislim, da bomo morali začeti razmišljati v dramatično novih okvirih, da bi sploh prišli do realistične ideje o tem, kaj svobodna družba bi bila podobna. Če je »svoboda« zmožnost dajanja resničnih obljub, kakšne vrste obljub bi si torej dali svobodni moški in ženske? Kako bi jih obdržali? Komaj vemo, kaj bi sploh pomenilo, če bi si začeli postavljati ta vprašanja, a da bi to ugotovili, moramo očistiti veliko konceptualne dediščine tisočletij vojne, suženjstva in dolgov, ki nam preprečuje, da bi našli ven. To ni izrecno sporočilo knjige, je pa ena od stvari, ki sem jih res poskušal povedati.
Poglejmo torej zgodovinski razvoj naših predstav o »svobodi«.
To je bilo nekaj, česar sem se nejasno zavedal, vendar se nisem zavedal, dokler nisem začel raziskovati, kako očitno je to. V večini človeških jezikov beseda za "svobodo" pomeni "nasprotje suženjstva". Moses Finley je že pred časom poudaril, da ni naključje, da doktrine politične svobode ponavadi izhajajo iz krajev, kjer imajo najbolj skrajne oblike suženjstva premičnine, pa naj gre za starodavne Atene ali kolonialno Virginijo, od koder prihaja Thomas Jefferson. Vendar je to res na veliko globlji ravni, kot sem si kdajkoli predstavljal. V večini družb je suženj v bistvu kot živi mrtev: kot družabna oseba so bili ubiti. Ideja je, da so nekdo, ki je bil ujet v bitki, njihov ujetnik se je odločil, da jih ne bo ubil (kar bi imel vso pravico storiti), tako da je v bistvu njihovo prejšnje življenje izginilo in vse, kar jim je ostalo, je odnos popolne podrejenosti. osebi, ki je imela pravico, da jih ubije.
In so iztrgani iz svojega družbenega konteksta.
ja Torej, če si Rimljan, ki je bil v vojnem ujetništvu in drugje drugje zasužen, potem pa se spet vrneš domov, se moraš ponovno poročiti s svojo ženo, moraš znova vstopiti v vsa pogodbena razmerja, ker si bil dejansko mrtev.
To pomaga razložiti nekaj res nenavadnega o našem lastninskem pravu, ki izhaja iz rimskega prava in je povzročalo strašne težave pravnikom od enajstega stoletja naprej. Naša definicija lastnine je, da je lastnina odnos med osebo in stvarjo, pri čemer ima ta oseba absolutno moč nad to stvarjo. Ta definicija ni smiselna. Na primer, če ste na puščavskem otoku, imate morda globoko oseben odnos z drevesom na tem otoku. Morda se s tem pogovarjate vsak dan. Toda ali si ga 'lastiš'? No, to je nekako nepomembno vprašanje, razen če je zraven kdo drug. Pravzaprav so lastninske pravice odnosi ali dogovori med ljudje, o stvari.
Podobno problematično je tudi naše pojmovanje svobode. 'Svoboda' je po rimskem pravu naravna moč, da počneš čisto vse, kar hočeš – razen tistih stvari, ki jih ne moreš početi, bodisi zaradi zakona bodisi zato, ker te bo nekdo ustavil. To je tako, kot bi rekli, da je "sonce kvadratno, razen če je okroglo". In ljudje so to takoj izpostavili: po tej definiciji, vsi je 'brezplačno'. Sužnji so 'svobodni' – navsezadnje lahko počnejo, kar hočejo, razen tistih stvari, ki jih ne morejo. Zakaj so torej razvili to absurdno definicijo?
Razlog je v tem, kar so si predstavljali rimski sodniki je pravzaprav odnos med dvema osebama s popolno močjo, zaradi česar je eden od njiju »stvar«. To je bistvo suženjstva. Torej ste imeli ta subtilen premik v pomenu svobode. Prvotno je svoboda pomenila 'ne biti suženj' in se je tako nanašala na ljudi, ki so imeli družbene odnose. Pravzaprav beseda 'brezplačno' v angleščini sledi istemu korenu kot 'prijatelj' – svobodni ljudje so, kot smo že omenili, ljudje, ki se lahko zavezujejo in obljubljajo drugim, česar sužnji seveda ne morejo. Potem pa se definicija spremeni, tako da se zdaj nanaša na moč sužnjelastnika. 'Svobodna' oseba postane oseba, ki ima ljudi, s katerimi lahko počne, kar hoče, ali ki na enak način pristopa k svetu kot nizu lastnosti – nekdo, ki ima osebno zasebno domeno, znotraj katere lahko počne, kar hoče. . Ta definicija ima to prednost, da ne nakazuje, da je svoboda neomejena, razen če je omejena. Toda vanjo prinaša vse te globoko perverzne in protislovne predstave: da svoboda ni produkt družbenih odnosov, ampak je pravzaprav negacija družbenih odnosov. To je imelo zelo zahrbten učinek na naš pogled na svet.
Zanimal me je odlomek v knjigi, kjer razpravljate o »dualizmu« kot poskusu sestavljanja filozofskega prikaza, ki bi lahko osmislil to čudno rimsko pojmovanje lastninskih pravic.
Da, resnično. Ker še eden od paradoksov postane konceptualen: v teoriji naravnih pravic, tako kot v rimskem lastninskem pravu, je svoboda vaša zmožnost, da naredite, kar želite, znotraj vaše domene zasebne lastnine. No, če so 'svoboda' v bistvu lastninske pravice in če na ves svet gledamo v smislu lastninskih pravic, potem je vaša prva in najbolj osnovna lastnina vaše lastno telo, vaša lastna oseba. CB MacPherson je na to opozoril že zdavnaj: vse predstave o naravnih pravicah in svoboščinah se začnejo z vašimi zasebnimi lastniškimi pravicami nad samim seboj, vašo pravico, da drugim (celo vladam) prepoveste, da "vstopijo" vašo osebo, vašo hišo, vaše imetje. Toda če človekove pravice temeljijo na vaši lastninski pravici nad samim seboj in so lastninske pravice oblikovane po vzoru suženjstva, to pomeni, da ste gospodar in suženj hkrati. No, kako to deluje? Očitno nima smisla. Zdi se mi, da je to razlog, zakaj smo tako odločeni ustvariti ločnico med umom in telesom, ker ponuja način, da si predstavljamo naš um kot 'gospodarja' in naše telo kot 'sužnja'. Ta zamisel je odgovor na način, kako smo se odločili opredeliti 'svobodo' v pravu.
Drugi paradoks je seveda ta, da se na svobodo gleda kot na nekaj, kar človek 'ima' – kot na obliko lastnine. Svoboda je torej zmožnost posedovanja stvari in je tudi nekaj, kar posedujete. Kako to deluje in zakaj bi kdo želel svobodo formulirati kot pravico do posedovanja svoje svobode? Sliši se kot neskončna regresija. Srednjeveško pravo, na primer, in vsak zdravorazumski pristop bi predpostavljal, da je moja pravica obveznost nekoga drugega, in obratno. Torej, če imam jaz pravico do sojenja pred poroto, to pomeni, da si ti dolžan opravljati dolžnost porote. To je v praksi smiselno. Zakaj si svoje pravice namesto tega predstavljamo kot lastnino? In predvsem naša svoboda kot lastnina?
Če sledite temu nazaj, ljudje, ki resnično dosledno pritiskajo na to linijo, niso tisti, ki so želeli povečati človeško svobodo, ampak tisti, ki so želeli omejiti to – ljudje, ki so verjeli v absolutistično državo, na primer. (Hobbes je klasičen primer.) Kajti če je svoboda zmožnost posedovanja svoje svobode, torej nekaj, kar imate, lahko prodate, lahko najamete, lahko podarite. To je odtujljivo. Podobno so bili ljudje, ki so želeli braniti suženjstvo, zelo naklonjeni teoriji naravnih pravic.
O Deklaracija o neodvisnosti, ki ga je napisal Thomas Jefferson, veliki libertarni sužnjelastnik, se začne z očitno podražitvijo same ideje, da bi bilo nekaj podobnega suženjstvu mogoče, z izjavo – in zaradi tega se je znašel v težavah –, da »smo obdarjeni z nekaterimi neodtujljivimi pravicami«. To pomeni, da imamo te stvari v lasti, vendar jih ne moremo prodati. Kljub temu ohranja jezik in logiko teorije naravnih pravic popolnoma nedotaknjena. Posledica tega je, da vsak poskus dejanske dosledne uporabe ustvarja neskončne paradokse. Prepričan sem, da če bi vzeli povprečnega Američana in ga prosili, naj zagovarja argument, da mora biti suženjstvo nezakonito, bi to zelo težko naredili. Vsi bi trdili, da, ja, seveda je narobe imeti ljudi v lasti, toda če bi jih pritisnili, zakaj, in uporabili primer – no, imamo zapornike, obsojene na dosmrtno kazen brez pogojnega izpusta, in zapori pogosto oddajajo delo zapornikov lokalnim kmetijam. ali podjetja. Zakaj jih ne bi prodali? – najbrž niso našli razloga. Ker logika naše zdrave pameti o pravu in svobodi in svobodi otežuje ugovarjanje instituciji.
Torej so se na ta jezik pravic in lastništva nagovarjali predvsem ljudje, ki želijo omejiti svobodo?
Da, najti izgovore za trgovino s sužnji. To je bil argument. Zanimivo je poudariti, ker starodavno suženjstvo večinoma ni temeljilo na kakršni koli ideji o 'rasi' ali etnični večvrednosti. Vsakdo je lahko postal suženj - to je bila samo smola. Če ste bili ujeti v vojni, ste postali suženj. Ena od trditev, ki jo pogosto slišite, je, da v starem svetu nihče ni obsojal suženjstva kot institucije. Mislim, da to ni res. Mislim, da so vsi mislili, da je narobe. Če pogledate rimsko pravo, je ena prvih stvari, ki se jih naučite v prvem letniku, če ste študent rimskega prava, definicija suženjstva, ki je: 'suženjstvo je institucija v skladu s pravom narodov, po kateri oseba spada pod lastninske pravice drugega, v nasprotju z naravo“. Domneva se, da je nenaravno in napačno. Mislim, da so ljudje o suženjstvu razmišljali na enak način, kot mi razmišljamo o vojni. Suženjstvo je bilo videti kot naravna posledica vojne: seveda se bodo ljudje šli bojevat v vojne, nekateri se bodo predali in postali ujetniki, in tako pač je. Vprašanje, ali je prav ali narobe – no, ja, seveda bi bilo super, če bi se znebili vojne. Vojna je slaba, suženjstvo prav tako. Toda bodite resnični. Približno tako ljudje čutijo vojno zdaj in približno tako so ljudje čutili suženjstvo v antiki.
Razlog, zakaj to omenjam, je, da se popolnoma isto stvar najde v zelo zgodnjem obdobju moderne trgovine s sužnji, pred izdelavo sodobnih rasnih teorij. Niso rekli, da so Afričani manjvredni, zato v resnici nimajo civilizacije, zato jih je v redu odvleči. Pravzaprav so podali nasprotni argument. Rekli so, da so afriške institucije enako legitimne kot naše, zato je bila večina teh ljudi morda zakonito zasužnjena. Ker vsi narodi priznavajo, da imamo določene svoboščine in s tem pravico do prodaje teh svoboščin, so se morda prodali sami ali pa jih je prodal nekdo, ki je imel legitimno pravico do prodaje – njihovi starši, nekdo, ki jih je ujel v vojni, sodnik, ki jih je obsodil kaznivega dejanja. Seveda, nekaj od njih bi lahko bili nezakonito zasužnjeni, vendar se zlorabe dogajajo v vsakem sistemu in bistvo je, da je samo suženjstvo legitimna institucija v Afriki, ki temelji na univerzalnih pravnih načelih. Ta vrsta lažnega univerzalizma je prvotno upravičevala suženjstvo.
In ali je nasprotovanje suženjstvu zgodovinsko gledano zavračalo jezik pravic ali pa si ga je poskušalo prisvojiti, kot v Deklaraciji neodvisnosti?
Šlo je v različne smeri, a v veliki večini so zmagali ljudje naravnih pravic. Torej končate z vrsto pisanja pod izbrisom, ki sem ga opisal, kjer začnete z izrazi rimskega prava in nato poskušate doseči, da namigujejo na nasprotno od tega, kar so prvotno formulirali. Zelo je podoben jeziku dolga in morale. Če recimo podrejeni populaciji rečemo, 'nekaj ste nam dolžni (ker vas nismo ubili, ko smo vas osvojili pred stoletjem)' – kar je zelo podobno argumentu za suženjstvo – potem je skoraj nemogoče najti odgovor. ki ni v obliki, "počakaj malo, kdo je res komu kaj dolžan tukaj?" Toda takoj, ko to rečeš, sprejmeš ta dolg is morala, da je moralne obveznosti najbolje oblikovati kot zadeve dolga - nenadoma uporabljate jezik osvajalca. Predlagal bi, da se je to nenehno dogajalo skozi vso zgodovino.
Zato vidite v mnogih starodavnih moralnih in verskih besedilih nenavadno dvojnost, notranjo napetost, zaradi katere se ljudje na eni strani čutijo dolžne uporabljati jezik dolga (sanskrt, hebrejščina in aramejščina uporabljajo iste besede za 'dolg' kot za 'greh'), hkrati pa začnejo tako in potem rečejo, 'no, razen ne res'. Počutijo se dolžne, da to uokvirijo kot stvar dolga, potem pa morajo dekonstruirati pojem dolga in ugotoviti, da seveda v resnici niso sveti vaši dolgovi, temveč sposobnost odpuščanja dolgov (odkup). Spoznanje, da je dolg nesmiseln.
Predvidevam, da se lahko za sodobnejši primer te vrste notranje napetosti glede "dolga" in "časti" ozremo v staro angleško aristokracijo, ki na eni strani zviška gleda na "novi denar" in trg na splošno, ampak na po drugi strani pa obstaja ta ideja, da časten človek 'plača svoje dolgove'. Torej, ali mislite, da napetost v našem razumevanju moralnosti dolga, ki je bila prisotna v starodavnih besedilih, ostaja nerešena? Ali ostaja vir moralne zmede?
Vsekakor. Izjemna stvar je, kako dosledna je. Ljudje že tisoče let postavljajo isto vprašanje. Vedno opozarjam na Platona Republika, v kateri se celotna zahodna politična tradicija v nekem smislu začne z vprašanjem "Kaj je pravičnost?" »No, to je plačilo dolgov. Ne, to ne deluje – poskusimo potem kaj drugega ...« Formulacija 'čast' je en primer napetosti. Po eni strani to pomeni, da plačate svoje dolgove – ne zato, ker jih jemljete resno, ampak zato, ker ste zavezani nečemu višjemu. Po drugi strani pa v drugih kontekstih implicira absolutni prezir do celotnega komercialnega sistema, ki pravi, da boste plačali svoje dolgove (in veliko aristokratov jih ne!).
V redu, preučimo dolg podrobneje. Da bi to naredili, moramo najprej pogledati denar. S katero definicijo denarja delate v knjigi?
V ekonomiji obstajata dve veliki šoli mišljenja o tem. Ortodoksna ali običajna šola predpostavlja, da se denar pojavi in v bistvu ostane medij, Izmenjava. Tako dobite klasičen "mit o menjavi", kot ga včasih imenujejo: nekoč je bila majhna vas in vsi so trgovali neposredno med seboj. »Za to kravo ti dam dvajset kokoši«; "oh, ne potrebujete kokoši, no, kaj potrebujete?"; itd. Skoraj vsak ekonomski učbenik s tem odpre razdelek o denarju. In če nimam ničesar, kar želiš, ne morem dobiti tega, kar imaš ti; to je problem; sčasoma se odločimo za nekaj, kar si bodo vsi želeli; in ker to postane menjalno sredstvo, pride do dobrega kroga, v katerem si ljudje to še bolj želijo, pojavi se denar in na koncu se iz tega razvije kredit.
S to zgodbo je problem. Predpostavlja, da se bodo vsi v majhni vasici ukvarjali izključno s tem, čemur ekonomisti pravijo »trgovina na kraju samem« – jaz ti dam nekaj takoj zdaj, ti daš meni nekaj takoj zdaj in odidemo. Ampak to je seveda neumno. Če ima vaš sosed nekaj, kar si želite, tudi če nimate nečesa, kar bodo zdaj želeli, je on vaš sosed in vi boste sčasoma imeli nekaj, kar si on želi. Torej, kar bi se res zgodilo v tej situaciji, je kreditni sistem. Druga šola ekonomistov torej začne z idejo kredita in poudarja vlogo denarja kot enote račun. Denar je način merjenja dolgov. To je neke vrste čartalistična šola – obstajajo različne druge vrste: kreditne teorije denarja, državne teorije denarja itd. Denar se začne kot obračunska enota in zato ni nekaj, kar mora biti nujno fizično tam.
Torej je denar v tem smislu kot 'centimeter' ali 'liter'.
Točno tako. Obstaja znana vrstica avtorja Mitchell Innes: '[oko] še nikoli ni videlo in roka se ni dotaknila dolarja'. Več kot se je dotaknilo palca ali ure. Denar je torej merska enota vrednosti, toda vrednost, kot je realizirana v kreditih in dolgovih.
Zanimivo je, da na področju ekonomije ti fantje veljajo za norce in da so v mainstream ekonomiji zelo obrobni. Nasprotno pa so med arheologi in zgodovinarji ponavadi prevladujoča vrsta, saj vsi dejanski dokazi, ki jih imamo, kažejo, da imajo prav. Pravzaprav so bili kovanci izumljeni tisoče let po nastanku denarja in ljudje so že uporabljali račune stroškov in govorili o sestavljenih obrestnih merah, veliko preden so obstajali dejanski kovanci ali celo, kolikor vemo, preden so v transakcijah krožili kosi srebra. Eno dejstvo, ki me je resnično navdušilo, je, da čeprav so Sumerci imeli tehnološke zmogljivosti za to, niso izdelali tehtnic, ki bi bile dovolj natančne, da bi odtehtale količine srebra, ki bi bile potrebne za nakup tipičnega potrošnega blaga.
Če so torej krediti nastali pred trdno valuto, zakaj se je razvila trda valuta?
Med zgodovinarji se v zadnjih desetih letih pojavlja soglasje, da so trgi, ki temeljijo na uporabi dejanskih plemenitih kovin ali valute v dnevnih transakcijah, skoraj povsod stranski učinek vojne. Če pomislite na to, je smiselno. Zakaj so za univerzalno menjalno valuto izbrali zlato in srebro? No, zlato in srebro sta bili stvari, ki so jih imeli vojaki najverjetneje veliko pri roki, saj je to najlažje in najbolj dragoceno stvar za odnesti, če nekje ropaš in pleniš. Toda po drugi strani je vojak zadnja oseba, ki ji boste želeli dati kredit, saj je močno oborožen in samo gre mimo. Torej, vojaki hočejo stvari (tržnice so se vedno oblikovale okoli vojske) in imajo veliko teh kosov žlahtne kovine; logično je, da bi se tam pojavili gotovinski trgi.
Zdi se, da se je zgodilo to, da so države začele sistematizirati delitev plena na enotne dele, ki so jih sčasoma spremenili v kovance. Nato so – in to je velik trik – zahtevali te kovance nazaj, kot davke. Ena od velikih skrivnosti, če vzamete teorijo Adama Smitha o izvoru denarja (da je nastal zaradi nevšečnosti menjave), je, zakaj so starodavni kralji sploh želeli davke? Če sta zlato in srebro seveda denar, zakaj ne bi neposredno zgrabili rudnikov zlata in srebra in obdržali vsega? Pravzaprav je to dejansko tisto, kar so storili, torej kakšen smisel ima vzeti zlato, ki ga že imate, nanj odtisniti svojo sliko, jo razdeliti in nato reči: 'OK, vsi, vrnite'? Edina logična razlaga je, da so poskušali ustvariti trg, in to tudi pojasni, komu so ga dali. Eden od velikih problemov v starem svetu je bil, kako nahraniti svojo vojsko. Naokoli sedi 50,000 ljudi in v približno treh tednih bodo pojedli skoraj vse, kar stoji na tem območju. Kako jih hranite? Najlažja rešitev je, da vojakom daš te kovinske kovance in rečeš: 'V redu, vsi v kraljestvu mi morajo dati enega od teh kovancev'. Nenadoma mora celotno prebivalstvo najti način, kako dati vojakom, kar hočejo, v zameno za kovance. Torej dejansko zaposlujete celotno kraljestvo, da nahranite svoje vojake. Komercialni trgi so torej v bistvu stranski produkt vojaških operacij držav.
Jamie Stern-Weiner študira politiko na Cambridgeu in je sourednik New Left Project. Zahvale gredo Samuel Grove za pomoč pri urejanju.
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate