ක්රිස්ටෝපර් ලිඩන්: අපට ඔබෙන් කිරීමට අවශ්ය වන්නේ අප එකවර ලෝකයේ සිටින්නේ කොතැනද යන්න පැහැදිලි කිරීමයි-
නෝම් චොම්ස්කි: ඒක ලේසියි.
බොහෝ මිනිසුන් යමක් අද්දර සිටියදී, ඓතිහාසික දෙයක්. චොම්ස්කි සාරාංශයක් තිබේද?
හොඳයි, කෙටි සාරාංශයක්, මම හිතන්නේ, ඔබ මේ කතාව දෙස බැලුවහොත්, දෙවන ලෝක යුද්ධය, ඇත්තෙන්ම කැපී පෙනෙන දෙයක් සිදුවී ඇත. පළමුව, මානව බුද්ධිය දෙවන ලෝක යුද්ධයෙන් අපගේ පැවැත්ම හෝ අවම වශයෙන් සංවිධිත පැවැත්ම අවසන් කළ හැකි දැවැන්ත ස්ලෙජ්හැම්මර් දෙකක් නිර්මාණය කළේය. ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක් හුරුපුරුදුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙදෙනාම මේ වන විට හුරුපුරුදුය. දෙවන ලෝක යුද්ධය අවසන් වූයේ න්යෂ්ටික අවි භාවිතයෙනි. එය 6 අගෝස්තු 1945 වැනි දින මට හොඳින් මතක ඇති දිනයක් වූ වහාම පැහැදිලි විය. නුදුරේදීම තාක්ෂණය මාරාන්තික ව්යසනයකට තුඩු දෙන මට්ටමට වර්ධනය වන බව පැහැදිලිය. විද්යාඥයන් මෙය නිසැකවම තේරුම් ගත්හ.
1947 හි, පරමාණුක විද්යාඥයින්ගේ බුලටින් එහි සුප්රසිද්ධ ඩූම්ස්ඩේ ඔරලෝසුව විවෘත කළේය. එය මධ්යම රාත්රියේ සිට මිනිත්තු හතට ආරම්භ විය. 1953 වන විට එය මධ්යම රාත්රිය දක්වා මිනිත්තු දෙකක් දක්වා ගමන් කළේය. ඒ එක්සත් ජනපදය සහ සෝවියට් සංගමය හයිඩ්රජන් බෝම්බ පුපුරුවා හරින ලද වසරයි. නමුත් දෙවන ලෝක සංග්රාමය අවසානයේ ලෝකය ද නව භූ විද්යාත්මක වීර කාව්යයකට අවතීර්ණ වූ බව අපට දැන් වැටහෙන බව පෙනේ. එය ඇන්ත්රොපොසීන් ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, මිනිසුන් පරිසරයට දරුණු, ඇත්තෙන්ම විනාශකාරී බලපෑමක් ඇති කරන වීර කාව්යය. එය නැවතත් 2015 දී, නැවතත් 2016 දී මාරු විය. මේ වසරේ ජනවාරි අග ට්රම්ප් මැතිවරණයෙන් පසු, ඔරලෝසුව නැවත මිනිත්තු දෙකහමාරකට මාරු විය, මධ්යම රාත්රිය දක්වා, එය 1953 සිට ආසන්නතම වේ. එබැවින් අපට පැවැත්මේ තර්ජන දෙක තිබේ. ve නිර්මාණය කළා - න්යෂ්ටික යුද්ධයකදී අපව අතුගා දැමිය හැකි; පාරිසරික ව්යසනයකදී, දැඩි බලපෑමක් ඇති කරයි - පසුව සමහරක්.
තුන්වැනි දෙයක් සිදු විය. 1970 ගණන්වල පමණ පටන්, මානව බුද්ධිය මෙම තර්ජනවලට එරෙහි ප්රධාන බාධකය තුරන් කිරීමට හෝ අවම වශයෙන් දුර්වල කිරීමට කැප විය. ඒකට කියන්නේ නව ලිබරල්වාදය කියලා. සමහර අය "රෙජිමේන්තු ධනවාදය" ලෙස හඳුන්වන කාලපරිච්ඡේදය, 1950 සහ 1960 ගනන්වල සිට, මහා වර්ධන කාලය, සමානාත්මතා වර්ධනය, සමාජ සාධාරණත්වයේ බොහෝ දියුණුව සහ යනාදී වශයෙන් එකල සංක්රමණයක් සිදු විය.
සමාජ ප්රජාතන්ත්රවාදය...
සමාජ ප්රජාතන්ත්රවාදය, ඔව්. එය සමහර විට "නූතන ධනවාදයේ ස්වර්ණමය යුගය" ලෙස හැඳින්වේ. එය 1970 ගණන්වල දී අප ජීවත් වන නව ලිබරල් යුගයේ ආරම්භයත් සමඟ වෙනස් විය. මෙම යුගය කුමක්දැයි ඔබ ඔබගෙන්ම විමසුවහොත්, එහි තීරණාත්මක මූලධර්මය වන්නේ සමාජ සහයෝගීතාවයේ සහ අන්යෝන්ය සහයෝගයේ යාන්ත්රණයන් යටපත් කිරීම සහ ප්රතිපත්ති තීරණය කිරීමේ ජනප්රිය මැදිහත්වීමයි.
ඒකට එහෙම කියන්නේ නෑ. එය හඳුන්වන්නේ "නිදහස" නමුත් "නිදහස" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සංකේන්ද්රිත, වගකීම් රහිත, පුද්ගලික බලයේ තීරණවලට යටත් වීමයි. ඒකයි තේරුම. පාලන ආයතන හෝ තීරණ ගැනීමේදී මිනිසුන්ට සහභාගී වීමට ඉඩ සලසන වෙනත් ආකාරයේ සංගම් - ඒවා ක්රමානුකූලව දුර්වල වී ඇත. මාග්රට් තැචර් එය "සමාජයක් නැත, පුද්ගලයන් පමණක්" පිළිබඳ ඇගේ පුරාවෘත්තයේ එය ඉතා අලංකාර ලෙස පැවසුවාය.
ප්රංශයේ මර්ධනය හෙළා දකිමින්, “මර්ධනය සමාජය අල ගෝනියක් බවට පත් කරයි, තනි පුද්ගලයන්ට, අස්ඵටික ස්කන්ධයකට එකට ක්රියා කළ නොහැකි” යැයි ප්රකාශ කළ මාක්ස්, ඇත්ත වශයෙන්ම, නොදැනුවත්වම ඇය පරිවර්තන කළා බවට සැකයක් නැත. එය හෙළා දැකීමක් විය. තැචර්ට එය පරමාදර්ශයකි - එය නව ලිබරල්වාදයයි. අවම වශයෙන් ප්රතිපත්තිමය වශයෙන්, සමාජයේ ප්රජාතන්ත්රවාදී ප්රමාණයට මිනිසුන්ට සහභාගී විය හැකි පාලන යාන්ත්රණයන් අපි විනාශ කර හෝ අවම වශයෙන් යටපත් කරමු. ඒ නිසා ඔවුන්ව දුර්වල කරන්න, වෘත්තීය සමිති, වෙනත් ආකාරයේ සංගම් හෑල්ලුවට ලක් කරන්න, අල ගෝනියක් දාලා, ඒ අතරේ නිදහසේ වාචාලකමෙන් වගකීම් දරන්න බැරි පුද්ගලික බලයට තීරණ මාරු කරන්න.
හොඳයි, එය කරන්නේ කුමක්ද? විනාශයේ තර්ජනයට ඇති එක් බාධකයක් වන්නේ තර්ජනයට මුහුණ දීමට සහ එයට ප්රතිචාර දැක්වීමට මාධ්යයන් වර්ධනය කිරීම සඳහා දැනුවත්, නියැලී සිටින මහජනතාව එක්ව ක්රියා කිරීමයි. එය ක්රමානුකූලව, දැනුවත්ව දුර්වල කර ඇත. මම කිව්වේ, 1970 ගණන්වල අපි මේ ගැන කතා කරන්න ඇති. ඕනෑවට වඩා ප්රජාතන්ත්රවාදයේ අන්තරාය සහ ප්රජාතන්ත්රවාදයේ වඩාත් “මධ්යස්ථ” ලෙස හැඳින්වෙන දෙය, මිනිසුන් වඩාත් නිෂ්ක්රීය හා උදාසීන වීම සහ දේවල් ඕනෑවට වඩා බාධා නොකිරීම පිළිබඳව වර්ණාවලිය පුරා ප්රභූ සාකච්ඡා රාශියක් පැවතුනි, එයයි. නව ලිබරල් වැඩසටහන් මොනවද කරන්නේ. ඉතින් ඒ සියල්ල එකට එකතු කර ඔබ සතුව ඇත්තේ කුමක්ද? පරිපූර්ණ කුණාටුවක්.
බ්රෙක්සිට් සහ ඩොනල්ඩ් ට්රම්ප් සහ හින්දු ජාතිකවාදය සහ සෑම තැනකම ජාතිකවාදය සහ Le Pen යන සියල්ලෝම අඩු වැඩි වශයෙන් එකට පයින් ගසමින් සැබෑ ලෝකයේ යම් සංසිද්ධියක් යෝජනා කිරීම ඇතුළු සියලුම සිරස්තල දේවල් සියල්ලෝම නිරීක්ෂණය කරති.
එය ඉතා පැහැදිලිය, එය පුරෝකථනය කළ හැකි විය. ඔබ හරියටම කවදාදැයි දැන සිටියේ නැත, නමුත් ඔබ ජනගහනයෙන් බහුතරයකට එකතැන පල්වීමට හෝ පරිහානියට තුඩු දෙන, ප්රජාතන්ත්රවාදය අඩපණ කරන, තීරණ ගැනීම ජනප්රිය අතින් ඉවත් කරන සමාජ ආර්ථික ප්රතිපත්ති පැනවූ විට, ඔබට කෝපයක්, අසහනයක්, බියක් ඇති වේ. . එමෙන්ම එය නොමග යවන අයුරින් “ජනතාවාදය” ලෙස හඳුන්වන සංසිද්ධියයි.
පංකජ් මිශ්රා ගැන ඔබ සිතන්නේ කුමක්දැයි මම නොදනිමි, නමුත් මම ඔහුගේ පොත රසවිඳිමි කෝපයේ වයස, සහ ඔහු ආරම්භ කරන්නේ කවුරුහරි පුවත්පතකට නිර්නාමික ලිපියකින් මෙසේ කියයි: "අපි භීතියට පත්වෙනවා පමණක් නොව, ව්යාකූල වී ඇති බව අපි පිළිගත යුතුයි. රෝමයේ සහ උතුරු අප්රිකාවේ විනාශකාරීන්ගේ ජයග්රහණයෙන් පසු කිසිවක් හදිසියේම තේරුම්ගත නොහැකි සහ ආපසු හැරවීමට අපහසු බවක් පෙනෙන්නට නැත.
හොඳයි, එය තොරතුරු පද්ධතියේ වරදකි, මන්ද එය ඉතා තේරුම්ගත හැකි සහ ඉතා පැහැදිලි සහ ඉතා සරල ය. වෙනත් බොහෝ රටවලට වඩා ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම ප්රතිපත්ති වලින් අඩුවෙන් පීඩාවට පත් වූ එක්සත් ජනපදය ගන්න. කඩා වැටීමට පෙර තීරණාත්මක වසරක් වන 2007 වර්ෂය ගන්න. එකල ප්රශංසාවට ලක් වූ ආශ්චර්යමත් ආර්ථිකය කුමක්ද? එය නව ලිබරල් යුගය ආරම්භ වූ 1979 ට වඩා ඇමරිකානු කම්කරුවන්ගේ සැබෑ වැටුප් ඇත්ත වශයෙන්ම අඩු වූ එකකි.
එය කම්පනය හෝ යුද්ධය හෝ එවැනි දෙයක් හැර ඓතිහාසිකව පෙර නොවූ විරූ දෙයකි. යම් ධනයක් නිර්මාණය වූ නමුත් ඉතා සුළු සාක්කුවක සැබෑ වැටුප් වචනාර්ථයෙන් පහත වැටී ඇති දිගු කාල පරිච්ඡේදයක් මෙන්න. එය නව ආයතන, මුල්ය ආයතන දියුණු වූ වකවානුවක් ද විය. ඔබ 1950 සහ 1960 ගණන් වලට ආපසු යන්න - ඊනියා ස්වර්ණමය යුගය - බැංකු සැබෑ ආර්ථිකයට සම්බන්ධ විය. එය ඔවුන්ගේ කාර්යය විය. නව ඩීල් රෙගුලාසි තිබූ නිසා කඩා වැටීම් ද නැත.
1970 ගණන්වල මුල් භාගයේ සිට තියුණු වෙනසක් සිදු විය. පළමුවෙන්ම, මූල්ය ආයතන විශාල වශයෙන් පුපුරා ගියේය. 2007 වන විට ඔවුන්ට ඇත්ත වශයෙන්ම ආයතනික ලාභයෙන් සියයට 40 ක් තිබුණි. තවද, ඔවුන් තවදුරටත් සැබෑ ආර්ථිකයට සම්බන්ධ නොවීය.
යුරෝපයේ ප්රජාතන්ත්රවාදය හෑල්ලූවට ලක්වන ආකාරය ඉතා සෘජු ය. තේරී පත් නොවූ ට්රොයිකා අතේ තීරණ තබා ඇත: තේරී පත් නොවූ යුරෝපීය කොමිසම; IMF, ඇත්ත වශයෙන්ම තේරී පත් නොවීය; සහ යුරෝපීය මහ බැංකුව. ඔවුන් තීරණ ගන්නවා. ඉතින් මිනිස්සු ගොඩක් තරහයි, එයාලගේ ජිවිතේ පාලනය නැති වෙනවා. ආර්ථික ප්රතිපත්ති බොහෝ දුරට ඔවුන්ට හානි කරන අතර එහි ප්රතිඵලය වන්නේ කෝපය, කලකිරීම යනාදියයි.
අපි ඒක දැක්කේ සති දෙකකට කලින් පහුගිය ප්රංශ මැතිවරණයේදී. අපේක්ෂකයන් දෙදෙනාම ආයතනයෙන් පිටත සිටියහ. මධ්යගත දේශපාලන පක්ෂ කඩා වැටී ඇත. පසුගිය නොවැම්බරයේ ඇමරිකානු මැතිවරණයේදී අපි එය දුටුවෙමු. පදනම බලමුලු ගැන්වූ අපේක්ෂකයින් දෙදෙනෙක් සිටියහ: ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් සංස්ථාපිතය විසින් පිළිකුල් කරන ලද ප්රකෝටිපතියෙක්, නාමයෝජනා දිනාගත් රිපබ්ලිකන් අපේක්ෂකයා - නමුත් ඔහු බලයට පත් වූ පසු දේවල් ක්රියාත්මක කරන්නේ පැරණි ආයතනය බව සලකන්න. ඔබට ප්රචාරක මාවතේ ගෝල්ඩ්මන් සැක්ස්ට එරෙහිව සටන් කළ හැකිය, නමුත් ඔබ ඇතුළු වූ පසු ඔවුන් ආර්ථිකය ක්රියාත්මක කරන බවට ඔබ සහතික වේ.
ඉතින්, ප්රශ්නය නම්, මේ ක්රීඩාව ක්රියාත්මක නොවන බව, මේ සමාජ ක්රමය ක්රියාත්මක නොවන බව හඳුනා ගැනීමට මිනිසුන් පාහේ සූදානම් වී සිටින මොහොතක, ඒ මත ක්රියා කිරීමට, එම කලාපයට යාමට අපට විශේෂයක් ලෙස දායාදයක් තිබේද යන්නයි. ප්රහේලිකාව සහ පසුව ක්රියාව?
මම හිතන්නේ විශේෂයේ ඉරණම එය මත රඳා පවතී, මතක තබා ගන්න, එය අසමානතාවය, එකතැන පල්වීම පමණක් නොවේ. එය මාරාන්තික ව්යසනයකි. අපි පරිපූර්ණ කුණාටුවක් ගොඩනඟා ඇත්තෙමු. හැමදාම කෑගහන සිරස්තල ඒක වෙන්න ඕන. දෙවන ලෝක සංග්රාමයෙන් පසු අපි විනාශ කිරීමේ ක්රම දෙකක් නිර්මාණය කර ඇත්තෙමු. නව ලිබරල් යුගයේ සිට අපි ඒවා හසුරුවන ආකාරය බිඳ දමා ඇත. ඒ අපේ පින්සරය. ඒකට තමයි අපි මුහුණ දෙන්නේ, ඒ ප්රශ්නය විසඳුවේ නැත්නම් අපි ඉවරයි.
මට පංකජ් මිශ්රා සහ ආපසු යාමට අවශ්යයි මොහොතකට කෝපයේ වයස -
එය නොවේ කෝපයේ වයස. එය පරම්පරාවක් පුරා ජනගහනයෙන් බහුතරයකට හානියක් කර ඇති සහ දැනුවත්ව සහ ප්රතිපත්තිමය වශයෙන් ප්රජාතන්ත්රවාදී සහභාගීත්වය අඩපණ කර ඇති සමාජ ආර්ථික ප්රතිපත්තිවලට එරෙහි අමනාපයේ යුගයයි. තරහක් නොතිබිය යුත්තේ ඇයි?
Pankaj Mishra එය හඳුන්වන්නේ—එය Nietzschean වචනයක්—“අමනාපය” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මෙවැනි පුපුරන සුලු කෝපයකි. නමුත් ඔහු පවසන්නේ, "එය සමානාත්මතාවය පිළිබඳ නූතන පොරොන්දුව බලය, අධ්යාපනය, තත්ත්වය සහ- වැනි දැවැන්ත විෂමතා සමඟ ගැටෙන ලෝකයක නිර්වචන ලක්ෂණයයි"
ඒ විදියට නිර්මාණය කරපු එකක්. 1970 දශකය වෙත ආපසු යන්න. වර්ණාවලිය පුරා, ප්රභූ වර්ණාවලිය, 1960 ගණන්වල ක්රියාකාරීත්වය පිළිබඳ ගැඹුරු සැලකිල්ලක් පැවතුනි. එය "විපත්ති කාලය" ලෙස හැඳින්වේ. එය භයානක රට ශිෂ්ට විය. සිදු වූයේ, නිෂ්ක්රීය, උදාසීන, කීකරු වූ ජනගහනයෙන් විශාල කොටසක් තම අවශ්යතා සහ උත්සුකතාවන් සඳහා එක් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් දේශපාලන කරළියට පිවිසීමට උත්සාහ කිරීමයි. ඔවුන් "විශේෂ අවශ්යතා" ලෙස හැඳින්වේ. ඒ කියන්නේ සුළු ජාතීන්, තරුණයන්, වැඩිහිටි ජනතාව, ගොවියන්, කම්කරුවන්, කාන්තාවන්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්: ජනගහනය. ජනගහනය විශේෂ උනන්දුවක් දක්වන අතර ඔවුන්ගේ කාර්යය වන්නේ නිශ්ශබ්දව නැරඹීමයි. සහ එය පැහැදිලි විය.
1970 ගණන්වල මැද භාගයේදී ලේඛන දෙකක් නිකුත් විය, ඒවා ඉතා වැදගත් ය. ඔවුන් දේශපාලන වර්ණාවලියේ ප්රතිවිරුද්ධ අන්තයන්ගෙන් පැමිණි, බලගතු දෙකම, සහ දෙකම එකම නිගමනවලට එළඹුණි. ඉන් එකක්, වම් කෙළවරේ, ත්රෛපාර්ශ්වික කොමිෂන් සභාව විසිනි-ලිබරල් ජාත්යන්තරවාදීන්, ප්රධාන කාර්මික රටවල් තුනක්, මූලික වශයෙන් කාටර් පරිපාලනය, ඔවුන් පැමිණෙන්නේ එතැනිනි. ත්රෛපාර්ශ්වික කොමිෂන් සභා වාර්තාවක් වන “ප්රජාතන්ත්රවාදයේ අර්බුදය” වඩාත් සිත්ගන්නා කරුණ එයයි. හාවඩ් හි ඇමරිකානු වාර්තාකරු සැමුවෙල් හන්ටින්ටන්, ඔහු පැවසූ පරිදි, වෝල් වීදියේ නීතිවේදීන් සහ විධායකයින් කිහිප දෙනෙකුගේ සහයෝගයෙන් රට පාලනය කිරීමට ට්රෲමන් සමත් වූ දින දෙස නොස්ටැල්ජියාවෙන් ආපසු හැරී බැලුවේය. එවිට සියල්ල හොඳින් විය. ප්රජාතන්ත්රවාදය පරිපූර්ණ විය. නමුත් 1960 ගණන්වල ඔවුන් සියල්ලෝම එකඟ වූයේ විශේෂ අවශ්යතා ක්රියාවට පිවිසීමට උත්සාහ කිරීමත්, එය අධික පීඩනයක් ඇති කරන නිසාත්, රාජ්යයට එය හැසිරවිය නොහැකි නිසාත් එය ගැටලු සහගත වූ බවයි.
මට ඒ පොත හොඳට මතකයි.
ප්රජාතන්ත්රවාදය තුළ මීට වඩා මධ්යස්ථභාවයක් තිබිය යුතුයි.
ඒ මදිවට එයා අල් ස්මිත්ගේ ලයින් එක අනිත් පැත්තට හැරෙව්වා. "ප්රජාතන්ත්රවාදය සඳහා ප්රතිකාරය වඩාත් ප්රජාතන්ත්රවාදයයි" යනුවෙන් අල් ස්මිත් පැවසීය. ඔහු පැවසුවේ, "නැහැ, මෙම ප්රජාතන්ත්රවාදය සඳහා ප්රතිකාරය අඩු ප්රජාතන්ත්රවාදයයි"
ඒ ඔහු නොවේ. එය ලිබරල් සංස්ථාපිතය විය. ඔහු ඔවුන් වෙනුවෙන් කතා කළේය. මෙය ලිබරල් ජාත්යන්තරවාදීන්ගේ සහ කාර්මික ප්රජාතන්ත්රවාදී රටවල් තුනේ සම්මුතිවාදී මතයකි. ඔවුන්-ඔවුන්ගේ සම්මුතියේ-ප්රධාන ගැටලුවක් වන්නේ ඔවුන් හැඳින්වූයේ කුමක්ද යන්නයි, ඔවුන්ගේ වචන, "තරුණයන්ට ඉගැන්වීම සඳහා ආයතනය වගකිව යුතු" බව නිගමනය කළහ. පාසල්, විශ්ව විද්යාල, පල්ලි, ඔවුන් ඔවුන්ගේ කාර්යය කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් නිසි ලෙස තරුණයන්ව දැනුවත් කරන්නේ නැහැ. තරුණයින් උදාසීනත්වයට සහ කීකරුකමට ආපසු යා යුතුය, එවිට ප්රජාතන්ත්රවාදය යහපත් වනු ඇත. ඒ වම් කෙළවරයි.
දැන් ඔබට දකුණු කෙළවරේ ඇත්තේ කුමක්ද? ඉතා බලගතු ලියවිල්ලක්: "පවෙල් සංදේශය" එම අවස්ථාවේදීම නිකුත් විය. ලුවිස් පවෙල්, ආයතනික නීතීඥයෙකු, පසුව ශ්රේෂ්ඨාධිකරන විනිසුරුවරයෙකු වූ අතර, එක්සත් ජනපද වාණිජ මණ්ඩලය සඳහා රහසිගත සංදේශයක් ඉදිරිපත් කරන ලද අතර එය අතිශයින් බලපෑවේය. එය අඩු වැඩි වශයෙන් නූතන ඊනියා “කොන්සර්වේටිව් ව්යාපාරය” ආරම්භ කළේය. වාචාලකම පිස්සුවක් වගේ.
මූලික චිත්රය නම් මේ රස්තියාදු වම සියල්ල අත්පත් කරගෙන තිබීමයි. නිදහස සහ ප්රජාතන්ත්රවාදය හෑල්ලුවට ලක් කරන මේ නව වම පරාජය කිරීමට අපට තිබෙන සම්පත් අප භාවිතා කළ යුතුයි.
මේකට සම්බන්ධ වුණේ වෙන දෙයක්. 1960 ගනන්වල ක්රියාකාරීත්වයේ සහ ශ්රමයේ සටන්කාමීත්වයේ ප්රතිඵලයක් ලෙස ලාභයේ පහත වැටීමක් ඇති විය. ඒක පිළිගන්න බැහැ. එබැවින් අපට පහත වැටෙන ලාභ අනුපාතය ආපසු හැරවිය යුතුය, අපට ප්රජාතන්ත්රවාදී සහභාගීත්වය අඩපණ කළ යුතුය. එන්නේ කුමක්ද? හරියටම එම බලපෑම් ඇති නව ලිබරල්වාදය.
z
ක්රිස්ටෝපර් ලිඩන් යනු ඇමරිකානු මාධ්ය පෞරුෂයක්, කතුවරයෙක් සහ NPR විසින් නිෂ්පාදනය කරන ලද සම්බන්ධතාවයේ සත්කාරකයෙකි.