Notă introductivă:
Conferința studenților absolvenți de Sociologie și Echitate în Educație (SESE) de la Institutul Ontario pentru Studii în Educație (OISE) din acest an a avut tema „Spații contestate: (Re)Organizarea școlarizării sub neoliberalism”. Din programul conferinței:
Punctul de plecare al Contested Spaces este că școala și educația din Canada sunt înscrise în istoriile coloniismului coloniștilor, imperialismului și (neo)liberalismului. Vom lua în considerare acești termeni în sens larg pentru a oferi un spațiu de dialog privind reglementarea corpurilor și producerea cunoștințelor și pentru imaginarea și practicarea posibilităților alternative.
De asemenea, această conferință răspunde atacului sporit asupra disciplinelor și programării care interoghează critic statul, instituțiile, sistemele de putere și relațiile sociale. Eliminarea recentă a programelor precum Studiile femeilor la Universitatea din Guelph, Istorie și Filosofie la Institutul Ontario pentru Studii în Educație (OISE) și reduceri ale programelor de echitate, cum ar fi Studiile privind persoanele cu dizabilități și Programul pentru Anul Tranzițional (TYP) de la Universitatea din Toronto, sunt doar câteva exemple. Mai mult, intervenția guvernului conservator în guvernarea granturilor/burselor Consiliului de Științe Umaniste și de Cercetare (SSHRC), cerința ei ulterioară de a face cercetarea lizibilă pentru interesele de afaceri și de stat și controlul organizării unor conferințe precum „Israel/ Palestina: Mapping Models of Statehood and Paths to Peace”, dezvăluie modalitățile în care academia este remodelată în mod activ de securitate și interese corporative legate de stat și schimbări în acest moment geo-politic.
Justin Podur a fost unul dintre vorbitorii cheie de la conferință (Radhika Mongia a fost celălalt vorbitor principal). Mai jos este vorba lui Podur.
Iată o premisă: este de fapt mai rău decât credem. Mai rău nu doar în ceea ce privește cât de puternic este sistemul sau cât de profundă este opresiunea sau cât de departe a avansat procesul de distrugere socială și de mediu, ci și mai rău chiar și în termenii restrânși pe care îi discutăm, ai libertății academice și a educației neoliberale. sistem. Nu putem scăpa de fapt cu a spune și a face lucruri care ar provoca în mod direct sistemul la locul de muncă. Nu putem face asta și să ne păstrăm locurile de muncă.
Acest lucru este anecdotic, dar am câțiva prieteni care sunt cercetători intensi, cu înclinație academică, care lucrează cu normă întreagă făcând solicitări de libertate de informare, studiază sursele primare, caută în documente oficiale, intervievează oameni și încearcă să analizeze lucruri precum politica externă, promovarea democrației, relația dintre operațiunile militare și media. Alți prieteni teoretizează despre chestiuni economice și sociale și eu am învățat mai multe din teoretizarea lor decât de la orice teoretician din universitate. Sunt printre cei mai buni cercetători pe care îi cunosc și nu-mi pot imagina că își pot face munca la orice universitate din Canada. S-ar putea să mi se dovedească că mă înșel, dar cred că vor trebui să-și facă munca puțin mai puțin accesibilă și puțin mai puternică dacă își doresc un loc în academie astăzi. Unele dintre cele mai bune și mai influente academic studiile din ultimii ani nu au fost făcute la universități sau de oameni din universități și, din nou, nu mi-am putut imagina trecând la academie – nu pentru că nu sunt suficient de buni, ci pentru că sunt prea bun.
Deci, ne protejăm. Toți o facem. Există multe moduri de a face acest lucru. Iată-l pe al meu: nu sunt un radical la serviciu. Deși îmi place să cred că cercetările mele despre incendiile forestiere și schimbările climatice nu sunt dăunătoare și au valoare socială, lucrez după criterii științifice, nu politice, atunci când lucrez la asta. Ceea ce fac ca activist nu fac parte din munca mea.
Aceasta este o singură protecție. Mai sunt și altele. Un altul este să folosești un limbaj obscur, ceea ce înseamnă că oricine urmărește ar concluziona că ești irelevant și, prin urmare, nicio amenințare. Am auzit-o de multe ori. Colegii mei pe care îi respect mult spunând lucruri adevărate și foarte radicale, dar practic de neînțeles pentru că sunt formulate în limbajul grupului. Despre anumite lucruri nu se poate vorbi decât în limbaj abstract, înțeleg asta. Dar uitați-vă la programul acestei conferințe. Uită-te la titlurile discuțiilor. Multe, poate majoritatea, sunt de neînțeles pentru nespecialiști. Acest lucru ar fi adevărat și la o conferință de matematică sau la o conferință de informatică, dar ceea ce facem nu este diferit de asta? Ce facem, mai exact?
Ce rol au activiștii din universități? Care este rolul nostru la universități, rolul despre care știm că este atacat? Ce este atacat? Ce apărăm? Merită apărat?
Mi se pare că ceea ce avem la universitate este unul din trei lucruri.
#1, un loc de muncă confortabil care permite timp și resurse pentru a face lucruri în afara serviciului, fie că este vorba de activism sau vacanțe.
#2, un loc de muncă care urmărește cunoștințele pentru valoarea ei intrinsecă, așa cum ar fi în orice alt domeniu, de la biologie la clasici la astronomie.
#3, o bază de la care să urmărim schimbarea profundă în societate, să ne gândim la ceea ce trebuie schimbat și cum să o faci – cu alte cuvinte, o bază de opoziție față de putere.
#3 te bagă în necazuri. Puterea opusă te pune în necazuri. Aș argumenta că de fapt nu facem prea multe #3. Poate pentru că nu putem, pentru că lucrurile sunt deja atât de proaste încât universitățile sunt închise și nu poți face opoziție reală la locul de muncă. Cred că ar putea fi adevărat. Nu știu. Cred că aceste spații sunt atacate nu din cauza a ceea ce facem noi, ci pentru că am putea într-o zi să facem ceva cu ele și cei cărora le-ar putea opune într-o zi nu suportă această idee, nu suportă acel potențial și trebuie să distruge-l. Nu am găsit o modalitate de a face #3 eu insumi. Nu la serviciu, în orice caz. Dar dacă pornim de la premisa că nu o facem, atunci ne-am putea gândi cum am putea face asta. Dacă, pe de altă parte, credem că o facem acum, când de fapt ne bucurăm de situații confortabile (în termeni relativi), nu avem de ce să ne gândim bine cum să o facem.
Dacă acceptați premisa mea că de fapt nu facem o opoziție efectivă față de putere și că suntem atacați mai mult din cauza potențialului decât a realității, atunci ar trebui să încercăm să ne creștem eficiența. Am propriile mele gânduri despre ceea ce voi împărtăși, dar mai întâi vreau să spun câteva lucruri despre consecințele ineficienței noastre.
Stângii au fost cei mai deștepți oameni din jur. Au fost sursa ideilor originale de tot felul, de la știință la sănătate la politica reformistă la strategie revoluționară și modele organizaționale. Dezbaterile majore care aveau loc în societăți i-au implicat profund pe stângacii. Astăzi, suntem mult mai marginalizați. Trăim într-o bule și vorbim unul cu celălalt. Societatea noastră este puțin diferită astăzi, cred – toți sunt într-o bule și vorbesc între ei – există scene muzicale, scene de fani ai tehnologiei, scene de părinți – toate care au propriile bloguri și grupuri de Facebook și Twitter și cărți și YouTube. Dar fără să ne gândim cu adevărat la asta, am acceptat că suntem doar un alt astfel de balon – și nu unul foarte plăcut, nici o bulă în care mulți oameni pot suporta mult timp. Și dezbaterile majore care continuă, continuă fără noi. Inovații majore în multe domenii au loc fără noi. Oamenii nu caută răspunsuri la noi în crize. O parte din asta este că am fost marginalizați – dar cred că o parte este că nu încercăm cu adevărat, nu suntem cu adevărat în luptă.
O altă consecință a neființei în luptă este focalizarea spre interior. Acesta este unul dintre cuvintele la modă ale activiștilor de astăzi, autoreflexivitate. Ar trebui să fii „auto-reflexiv”, iar dacă nu ești, trebuie să fii „tras la răspundere”, dacă nu reușești să „te verifici” sau „verificați-vă privilegiile”, trebuie să fiți „chemat pe rahatul vostru” . S-ar putea să fiți „chemat pe rahat” dacă „ocupați prea mult spațiu” (de altfel, „ocuparea spațiului” este o metaforă sărăcită, presupunând că „spațiul” este o marfă rară). Toate aceste cuvinte la modă, dacă numărați de câte ori le auziți la orice întâlnire de activist va fi cel puțin în zeci, au în comun o concentrare intensă pe dinamica internă a grupului și pe sentimentele persoanelor implicate. Este foarte posibil să te concentrezi asupra lor în timp ce lumea arde. Ceea ce este mai mult sau mai puțin ceea ce se întâmplă.
Nu pot număra de câte ori am auzit, în apărarea acestui gen de lucruri, întrebarea: „Cum putem schimba lumea dacă propriile noastre organizații reproduc unele din aceleași dinamici împotriva cărora ne aflăm?” Dar asta mi se pare a fi o întrebare reală, și nu una retorică. Și ca răspuns, am două sugestii. În primul rând, ar putea fi cazul invers. Dacă opresiunea are mai mult de-a face cu structurile decât cu comportamentul individual, așa cum cred eu, atunci ar putea fi imposibil să avem un comportament perfect fără a schimba structurile sociale. Este important să avem standarde înalte de conduită, cu siguranță, dar este important și să nu avem standarde imposibile. Am un al doilea răspuns la întrebare, și aceasta este o întrebare a mea: Cum putem schimba lumea dacă tot ce ne pasă sunt propriile noastre sentimente?
Acesta nu este un argument pentru a fi rasist sau sexist în grupurile de activiști. Este un argument că focalizarea internă a înlocuit mult prea mult concentrarea externă, de luptă, și că rezultatul nu este foarte interesant, mai ales că atât de mult a devenit clișee.
Cu siguranță este posibil să acționezi fără să reflectezi la asta. Dar este, de asemenea, posibil să fii auto-reflexiv și irelevant și mi-e teamă că greșim spre irelevanța principială față de acțiunea nereflexivă. Într-adevăr, acțiunea sau discursul nereflexiv este pedepsit rapid – acesta este singurul lucru pentru care activiștii de astăzi sunt extrem de rapidi și disciplinați, este să se pedepsească unii pe alții pentru că nu îndeplinesc standarde înalte de vorbire care se potrivesc noțiunilor teoretice de autoreflexivitate sau anti-opresiune. În orice spațiu activist în care mergi, vei găsi această poliție a comportamentului și, de fapt, este o dinamică psihologică și de putere foarte opresivă care continuă în numele anti-opresiune. Se pare că, pentru că nu putem spune inamicului ce vrem, ne întoarcem unul împotriva celuilalt.
Este aproape norocos că nu avem nicio putere reală, că singura aplicare a acestor standarde imposibile este sancțiunea socială relativ slabă într-o „scenă” mică și marginalizată. Uneori mă înfioră ce s-ar întâmpla dacă am avea mai multă putere. Dar rezultatul în lumea de astăzi este că suntem pur și simplu respingători. Oamenii care vin și sunt martori ai acestor dinamici merg repede mai departe, iar aceasta acționează ca un control uriaș al creșterii. Bineînțeles că ar trebui să purtăm mereu conversații interne – vorbirea între noi este modul în care împărtășim unii cu alții, ne convingem și ne întărim unul pe celălalt – dar asta este foarte diferit de a crede că punctul central al luptelor noastre politice este pedepsirea, sancționarea și epurați colegii noștri de stânga, ceea ce alungă oamenii și ne lasă să vorbim numai cu noi înșine.
Cred că aceasta a devenit o ortodoxie: un set de presupuneri implicite despre de ce suntem aici, ce facem, cine suntem, ce avem în comun, ce ne face oameni, ce ar trebui să ne pese. Înainte de actuala ortodoxie asupra politicii identitare și anti-opresiune, existau ortodoxii despre centralismul democratic și dictatura proletariatului, focos de gherilă și lupta armată, războiul popular prelungit. Ca toate ortodoxiile, are o mulțime de valoroase în ea, a îndeplinit nevoile unei anumite situații și de aceea oamenii au gravit către ea. Dar își pierde valoare când devine instrumentul pentru toate situațiile și își pierde valoarea când devine un clișeu, ceea ce are.
Poate că este imposibil să lucrez fără un set de ipoteze și poate că fac ceea ce fac toți academicienii: atac un set de ipoteze și încerc să le înlocuiesc cu altul și susțin că toată lumea ar trebui să lucreze conform ipotezelor mele. Dacă asta fac, sper că nu mă vei asculta, pentru că nu este ceea ce încerc să fac. Ceea ce încerc să fac este să subliniez că a trăi după o ortodoxie duce la o rigiditate inutilă în gândire și la o lipsă inumană de compasiune, pentru că răspunzi la reguli și nu la oameni.
Deci, ce să faci în privința asta? Pericolul unei discuții ca acesta este că vă voi spune că toată lumea ar trebui să facă ceea ce cred eu că este important. Dar dacă nu iei deja ceea ce am de spus cu un sâmbure de sare, atunci începe acum. Ca program de cercetare, aș dori să văd cercetători interesați de schimbarea socială lucrând cu un accent extern. Aș dori să văd mai multe cercetări despre cum funcționează sistemul și unde ar putea fi crăpăturile în el, decât cercetări despre dinamica internă și organizațiile mișcării. Mai multe cercetări asupra metodelor și modelelor de organizare – care ar putea veni de oriunde – și mai puțin asupra contradicțiilor și paradoxurilor erudiției activiste. Mi-aș dori să văd mai puțină bulă de stânga și mai mulți stângaci în fiecare bulă care este acolo. Mai multe planuri și analize ale campaniilor care ar putea câștiga reforme astăzi și mai puțin despre cât de mult doare opresiunea.
Habar n-am dacă putem câștiga tot ceea ce cred că avem nevoie. Dar sunt convins că am putea limita capacitatea Canadei de a sprijini distrugerea, fie a oamenilor din Afganistan și Palestina și Columbia și RDC, fie a atmosferei. Dacă am face asta de la universități, probabil ne-am confrunta cu consecințe mult mai grave decât ne aflăm acum la universități, dar trebuie să existe o modalitate de a face asta care să ne îngreuneze și reprimarea. Dacă ne aflăm în situația neobișnuită de a fi plătiți să ne gândim – sau, cel puțin, de a putea strânge suficienți bani pentru a petrece ceva timp gândindu-ne – poate că îi datorăm majorității lumii care nu are acest lux, să gândească despre asta, uneori.
ZNetwork este finanțat exclusiv prin generozitatea cititorilor săi.
Donează