Para os socialistas radicais, uma das experiências políticas mais frustrantes na era pós-Guerra Fria é testemunhar a dramática deterioração das condições socioeconómicas em todo o mundo desenvolvido e, ao mesmo tempo, o fracasso da narrativa da Esquerda em convencer os cidadãos sobre as causas profundas dos problemas em questão e que, por sua vez, são urgentemente necessários mecanismos socioeconómicos alternativos. Este é um paradoxo que os socialistas radicais de mente aberta não deveriam hesitar em confrontar. Um exame crítico do fracasso da narrativa da Esquerda em fazer incursões junto das classes trabalhadoras na sociedade capitalista contemporânea é uma obrigação se quisermos que o pêndulo político recue em relação ao controlo conservador.
A esquerda sempre fez críticas sólidas sobre o estado do capitalismo. Armado com uma perspectiva de classe (“a história de toda a sociedade até agora existente é a história das lutas de classes”) que tem sido cada vez mais complementada por uma análise multinível que também coloca em jogo o papel da raça, género, cultura e etnia , a narrativa da esquerda sobre a natureza dos problemas enfrentados pelas sociedades capitalistas contemporâneas não tem igual entre os discursos político-económicos. Explica a desigualdade económica com base na dinâmica de um sistema orientado para o lucro, orientado para servir quase exclusivamente os interesses das classes dominantes, em vez de tratá-la como um resultado de fracassos individuais (a versão de direita da desigualdade económica); entende o racismo como uma força própria, em vez de tentar varrê-lo para debaixo do tapete, como faz a direita, mas reconhece também que a sua continuação na sociedade atual é uma consequência de disposições institucionais específicas e de preconceitos implícitos e explícitos; e defende uma sucessão de políticas que visam a consecução do bem comum, em vez de satisfazer as necessidades e interesses de um pequeno círculo de elites empresariais e financeiras, como as políticas conservadoras tendem a fazer.
A narrativa da Esquerda é intelectualmente rigorosa, mas também formulada em termos profundamente humanistas. Desde a Revolução Francesa, a visão do mundo da esquerda sempre foi aquela que valoriza o bem comum acima dos interesses privados estritamente definidos, o progresso acima da tradição, a democracia acima do governo autoritário. Como tal, favorece a cooperação em vez da competição, a solidariedade em vez do individualismo rude e a ciência em vez da religião e da superstição. Não surpreende, portanto, que os maiores intelectuais, artistas e escritores do mundo na era moderna – de Victor Hugo a Arturo Toscanini e de Pablo Picasso a Jean Paul Sartre – tenham estado à esquerda do espectro político. Na verdade, num continente onde as ideias sempre foram levadas muito a sério, uma das grandes queixas entre os conservadores europeus do século XX era o facto de tão poucos artistas e intelectuais se encontrarem à direita do espectro ideológico.
No entanto, não importa quão intelectualmente e por mais poderosa que tenha sido moralmente, a narrativa da esquerda sobre as realidades brutais do sistema capitalista e os valores alternativos que deveriam orientar o desenvolvimento social nunca foi o paradigma político dominante. As forças da reacção sempre foram um adversário formidável, contando tanto com os aparelhos ideológicos como repressivos do Estado para bloquear iniciativas de mudança radical. Da repressão brutal do Comuna de Paris pelas tropas francesas e prussianas durante a “Semana Sangrenta” (21-28 de maio de 1871), onde cerca de 30,000 Communards foram mortos, para o papel do CIA na promoção do anticomunismo na Europa no período imediatamente a seguir à Segunda Guerra Mundial até à actual cooptação estratégica de grupos outrora radicais em forças políticas dominantes (o Partido Verde alemão, o Syriza na Grécia, o Podemos em Espanha, para citar apenas alguns), o os poderes constituídos quase sempre encontraram formas de criar barreiras à transformação social radical.
A narrativa da Esquerda também foi minada pela experiência do “socialismo realmente existente”. O socialismo, tal como praticado na antiga União Soviética e nos seus estados satélites, era antidemocrático e tinha pouca tolerância para com as liberdades e liberdades individuais. O sistema político em vigor sabotou, na verdade, as conquistas sociais, culturais e económicas do “socialismo efectivamente existente”, que eram de facto bastante extensas, e foi um factor chave para as pessoas se afastarem de abraçar o socialismo como uma ordem socioeconómica alternativa.
Formado na periferia do sistema capitalista global, onde nem o desenvolvimento económico nem o político ainda tinham de atingir a maturidade capitalista (a Rússia era em grande parte uma sociedade agrária que nunca tinha experimentado a democracia quando os bolcheviques tomaram o poder em 1917), o tipo de socialismo introduzido funcionou com base na centralização dos recursos económicos e das instituições nas mãos do Estado e na governação de partido único. Os trabalhadores não tinham voz nas decisões económicas, embora fossem considerados coproprietários dos meios de produção. Esta forma de sistema tornou-se enraizada na “pátria” do socialismo depois de Stalin se tornar um autocrata (1929-1953) e permaneceu praticamente intacta mesmo durante o chamado período de liberalização que foi introduzido por Nikita Khruschev (1956-1964), enquanto menos ainda mudou sob a liderança de Leonid Brezhnev (1964-1982). Na terra do “socialismo realmente existente”, os governantes não possuíam riqueza nem propriedade privada própria, mas tomavam todas as decisões para o resto da sociedade. A URSS era, na melhor das hipóteses, um “Estado operário deformado”.
Ainda assim, os partidos socialistas e comunistas no mundo ocidental foram bastante populares entre as massas, tanto durante os anos entre guerras como durante grande parte do período pós-guerra. Os partidos comunistas exerceram uma grande influência nos sindicatos e nos movimentos estudantis e os partidos socialistas estiveram no poder em vários países europeus após a Segunda Guerra Mundial. Na verdade, o futuro parecia pertencer à esquerda.
Tudo isto mudou para pior com o colapso do “socialismo realmente existente” e o fim da Guerra Fria. Em vez de se sentir libertada pelo colapso do socialismo de Estado autoritário, a esquerda ocidental sentiu uma perda de identidade e entrou num longo período de confusão intelectual e paralisia política. Muitos dos seus intelectuais abandonaram as suas ideias de longa data sobre o socialismo e o comunismo e voltaram-se para os discursos políticos dominantes, enquanto outros caíram em depressão e retiraram-se completamente das lutas políticas e ideológicas. Posteriormente, surgiram em cena filósofos pós-modernos que não só desafiaram os ideais do socialismo mas, numa das intervenções mais vis na história do discurso intelectual, identificaram o socialismo e o comunismo com os crimes do estalinismo. As obras de Marx foram ignoradas ou completamente distorcidas. Em meados da década de 1990, o paradigma intelectual mudou do marxismo e do socialismo para o pós-modernismo. Os meios de comunicação social mais à esquerda do espectro político viram o seu número de leitores diminuir em números substanciais e os partidos comunistas caíram em desgraça junto de intelectuais, trabalhadores e estudantes. No início da década de 2000, a maioria dos partidos comunistas ocidentais acabou no caixote do lixo da história, enquanto os sindicatos perderam inteiramente o seu carácter político e se voltaram cada vez mais para o economicismo. O resultado final foi que a visão do socialismo sofreu um tremendo golpe e a narrativa da esquerda sobre o capitalismo tornou-se bastante marginalizada, tendo pouco impacto nas populações trabalhadoras que enfrentavam o declínio dos padrões de vida, a crescente insegurança económica e um estado social cada vez menor sob os auspícios. do neoliberalismo.
E é aqui que as coisas ainda estão hoje. O socialismo continua em crise profunda no mundo desenvolvido, com a única excepção dos Estados Unidos, o único país do mundo desenvolvido que nem sequer tem um partido político de esquerda.
Na verdade, na metrópole do universo capitalista neoliberal, o socialismo desfruta de um apoio popular considerável, especialmente entre os jovens. Pela primeira vez, o socialismo nos EUA deixou de ser um tabu. No entanto, pode-se argumentar que algumas das figuras políticas mais responsáveis pelo renascimento do socialismo nos Estados Unidos (como Alexandria Ocasio-Cortez e Bernie Sanders) não são socialistas per se e que a sua luta é em nome de uma versão light da social-democracia europeia.
Para sublinhar ainda mais este ponto, a luta progressista nos EUA gira em torno de uma série de questões económicas e sociais seleccionadas (cuidados de saúde universais, dívida estudantil eliminação, sindicalização e defesa da segurança social e do Medicare) quando os movimentos e partidos de esquerda da Europa do pós-guerra, especialmente desde a década de 1950 até meados da década de 1980, visavam nada menos do que a transformação radical de todo o sistema capitalista. Os direitos sociais, como o ensino superior gratuito e os cuidados de saúde gratuitos, já tinham sido concretizados nos países da Europa Ocidental, fazendo assim com que a luta pelo socialismo não fosse orientada para questões, mas sim um projecto holístico. Por exemplo, as reivindicações pela socialização dos meios de produção estavam no topo da agenda política de todos os partidos e organizações de esquerda radical na Europa Ocidental. O partido comunista francês não hesitou em rotular a revolução socialista e a “ditadura do proletariado” como os seus principais objectivos estratégicos. No entanto, um indicativo de como as coisas se deterioraram para o projecto socialista desde o fim da Guerra Fria, as forças populares em muitos países europeus encontram-se hoje a lutar pela mera protecção dos direitos sociais básicos, enquanto a bola de demolição do neoliberalismo está em pleno andamento, procurando destruir os últimos vestígios do estado social.
A narrativa da Esquerda não está a conseguir convencer a maior parte dos cidadãos do mundo ocidental de hoje, não porque as análises avançadas sobre as consequências do capitalismo neoliberal sejam incorrectas, mas porque a própria visão do socialismo raramente entra na equação. Os intelectuais de esquerda evitam defender o socialismo. As críticas ao capitalismo neoliberal não são, em si mesmas, um argumento a favor da transformação radical do capitalismo e da sua eventual substituição por uma ordem socioeconómica socialista. As críticas ao capitalismo neoliberal sem os fundamentos ideológicos de uma visão socialista enraizada na análise sugerem que não há alternativa ao capitalismo, apenas uma versão melhor do capitalismo. E a narrativa da esquerda de hoje está repleta de críticas ao capitalismo neoliberal, que são, obviamente, muito necessárias, mas que permanecem em grande parte silenciosas sobre a questão de um futuro para além do capitalismo.
Se quisermos esperar que o povo frustrado e gravemente maltratado da classe trabalhadora vire as costas às falsas promessas da extrema direita e se junte, em vez disso, à luta por uma ordem mais humana baseada em ideais e valores socialistas, então a batalha ideológica pelas mentes e os corações das populações trabalhadoras devem ser recuperados. A visão do socialismo deve regressar com força total à arena pública. Sistemas de crenças ideológicas importa na política. São eles que motivam as pessoas para a acção política.
Existem, no entanto, também factores sistémicos responsáveis pelo fracasso da narrativa da Esquerda em convencer a população trabalhadora nos países desenvolvidos. Por um lado, os aparatos ideológicos do capitalismo tardio elevaram a arte da apatia política a tais alturas que conseguiram fazer com que um segmento cada vez maior da população se sentisse totalmente impotente quanto à possibilidade de realizar uma mudança significativa através da participação na política. lutas. Ao mesmo tempo, estão a criar a ilusão de que o sucesso e o fracasso são uma questão de carácter e que a auto-realização pode ser alcançada com base na prossecução de actividades puramente egocêntricas, e não através do envolvimento com outros seres humanos em lutas comuns pela conquista. um futuro melhor para todos. Quer se trate da indústria do entretenimento ou de estratégias de marketing para os consumidores, o modo de referência predominante é o “eu”, o indivíduo como uma unidade isolada com experiências “únicas”. As injustiças sociais praticamente nunca são trazidas à luz pelos aparelhos ideológicos do sistema, incluindo a educação pública, que actua sob o capitalismo como um mecanismo para a criação de consenso social em torno dos valores e crenças dominantes. A corporatização do ensino superior, com a sua ênfase esmagadora nas competências de mercado em vez da pedagogia crítica para a melhoria da sociedade e o reforço do ethos democrático, também contribuiu imensamente para as políticas da cultura apolítica.
Por outro lado, as agências políticas e as instituições culturais que são necessárias para o reforço da consciência da classe trabalhadora e para activar a narrativa da Esquerda em acção foram amplamente enfraquecidas e, em alguns casos, tornaram-se mesmo extintas. Como afirmado anteriormente, a maioria dos partidos comunistas na Europa Ocidental desapareceu, enquanto os seus homólogos socialistas se moveram tanto para a direita que são agora virtualmente indistinguíveis dos partidos democratas-cristãos e conservadores em geral. Quanto ao dia de hoje esquerda radical partidos, são tudo menos radicais e reflectem a confusão ideológica que é a marca do multiculturalismo e da política de identidade. Em suma, as classes trabalhadoras no mundo desenvolvido encontram-se hoje sem partidos políticos de massa que representem os interesses dos trabalhadores. Não é de admirar, então, que as pessoas da classe trabalhadora sejam atraídas para a extrema-direita, uma vez que os líderes desses partidos afirmam estar a lutar pela primazia dos interesses dos trabalhadores.
Até há algumas décadas, a classe trabalhadora em todo o mundo desenvolvido não só podia contar com partidos de massas que representavam especificamente os seus próprios interesses, mas também tinha as suas próprias instituições culturais cuja missão era promover a consciência ideológica e forjar a cultura proletária. Os jornais socialistas e comunistas deram um imenso contributo para a consciência da classe trabalhadora e elevaram o nível do radicalismo. Os sindicatos desempenharam um papel igualmente importante, organizando diversas atividades educativas e sociais que reforçaram a solidariedade. Com o colapso do “socialismo realmente existente” e o início de uma crise socialista, todas as instituições da classe trabalhadora sofreram consequências dramáticas. Na Itália, l'Unità, fundado por Antonio Gramsci e era o jornal oficial do Partido Comunista Italiano, faliu. Em França, o venerável L'Humanité tem lutado há anos com problemas financeiros e baixa circulação. Quanto aos clubes de trabalhadores, são coisa do passado.
Em conclusão, a narrativa da Esquerda, por mais precisa e intelectualmente poderosa que seja, não pode esperar atrair a imaginação dos cidadãos sem incluir uma visão para um futuro alternativo real. Além disso, as instituições culturais da classe trabalhadora precisam de ser reinstituídas para o reforço da consciência de classe e os partidos socialistas autênticos precisam de ser redescobertos para que a narrativa da Esquerda se torne politicamente eficaz. Os movimentos sociais são importantes, mas as suas ações raramente têm efeitos duradouros. Só os partidos políticos podem conseguir inserir a narrativa da Esquerda na agenda política e transformá-la num plano programático para uma mudança social radical. Compreensivelmente, esta é uma tarefa bastante difícil, mas a Esquerda precisa de conquistar mais uma vez os corações e mentes das classes trabalhadoras. Mas precisa das agências políticas e dos instrumentos culturais necessários para o fazer. Não pode realizá-lo apenas em bases intelectuais, especialmente com a política de identidade a actuar como ponta de lança para a transformação social. O Manifesto Comunista teria permanecido apenas um mero documento político se não fosse a existência de partidos políticos radicais em todo o mundo que o abraçaram como o seu guia e visão para a emancipação da classe trabalhadora do jugo do capital.
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