[Ten esej jest częścią serii ZNet Classics. Trzy razy w tygodniu będziemy ponownie publikować artykuł, który naszym zdaniem ma ponadczasowe znaczenie. Ta została opublikowana po raz pierwszy w czerwcu 2006.]
{Niniejszy artykuł został przygotowany jako pierwszy w dniach 1–7 czerwca 2006 r Sesje Z dotyczące wizji i strategii, która odbyła się w Woods Hole w stanie Massachusetts. Sesje te gromadzą aktywistów z całego świata, aby dzielić się pomysłami i doświadczeniami dotyczącymi wizji i strategii społecznej. }
Jakiego rodzaju instytucje i praktyki polityczne byłyby odpowiednie dla dobrego społeczeństwa? Pozwolę sobie wykluczyć instytucje wykonawcze i sądownicze i zawęzić pytanie do pytania: Jakiego rodzaju instytucje i praktyki decyzyjne byłyby odpowiednie dla dobrego społeczeństwa?
Przez lata lewica oferowała różnorodne odpowiedzi na to pytanie, z których każda moim zdaniem jest pod tym czy innym względem poważnie błędna, mimo że każda z nich może zaoferować cenne spostrzeżenia
leninizm
Jedną z popularnych odpowiedzi na lewicy jest leninizm. Podczas gdy naiwni rosyjscy chłopi na początku XX wieku zwykli mawiać: „Gdyby tylko car wiedział…”, Lenin zamiast tego powiedział: „Gdybym tylko był carem”. Kiedy Lenin oświadczył, że dla współczesnego wielkiego przemysłu konieczne jest „bezwarunkowe poddanie się jednej woli”, odzwierciedlał perspektywę i interesy klasy koordynatorów, a nie klasy robotniczej. Bolszewicy stworzyli system polityczny, który przekształcił się w okropności stalinizmu, ale już wcześniej był niezgodny z podstawowymi wartościami demokratycznymi.
Leniniści odpowiedzieli tym, którzy krytykowali ich brak demokracji, argumentując, że społeczeństwo powinno służyć obiektywnym interesom klasy robotniczej, a nie jej postrzeganym interesom, a nie temu, co klasa robotnicza ze swoją fałszywą świadomością uważa za swoje interesy. Zatem awangarda – posiadająca prawdziwą świadomość rewolucyjną – często musi narzucać swoją wolę nieświadomej ludności. Tego pojęcia fałszywej świadomości używano do usprawiedliwiania niektórych z najbardziej groteskowych dyktatur w historii, ale koncepcja ta nie jest całkowicie fałszywa. Błąd leninowski nie polegał na mniemaniu, że istnieje mnóstwo ignorancji; ani też w myśleniu, że wyniszczające okoliczności życiowe często przeszkadzają ludziom w zrozumieniu ich prawdziwych interesów. Ich błąd polegał na założeniu, że nie kierują się własnym interesem ani ignorancją i że znają interesy innych z wystarczającą pewnością, aby uzasadniać tłumienie tych, którzy się z tym nie zgadzają.
Zatem chociaż musimy odrzucić dyktatorskie stanowisko leninizmu, chcemy systemu politycznego, który nie tylko traktuje postawy ludzi jako stałe, ale jako dzieło w toku, ulepszające się w miarę funkcjonowania ludzi w humanitarnym społeczeństwie.
Demokracja reprezentatywna
Drugi system polityczny to demokracja przedstawicielska, czyli system, w którym ludzie głosują na innych ludzi – przedstawicieli – którzy będą rządzić w ich imieniu. Demokracja przedstawicielska ma kilka poważnych wad.
Po pierwsze, traktuje politykę jako ściśle instrumentalną – to znaczy jako środek do celu, a nie wartość samą w sobie. Ale uczestnictwo w życiu politycznym jest samo w sobie wartościowe: daje ludziom doświadczenie kontrolowania własnego życia. Im bardziej zadanie myślenia o tym, jak możemy wspólnie zarządzać swoim życiem, jest delegowane na innych, tym mniej stajemy się świadomi naszego społeczeństwa, tym mniej determinujemy nasz własny los i tym słabsze są nasze więzi solidarności z naszymi współobywatelami.
Drugi problem demokracji przedstawicielskiej polega na tym, że przedstawiciele z wielu powodów w rzeczywistości nie reprezentują swoich wyborców. Przedstawiciele mówią jedno, aby zostać wybrani, a następnie zmieniają swoje stanowisko po objęciu urzędu. Nie mają prawdziwego związku z setkami tysięcy ludzi, których reprezentują. Różne okoliczności życiowe prowadzą ich do rozwijania zainteresowań odmiennych od zainteresowań ich wyborców.
To prawda, że moglibyśmy upoważnić przedstawicieli do dotrzymywania obietnic wyborczych. Ale co się stanie, gdy zmienią się okoliczności? Czy chcemy, aby przedstawiciele byli zobowiązani do prowadzenia polityki, która w wyniku nowego rozwoju stała się niewłaściwa lub nawet szkodliwa? Alternatywnie moglibyśmy upoważnić wszystkich przedstawicieli do stosowania się do zmieniających się życzeń swoich wyborców, odzwierciedlanych w badaniach opinii publicznej. Ale jeśli to zrobimy, przedstawiciele staną się technicznie nieistotni. Przedstawiciele nie muszą studiować ani debatować nad tymi kwestiami, ponieważ nie ma znaczenia, co myślą. Liczy się tylko to, czy głosowali zgodnie z wolą wyborców. Krótko mówiąc, upoważnionych przedstawicieli można po prostu zastąpić komputerem, który zbiera opinie obywateli, a następnie głosuje zgodnie z nimi. Ale tak naprawdę nie jest to nic innego jak system demokracji bezpośredniej (referendalnej). Zatem jeśli przedstawiciele są upoważnieni, nie mają znaczenia, a jeśli nie zostaną upoważnieni, często nie będą naprawdę reprezentatywni dla swoich wyborców.
Zwolennicy demokracji przedstawicielskiej przedstawiają jednak pewne uzasadnione argumenty. Twierdzą, że podjęcie decyzji o wszystkim zajęłoby zbyt dużo czasu każdemu. Myślę, że ta uwaga jest często przesadzona – na przykład tolerancji ludzi wobec spotkań nie można oceniać na podstawie ich reakcji na dzisiejsze bezsensowne spotkania, na których nie mają oni realnej władzy – niemniej jednak prawdą jest, że nie każdy ma lub kiedykolwiek będzie miał taką samą entuzjazm dla polityki, podobnie jak działacze polityczni. Nie chcemy systemu politycznego, który wymaga od wszystkich cenienia udziału w życiu politycznym w takim samym stopniu, jak robią to dzisiejsi pełnoetatowi politycy. Ale chociaż będziemy chcieli mniejszego stopnia partycypacji niż ten, który preferują fanatycy polityczni, nie jest to argument przeciwko instytucjonalizacji znacznie większego uczestnictwa politycznego, niż ma to miejsce w przypadku większości obywateli demokracji kapitalistycznych.
Drugim argumentem przemawiającym na rzecz demokracji przedstawicielskiej jest to, że przedstawicielskie ciała ustawodawcze są ciałami decyzyjnymi, które debatują i negocjują złożone rezolucje, które rzetelnie oddają istotę problemu, podczas gdy obywatele jako całość nie byliby w stanie dokonać takiego dostrojenia. Muszą głosować w górę lub w dół w danej kwestii do głosowania; nie mogą przeredagować ani poprawić, chociaż wiemy, że dokładne sformułowanie pytania dotyczącego karty do głosowania często może wypaczyć wyniki. Jest to słuszna uwaga, którą należy wziąć pod uwagę przy każdej alternatywie dla demokracji przedstawicielskiej.
Demokracja referendalna
Demokracja bezpośrednia jest alternatywą dla demokracji przedstawicielskiej. W demokracji bezpośredniej ludzie sami podejmują decyzje, zamiast wybierać innych, którzy zrobią to za nich. Istnieje kilka wariantów demokracji bezpośredniej. Jedną z nich jest demokracja referendalna, w której każda kwestia jest przedstawiana całemu społeczeństwu. W przeszłości takie podejście było po prostu niemożliwe: nie było mechanizmu umożliwiającego milionom ludzi niemal codzienne oddawanie głosów. Ale nowoczesna technologia sprawia, że jest to możliwe. Ludzie mogliby najpierw skorzystać z Internetu, aby uzyskać dostęp do dowolnej ilości informacji ogólnych, a następnie głosować na preferowane opcje.
Ale nawet gdyby było to technicznie możliwe, czy naprawdę chciałbyś spędzić cały ten czas na wyczerpującym badaniu setek kwestii, którymi obecnie co roku zajmują się legislatury krajowe? Ustawodawcy ci zajmują się tym mniej więcej w pełnym wymiarze czasu pracy. Czy chcesz zainwestować tę samą ilość czasu (wykonując jednocześnie inną pracę)? Ustawodawcy zazwyczaj dysponują personelem, który ułatwia zarządzanie pracą. Czy każdy obywatel miałby swojego pracownika? Bez wątpienia potrzebne są pewne środki, aby oddzielić ważne kwestie od wszystkich raczej rutynowych kwestii, którymi obecnie zajmują się prawodawcy.
Poza tym problemem czasowym demokracja referendalna cierpi na wady zauważone wcześniej. Kiedy ludzie podejmują decyzje, które nie wynikają z udziału w jakimś procesie deliberacyjnym, ich nieszablonowe opinie są bardziej prawdopodobne, że będą nietolerancyjne i niedoinformowane. Podczas gdy debata zachęca ludzi do poszukiwania wspólnej płaszczyzny porozumienia i znajdowania sposobów na poważne traktowanie opinii innych, głosowanie w referendum zachęca ludzi do wyrażenia swoich wcześniejszych poglądów na temat spolaryzowanych stanowisk. W demokracji referendalnej, kiedy tracisz głos, wcale nie czujesz się lepiej z powodu wzięcia w nim udziału; czujesz się zdeptany, że nikt poważnie nie wziął pod uwagę twoich obaw. Kiedy wygrywasz głosowanie, czujesz się przekonany o własnej nieomylności i nie musisz brać pod uwagę obaw tych, których pokonałeś.
Wspólnoty autonomiczne
Drugi typ demokracji bezpośredniej polega na tym, że wszystkie decyzje są podejmowane bezpośrednio przez ludzi żyjących w w pełni autonomicznych małych społecznościach. Tutaj możemy czerpać korzyści z uczestnictwa i korzyści z debaty. Niemniej jednak istnieją poważne niedociągnięcia.
Po pierwsze, nie wszystkie problemy można rozwiązać na małą skalę. Ptasia grypa wymaga globalnego rozwiązania. Problemy środowiskowe wymagają reakcji na dużą skalę. Małych społeczności nie stać na własny sprzęt do rezonansu magnetycznego. (Tak, ja też lubię echinaceę, ale kto może wątpić, że oczekiwana długość życia wzrosła dzięki dostępowi do nowoczesnej, zaawansowanej technologicznie medycyny w porównaniu ze społeczeństwami, które opierały się wyłącznie na ziołach i korzeniach.) Prawdą jest, że niektóre technologie na dużą skalę tworzą wspaniałe szkody – jak elektrownie jądrowe – i że w obecnym społeczeństwie technologia jest w straszliwy sposób wykorzystywana w straszliwy sposób, aby służyć interesom elit. Nie jest to jednak powód, abyśmy całkowicie odrzucali technologię. Technologia — jedno z największych osiągnięć naszego gatunku — ma potencjał ograniczenia ludzkiej harówki i zapewnia nam możliwość podejmowania bardziej twórczej pracy i prowadzenia pełniejszego życia.
Zwolennicy wspólnot autonomicznych często odpowiadają, że ich preferencje dla małej skali nie uniemożliwiają społeczności współpracy, czy to w zakresie rozwiązywania problemów środowiskowych, czy wspólnego korzystania z aparatu MRI. Ale w jaki sposób możemy zdecydować, w jaki sposób dzielić ograniczone zasoby medyczne między społecznościami, jeśli nie w drodze procedury decyzyjnej obejmującej wiele społeczności? A jeśli mamy takie procedury, to nie mamy już wspólnot autonomicznych.
Drugi problem dotyczący małych wspólnot autonomicznych wiąże się z pytaniem, jak małe jest małe. Na przykład Kirkpatrick Sale poleca społeczności liczące około 10,000 5,000 osób każda. Te, wydaje mi się, będą za małe, aby realizować wiele ważnych celów społecznych i zbyt nudne, aby zapewnić odpowiednią różnorodność. Jednocześnie jednak są one zbyt duże, aby umożliwić demokrację bezpośrednią twarzą w twarz. Spotkanie XNUMX dorosłych członków wspólnoty nie byłoby doświadczeniem sprzyjającym partycypacji. Niewielu byłoby w stanie zabrać głos, podzielić się swoimi spostrzeżeniami i obawami lub wziąć udział. Bez wątpienia po kilku z tych wzbudzających poczucie alienacji megaspotkań frekwencja gwałtownie spadłaby, osiągając w końcu akceptowalną wielkość, ale mogłoby to skutkować nawet niższymi wskaźnikami uczestnictwa niż obecnie osiągany w Stanach Zjednoczonych.
Rady zagnieżdżone
Trzeci typ demokracji bezpośredniej polega na odrzuceniu zarówno modelu samowystarczalności, jak i modelu referendum, na rzecz stworzenia w zamian małych, powiązanych ze sobą rad. Logika tego systemu zagnieżdżonych rad jest trojaka.
Po pierwsze, każdy może uczestniczyć w radzie, która jest wystarczająco mała, aby umożliwić bezpośrednie podejmowanie decyzji i prawdziwe obrady.
Po drugie, wiele decyzji zostanie podjętych w tych radach. Oznacza to, że istnieje wiele decyzji, które należy podjąć na tej radzie najniższego szczebla, ponieważ decyzja dotyczy tylko lub w przeważającej mierze członków tej rady.
Po trzecie, ponieważ istnieje wiele decyzji, które wpływają na więcej niż mieszkańców jednej rady, rady, których to dotyczy, będą musiały koordynować swój proces decyzyjny. Oznacza to, że rady będą musiały wysyłać delegatów do rady wyższego szczebla. (A jeśli decyzja dotyczy więcej niż jednej rady wyższego szczebla, rady z kolei wysyłają delegatów do rady trzeciego stopnia. I tak dalej).
Jak miałyby działać te rady wyższego szczebla? Nie chcemy, aby delegaci byli upoważniani przez rady wysyłające, gdyż wtedy rady wyższego szczebla nie będą ciałami decyzyjnymi. Jak zauważono wcześniej, nie byłoby sensu, aby ktokolwiek zabierał głos, próbował przekonać innych lub z pasją wyjaśniał swoje szczególne obawy, ponieważ wszyscy delegaci mieliby zerową swobodę — musieliby głosować tak, jak kazała im rada wysyłająca. Oznacza to, że nikt z rady A nie może poznać punktu widzenia osób z rady B i nie ma możliwości zajęcia lepszego stanowiska niż zaproponowane samodzielnie przez A lub B. Z drugiej strony, jeśli delegaci nie są upoważnieni i po prostu robią, co chcą, wówczas mamy problem polegający na tym, że delegaci stają się podobni do niereprezentatywnych przedstawicieli, które charakteryzują demokrację przedstawicielską.
Bardziej sensowne jest wysłanie delegata, który, ponieważ był częścią rady i uczestniczył w procesie obrad z jej członkami, rozumie ich uczucia i obawy oraz jest upoważniony do obradowania w ich imieniu z innymi delegatami. Co jednak zapobiegnie temu, że ten bez mandatu delegat stanie się niereprezentatywnym przedstawicielem? Po pierwsze, powiązania między delegatami a ich radami wysyłającymi mają charakter organiczny i wcale nie przypominają powiązań między członkami Kongresu USA a ich 600,000-tysięcznymi okręgami wyborczymi. Delegaci są częścią rady wysyłającej i stale do niej powracają. Po drugie, delegaci będą podlegać rotacji; nikt nie będzie mógł stale pełnić funkcji delegata rady. Po trzecie, delegaci zostaną natychmiast odwołani. Jeżeli kiedykolwiek rada uzna, że jej delegat nie odzwierciedla już odpowiednio jej obaw i uczuć (a wszystkie posiedzenia rady wyższego szczebla są nagrywane na wideo i można je łatwo monitorować), może natychmiast zastąpić delegata kimś innym. Po czwarte, rady wyższego szczebla będą głosować jedynie w sprawach, które są stosunkowo niekontrowersyjne. Kiedykolwiek głosowanie jest bliskie (lub gdy nalega wystarczająca liczba rad niższych), decyzja jest zwracana radom niższym w celu podjęcia decyzji.
Można by zadać pytanie, dlaczego nie odesłać wszystkich spraw z powrotem do rad szkół podstawowych w celu głosowania? Ale tu właśnie pojawia się nasza troska o to, aby nie przesadzić z uczestnictwem w zakresie nadmiernych wymagań czasowych. Odsyłając kwestie sporne lub te, o które zwróciły się rady niższego szczebla, sprawdzamy, czy delegaci do rad wyższego szczebla nie nadużyli władzy . Jednak odsyłanie wszystkiego byłoby po prostu stratą czasu.
Głosowanie
Kilka razy użyłem słowa „głosowanie”, ale pojawia się pytanie, czy procedura decyzyjna wymaga konsensusu, reguły większości, czy też innego procentu.
Podejmowanie decyzji na zasadzie konsensusu – w przypadku którego dyskusja trwa do momentu, aż wszyscy się zgodzą – ma wiele do zaoferowania. Umożliwia i zachęca do wzajemnego szacunku, rozważności i tolerancji. Nie należy ignorować żarliwej mniejszości. Konsensus szczególnie dobrze sprawdza się w małych grupach o wspólnych poglądach. Jednak poleganie wyłącznie na konsensusie nie ma sensu w przypadku społeczeństwa na dużą skalę, ani nawet w przypadku mniejszych grup, które nie połączyły się w oparciu o wspólne poglądy. Odrzucenie konsensusu oznacza zignorowanie często głęboko żywionych obaw nielicznych. Jednak naleganie na konsensus oznacza ignorowanie często głęboko skrywanych obaw wielu osób.
Weźmy kwestię aborcji, która prawdopodobnie nie zniknie nawet po ustanowieniu nowego społeczeństwa opartego na wartościach humanitarnych, w tym feministycznych. Pada propozycja otwarcia nowej kliniki aborcyjnej. Niewielka mniejszość sprzeciwia się tej propozycji, twierdząc, że szczerze uważa aborcję za morderstwo. Inni natomiast podzielają równie szczery pogląd, że zakaz aborcji oznacza naruszenie najbardziej podstawowych praw kobiet. Rozmawiają, debatują, szanują wzajemną powagę moralną, znajdują pewne obszary porozumienia (np. w sprawie konieczności zapewnienia środków kobietom, które decydują się na donoszenie ciąży), ale ostatecznie nie można dojść do konsensusu. W takim przypadku jedyną słuszną opcją jest głosowanie większością głosów. Pozwolenie nielicznym dysydentom na blokowanie działań oznacza odmowę przeważającej większości ostatecznej władzy decydowania o własnym losie. Nie ma nic magicznego w 50 procent plus jeden, ale zasługuje ono na większą wagę moralną niż 50 procent minus jeden.
Podejmowanie decyzji w radach powinno odbywać się w drodze konsensusu, jeśli to możliwe, a większości, jeśli nie. To powiedziawszy, w rzeczywistości dynamika małych grup silnie skłania się w stronę konsensusu. Ludzie, którzy w jakiejś kwestii stanowią mniejszość, prawdopodobnie będą skłonni zgodzić się z większością, ponieważ wiedzą, że w innej kwestii będą stanowić większość. Jest mało prawdopodobne, aby w dużych, anonimowych grupach to poczucie wzajemności było tak silne, ale tam, gdzie dochodzi do kontaktu twarzą w twarz, presja społeczna będzie zachęcać ludzi do unikania głosowania i podążania za sensem spotkania. Jednak w niektórych przypadkach tak się nie stanie i wówczas sensowne będzie – po odpowiednim namyśle – zorganizowanie głosowania. Na głosowaniu skorzysta nie tylko większość, która uzyskuje preferencje polityczne, ale także mniejszość, która może oficjalnie zarejestrować swój odmienny pogląd. Mniejszość nie jest zmuszana do zajmowania stanowiska, w którym musi albo blokować większość, albo fałszywie wskazywać, że zgadza się z poglądem większości.
Ochrona praw mniejszości
Biorąc pod uwagę, że zaproponowałem przestrzeganie zasady większości w sprawach spornych, w jaki sposób prawa mniejszości będą chronione w takim systemie? Wiele społeczeństw ma konstytucje, które określają ograniczenia władzy większości: większość nie może mówić ludziom, jaką religię mają praktykować, co mogą mówić i co myśleć; większość nie może odmówić jednostkom prawa do procesu, prawa do głosowania i tak dalej. Dobre społeczeństwo posiadałoby oczywiście jakiś statut określający tego rodzaju ograniczenia. Jednak najlepsza konstytucja na świecie nie będzie wystarczająco szczegółowa, aby zdefiniować i rozwiązać każdą okoliczność, która może się pojawić. Jeśli rada zagłosuje, że mowa nienawiści jest nielegalna, czy stanowi to naruszenie wolności słowa? Jeśli rada zadecyduje, że rodzice nie mogą posyłać swoich dzieci do szkół religijnych, w których propaguje się seksizm, czy stanowi to naruszenie wolności religijnej? Tego rodzaju kwestie będą musiały być rozstrzygane indywidualnie dla każdego przypadku. Ale przez kogo? Jeśli decyzje podejmowane są przez rady, wówczas większość jest zasadniczo odpowiedzialna za zapewnienie sobie kontroli, co nie będzie zbyt pocieszające dla mniejszości. W wielu społeczeństwach decyzje te podejmują sędziowie, ale pojawia się pytanie: w jaki sposób wybierani są sędziowie?
Jeśli sędziowie zostaną wybrani, prawdopodobnie będą podlegać tym samym większościowym namiętnościom, co rada, która podjęła kwestionowaną decyzję. Sędziowie w Stanach Zjednoczonych, którzy podczas kampanii wyborczej obiecują, że będą surowi wobec przestępczości, eliminują niemoralność itd., nie są najbardziej niezawodnymi obrońcami praw mniejszości przed nietolerancyjną większością. Z drugiej strony, jeśli sędziowie są powoływani na dożywotnią kadencję (w celu odsunięcia ich od bezpośrednich zachcianek większości), to są organem niedemokratycznym, często występującym nie w obronie mniejszości uciskanej, ale mniejszości uprzywilejowanej.
Problem kontroli nadużywania władzy przez większość był irytujący w teorii demokracji. Jeśli większość uciska mniejszości, to nie jest to demokracja. Jednak jeśli mniejszości mogą blokować większość, jest to również niedemokratyczne.
Podejście, które proponuję, jest analogiczne do modelu jury. Wybierz losowo małą grupę spośród populacji, aby utworzyć to, co nazywam sądami samorządowymi. Sądy te dokonają przeglądu decyzji podjętych przez rady, aby sprawdzić, czy ingerują one w podstawowe prawa i ochronę konstytucyjną. Każdej radzie wyższego szczebla powyżej poziomu podstawowego zostanie przydzielony sąd, przy czym sądem przypisanym do rady najwyższego szczebla będzie Sąd Najwyższej Rady. Podobnie jak obecne ławy przysięgłych, sądy te będą organami orzekającymi, choć w przeciwieństwie do ław przysięgłych, ich kadencja będzie dłuższa niż w jednej sprawie – być może rozłożona w czasie na dwa lata. W przekroju społeczeństwa będą to ciała demokratyczne: ciała demokratyczne służące kontroli rad demokratycznych.
Dlaczego te losowo wybrane sądy lokalne nie będą po prostu odzwierciedlać najgorszych uprzedzeń większości? Żaden system nie gwarantuje, że sprawiedliwość zawsze zwycięży, istnieją jednak mocne dowody na to, że gdy ludzie wspólnie naradzają się, pojawiają się bardziej inteligentne i tolerancyjne poglądy. Miałoby to miejsce zwłaszcza w społeczeństwie pozbawionym poważnej deprywacji ekonomicznej.
Podsumowując moje stanowisko: odrzucam leninizm, demokrację przedstawicielską, demokrację referendalną i małe wspólnoty autonomiczne. Zamiast tego nalegam, abyśmy wspierali system rad zagnieżdżonych. Na każdym szczeblu rady nie działają w drodze konsensusu ani ścisłej większości, ale w drodze procesu deliberacyjnego, w ramach którego dąży się do konsensusu, tam gdzie to możliwe, i rządów większości, jeśli to konieczne. Moja propozycja obejmuje system sądownictwa, który ogranicza większość, chroniąc w ten sposób prawa mniejszości, ale sądy te nie są ani wybierane, ani powoływane, ale wybierane losowo spośród populacji, aby stanowić organ opiniodawczy wzorowany na systemie ławy przysięgłych.
Jestem pewien, że moje propozycje wymagają wielu udoskonaleń i być może poważnych rewizji. Jednak na pierwszy rzut oka myślę, że pokazują one, jak możemy mieć system polityczny obejmujący wartości, które chcielibyśmy widzieć w dobrym społeczeństwie.
[Ten artykuł bezwstydnie podsumowuje idee rozwinięte w dwóch moich poprzednich artykułach: „ParPolity: Political Vision for a Good Society”, wersja poprawiona: listopad 2005, http://www.zmag.org/content/showarticle.cfm?SectionID=41&ItemID=9178oraz „Wizja polityczna: podejmowanie decyzji w dobrym społeczeństwie”, Z Magazine, październik 2004, http://zmagsite.zmag.org/Oct2004/shalompr1004.html.]
ZNetwork jest finansowany wyłącznie dzięki hojności swoich czytelników.
Darowizna