[ਇਹ ਲੇਖ ZNet ਕਲਾਸਿਕਸ ਲੜੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਹਫ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਲੇਖ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਪੋਸਟ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਦੀਵੀ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਜੂਨ, 2006 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ।]
ਇਹ ਪੇਪਰ ਪਹਿਲੀ ਜੂਨ 1 - 7 2006 ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਵਿਜ਼ਨ ਅਤੇ ਰਣਨੀਤੀ 'ਤੇ Z ਸੈਸ਼ਨ, ਵੁੱਡਸ ਹੋਲ, ਮੈਸੇਚਿਉਸੇਟਸ ਵਿੱਚ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਹ ਸੈਸ਼ਨ ਸਮਾਜਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਰਣਨੀਤੀ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਲਈ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਕਰਦੇ ਹਨ। }
ਚੰਗੇ ਸਮਾਜ ਲਈ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਉਚਿਤ ਹੋਣਗੇ? ਮੈਨੂੰ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂਇਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਕਰ ਦਿਓ, ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਸਮਾਜ ਲਈ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਉਚਿਤ ਹੋਣਗੇ?
ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਖੱਬੇਪੱਖੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਨੁਕਸ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਕੋਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਮਤੀ ਸਮਝ ਹੈ।
ਲੈਨਿਨਵਾਦ
ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਜਵਾਬ ਲੈਨਿਨਵਾਦ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ ਭੋਲੇ-ਭਾਲੇ ਰੂਸੀ ਕਿਸਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ, "ਜੇ ਸਿਰਫ ਜ਼ਾਰ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ...," ਲੈਨਿਨ ਨੇ ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿਹਾ "ਜੇ ਮੈਂ ਜ਼ਾਰ ਹੁੰਦਾ।" ਜਦੋਂ ਲੈਨਿਨ ਨੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਵੱਡੇ ਪੈਮਾਨੇ ਦੇ ਉਦਯੋਗ ਲਈ "ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਅਧੀਨਗੀ" ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਜ਼ਦੂਰ ਜਮਾਤ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਕੋਆਰਡੀਨੇਟਰ ਜਮਾਤ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਤੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਬੋਲਸ਼ੇਵਿਕਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜੋ ਸਟਾਲਿਨਵਾਦ ਦੇ ਭਿਆਨਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਜਮਹੂਰੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਸੀ।
ਲੈਨਿਨਵਾਦੀਆਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਘਾਟ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਮਜ਼ਦੂਰ ਜਮਾਤ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਮਝੇ ਗਏ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ, ਨਾ ਕਿ ਮਜ਼ਦੂਰ ਜਮਾਤ ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਝੂਠੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਮੰਨਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੋਹਰੀ - ਜਿਸ ਕੋਲ ਸੱਚੀ ਇਨਕਲਾਬੀ ਚੇਤਨਾ ਹੈ - ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਅਣਜਾਣ ਆਬਾਦੀ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਥੋਪਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਝੂਠੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਝੂਠੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਲੈਨਿਨਵਾਦੀ ਗਲਤੀ ਇਹ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਕਿ ਕਮਜ਼ੋਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਅਕਸਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗਲਤੀ ਇਹ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਵੈ-ਹਿੱਤ ਜਾਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਅਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਵਾਰੰਟੀ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨਾਲ ਸਨ।
ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਲੈਨਿਨਵਾਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾ ਲਵੇ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਕੰਮ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰੇ।
ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਲੋਕਤੰਤਰ
ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਲੋਕਤੰਤਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ - ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀਆਂ - ਲਈ ਵੋਟ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨਗੇ। ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਗੰਭੀਰ ਨੁਕਸ ਹਨ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਅਰਥਾਤ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁੱਲ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅੰਤ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ। ਪਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ: ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜ ਬਾਰੇ ਜਿੰਨਾ ਘੱਟ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਓਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਏਕਤਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਨਾਲ ਦੂਜੀ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਨੁਮਾਇੰਦੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਹਲਕੇ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਨੁਮਾਇੰਦੇ ਚੁਣੇ ਜਾਣ ਲਈ ਇੱਕ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਦਫ਼ਤਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਅਹੁਦੇ ਬਦਲਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਅਸਲ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹਲਕੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਰੁਚੀਆਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਹੁਣ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨੁਮਾਇੰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਵਾਅਦੇ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਹੁਕਮ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਹਾਲਾਤ ਬਦਲਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਨੁਮਾਇੰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਨੀਤੀਆਂ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ ਜੋ ਨਵੇਂ ਵਿਕਾਸ ਨੇ ਅਣਉਚਿਤ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਵੀ ਕੀਤੇ ਹਨ? ਵਿਕਲਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਨੁਮਾਇੰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹਲਕਿਆਂ ਦੀਆਂ ਉੱਭਰਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਪੋਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਨੁਮਾਇੰਦੇ ਤਕਨੀਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਨੁਮਾਇੰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਜਾਂ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ। ਸਭ ਮਾਇਨੇ ਇਹ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹਲਕਿਆਂ ਦੀ ਦੱਸੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਵੋਟ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਲਾਜ਼ਮੀ ਨੁਮਾਇੰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕੰਪਿਊਟਰ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੰਕਲਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਵੋਟਾਂ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੇ (ਰੈਫਰੈਂਡਮ) ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਨੁਮਾਇੰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਹਲਕੇ ਦੇ ਅਸਲ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੇ ਵਕੀਲ ਕੁਝ ਜਾਇਜ਼ ਦਲੀਲਾਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਲੱਗੇਗਾ। ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਨੁਕਤਾ ਅਕਸਰ ਅਤਿਕਥਨੀ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅੱਜ ਅਰਥਹੀਣ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਅਸਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਾਂ ਕਦੇ ਹੋਵੇਗਾ, ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਸਿਆਸੀ ਕਾਰਕੁੰਨਾਂ ਵਾਂਗ ਸਿਆਸਤ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹ। ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਜਿਸ ਲਈ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੀ ਓਨੀ ਕਦਰ ਕਰਨੀ ਪਵੇ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਅੱਜ ਦੇ ਪੂਰੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਸੰਦ ਕੀਤੀ ਗਈ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੀ ਘੱਟ ਡਿਗਰੀ ਚਾਹਾਂਗੇ, ਇਹ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਨਾਲੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਨੂੰ ਸੰਸਥਾਗਤ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਦੀ ਤਰਫੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਦਲੀਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮਤਿਆਂ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਮੁੱਦੇ ਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਾਸਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾਗਰਿਕ ਅਜਿਹੇ ਵਧੀਆ ਟਿਊਨਿੰਗ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੋਣਗੇ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੈਲਟ ਸਵਾਲ ਉੱਪਰ ਜਾਂ ਹੇਠਾਂ ਵੋਟ ਪਾਉਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ; ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਸੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੈਲਟ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੀ ਸਹੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਅਕਸਰ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਘਟਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਨੁਕਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਦਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਰੈਫਰੈਂਡਮ ਲੋਕਤੰਤਰ
ਪ੍ਰਤੱਖ ਲੋਕਤੰਤਰ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦਾ ਬਦਲ ਹੈ। ਸਿੱਧੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੇ ਤਹਿਤ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਫੈਸਲੇ ਖੁਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਸਿੱਧੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੇ ਕਈ ਰੂਪ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਨਮਤ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਮੁੱਦੇ ਨੂੰ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਪਹੁੰਚ ਅਸੰਭਵ ਸੀ: ਲਗਭਗ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੋਟ ਪਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਕੋਈ ਵਿਧੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਰ ਆਧੁਨਿਕ ਤਕਨੀਕ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਇੰਟਰਨੈੱਟ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬੈਕਗ੍ਰਾਊਂਡ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਪਸੰਦੀਦਾ ਵਿਕਲਪਾਂ 'ਤੇ ਵੋਟ ਪਾਉਣ ਲਈ।
ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਤਕਨੀਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੈਂਕੜੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਲਈ ਖਰਚ ਕਰਨਾ ਚਾਹੋਗੇ ਜੋ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾਵਾਂ ਹਰ ਸਾਲ ਉਠਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਵਿਧਾਇਕ ਪੂਰਾ ਸਮਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਨਿਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ (ਕੋਈ ਹੋਰ ਨੌਕਰੀ ਕਰਦੇ ਹੋਏ)? ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਕੋਲ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਨਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਟਾਫ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਹਰੇਕ ਨਾਗਰਿਕ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਟਾਫ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਰੁਟੀਨ ਮੁੱਦਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਧਾਇਕ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਜਨਮਤ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਪਹਿਲਾਂ ਨੋਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨੁਕਸ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੋਚੀ-ਸਮਝੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦੇ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝੇ ਆਧਾਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਲੱਭਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਜਨਮਤ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵੋਟਿੰਗ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧਰੁਵੀ ਸਥਿਤੀਆਂ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਰਾਏਸ਼ੁਮਾਰੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵੋਟ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ 'ਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵੋਟ ਜਿੱਤਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧਰਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਹਰਾਇਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰ ਭਾਈਚਾਰੇ
ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪ੍ਰਤੱਖ ਲੋਕਤੰਤਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਰੇ ਫੈਸਲੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰ ਛੋਟੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੇ ਲਾਭ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੇ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਗੰਭੀਰ ਕਮੀਆਂ ਹਨ.
ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਛੋਟੇ ਪੈਮਾਨੇ ਦੇ ਹੱਲ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਏਵੀਅਨ ਫਲੂ ਇੱਕ ਗਲੋਬਲ ਹੱਲ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਾਤਾਵਰਨ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਜਵਾਬ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਛੋਟੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ MRI ਸਾਜ਼ੋ-ਸਾਮਾਨ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। (ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ Echinacea ਵੀ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਪਰ ਕੌਣ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ, ਉੱਚ-ਤਕਨੀਕੀ ਦਵਾਈਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਜੜੀ-ਬੂਟੀਆਂ ਅਤੇ ਜੜ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸਨ।) ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵੱਡੇ ਪੈਮਾਨੇ ਦੀਆਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਨੁਕਸਾਨ - ਜਿਵੇਂ ਪਰਮਾਣੂ ਪਾਵਰ ਪਲਾਂਟ - ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਟੈਕਨਾਲੋਜੀ - ਸਾਡੀਆਂ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਦੀਆਂ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ - ਮਨੁੱਖੀ ਔਕੜਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਵਕੀਲ ਅਕਸਰ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਛੋਟੇ ਪੈਮਾਨੇ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਤਰਜੀਹ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦੀ, ਭਾਵੇਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਐਮਆਰਆਈ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਮਿਊਨਿਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦੁਰਲੱਭ ਡਾਕਟਰੀ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕਈ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਕੁਝ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਨਹੀਂ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੁਣ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਛੋਟੇ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੀ ਦੂਜੀ ਸਮੱਸਿਆ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਵਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਕਿ ਛੋਟਾ ਕਿੰਨਾ ਛੋਟਾ ਹੈ। ਕਿਰਕਪੈਟਰਿਕ ਸੇਲ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਲਗਭਗ 10,000 ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ, ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਾਜਿਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਛੋਟੇ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਢੁਕਵੀਂ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਬੋਰਿੰਗ ਹੋਣਗੇ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਆਹਮੋ-ਸਾਹਮਣੇ ਸਿੱਧੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਹਨ। ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ 5,000 ਬਾਲਗਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਮੀਟਿੰਗ ਬਹੁਤ ਭਾਗੀਦਾਰ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬੋਲਣ, ਆਪਣੀਆਂ ਸੂਝਾਂ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਮਿਲੇਗਾ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਇਹਨਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੈਗਾ-ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਹਾਜ਼ਰੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਘਟ ਜਾਵੇਗੀ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਬੰਧਨਯੋਗ ਆਕਾਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਵੇਗੀ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦਰਾਂ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਨੇਸਟਡ ਕੌਂਸਲਾਂ
ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਹੈ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਅਤੇ ਜਨਮਤ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਮਾਡਲਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਕੌਂਸਲਾਂ ਹਨ। ਨੇਸਟਡ ਕੌਂਸਲਾਂ ਦੀ ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਤਰਕ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਉਂਸਿਲ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਹਮੋ-ਸਾਹਮਣੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਛੋਟਾ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੌਂਸਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਫੈਸਲੇ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ। ਭਾਵ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਫੈਸਲੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਕੌਂਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਸਿਰਫ ਉਸ ਕੌਂਸਲ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ।
ਤੀਸਰਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਕੌਂਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਫੈਸਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੌਂਸਲਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਤਾਲਮੇਲ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕੌਂਸਲਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਕੌਂਸਲ ਕੋਲ ਡੈਲੀਗੇਟ ਭੇਜਣੇ ਪੈਣਗੇ। (ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਇਹਨਾਂ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਕੌਂਸਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤੀਜੇ-ਪੱਧਰੀ ਕੌਂਸਲ ਵਿੱਚ ਡੈਲੀਗੇਟਾਂ ਨੂੰ ਭੇਜਣਗੇ। ਆਦਿ।)
ਇਹ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਕੌਂਸਲਾਂ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਨਗੀਆਂ? ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਕਿ ਡੈਲੀਗੇਟਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭੇਜਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕੌਂਸਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਕੌਂਸਲਾਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਬੋਲਣ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਸਮਝਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਡੈਲੀਗੇਟਾਂ ਕੋਲ ਜ਼ੀਰੋ ਲੀਵੇ ਹੋਵੇਗੀ - ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੋਟ ਪਾਉਣੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਭੇਜਣ ਵਾਲੀ ਕੌਂਸਲ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕੌਂਸਲ A ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੌਂਸਲ B ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ A ਜਾਂ B ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਆਉਣ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਡੈਲੀਗੇਟਾਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀਆਂ ਦੇ ਗੈਰ-ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਾਂ ਵਾਂਗ ਬਣਨ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ।
ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਡੈਲੀਗੇਟ ਨੂੰ ਭੇਜਣਾ ਜੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਕੌਂਸਲ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਡੈਲੀਗੇਟਾਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਤਰਫੋਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰਤ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਗੈਰ-ਜ਼ਮਾਨਤੀ ਡੈਲੀਗੇਟ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਬਣਨ ਤੋਂ ਕੀ ਰੋਕੇਗਾ? ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਡੈਲੀਗੇਟਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭੇਜਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕੌਂਸਲਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਇੱਕ ਜੈਵਿਕ ਹੈ, ਯੂਐਸ ਕਾਂਗਰਸ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ 600,000-ਮੈਂਬਰ ਹਲਕਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਡੈਲੀਗੇਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੇਜਣ ਵਾਲੀ ਕੌਂਸਲ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ - ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਵਾਪਸ ਆ ਰਹੇ ਹਨ। ਦੂਜਾ, ਡੈਲੀਗੇਟਾਂ ਨੂੰ ਘੁੰਮਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਕੌਂਸਲ ਦੇ ਡੈਲੀਗੇਟ ਵਜੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਤੀਜਾ, ਡੈਲੀਗੇਟ ਤੁਰੰਤ ਵਾਪਸ ਬੁਲਾਉਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣਗੇ। ਜੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਕੌਂਸਲ ਇਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਡੈਲੀਗੇਟ ਹੁਣ ਆਪਣੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਕੌਂਸਲ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਦੀ ਵੀਡੀਓ ਟੇਪ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ), ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਡੈਲੀਗੇਟ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਚੌਥਾ, ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਕੌਂਸਲਾਂ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਵੋਟ ਪਾਉਣਗੀਆਂ ਜੋ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਗੈਰ-ਵਿਵਾਦਤ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਵੋਟ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਹੇਠਲੀਆਂ ਕੌਂਸਲਾਂ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ), ਤਾਂ ਫੈਸਲਾ ਹੇਠਲੇ ਕੌਂਸਲਾਂ ਨੂੰ ਫੈਸਲੇ ਲਈ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੋਟ ਲਈ ਸਾਰੇ ਮੁੱਦੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਪੱਧਰ ਦੀਆਂ ਕੌਂਸਲਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਭੇਜੇ ਜਾਂਦੇ? ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮੇਂ ਦੀ ਮੰਗ ਦੇ ਨਾਲ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਚਿੰਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਮੁੱਦਿਆਂ ਜਾਂ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰ ਦੀਆਂ ਕੌਂਸਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਭੇਜ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਕੌਂਸਲਾਂ ਨੂੰ ਡੈਲੀਗੇਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ 'ਤੇ ਰੋਕ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। . ਪਰ ਸਭ ਕੁਝ ਵਾਪਸ ਭੇਜਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਮੇਂ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਹੋਵੇਗੀ।
ਵੋਟਿੰਗ
ਮੈਂ "ਵੋਟਿੰਗ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਵਰਤਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ, ਬਹੁਮਤ ਨਿਯਮ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ - ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਤੱਕ ਚਰਚਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ - ਇਸਦੀ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਸੀ ਸਤਿਕਾਰ, ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਅਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਭਾਵੁਕ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਹਿਮਤੀ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਮ ਨਜ਼ਰੀਏ ਵਾਲੇ ਛੋਟੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਸਹਿਮਤੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਸਮਾਜ ਲਈ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਛੋਟੇ ਸਮੂਹਾਂ ਲਈ ਵੀ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਜੋ ਸਾਂਝੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਹੋਏ। ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਅਕਸਰ ਡੂੰਘੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਓਵਰਰਾਈਡ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਹਿਮਤੀ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਅਕਸਰ ਡੂੰਘੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਓਵਰਰਾਈਡ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਗਰਭਪਾਤ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਨੂੰ ਹੀ ਲੈ ਲਓ, ਅਜਿਹਾ ਮੁੱਦਾ ਨਾਰੀਵਾਦੀ, ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਸਮੇਤ ਮਾਨਵਤਾ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਵੇਂ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਗਰਭਪਾਤ ਕਲੀਨਿਕ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੈ। ਇਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦਿਲੋਂ ਗਰਭਪਾਤ ਨੂੰ ਕਤਲ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਰਾਬਰ ਸੁਹਿਰਦ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗਰਭਪਾਤ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਹੈ। ਉਹ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਗੰਭੀਰਤਾ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਂਝੇ ਸਮਝੌਤੇ ਦੇ ਕੁਝ ਖੇਤਰ ਲੱਭਦੇ ਹਨ (ਉਹ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਸਰੋਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਮਿਆਦ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ), ਪਰ ਦਿਨ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਿਸੇ ਸਹਿਮਤੀ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ। ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਮਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੁਆਰਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਇੱਕ ਵੋਟ, ਇੱਕਮਾਤਰ ਵਿਕਲਪ ਹੈ। ਕੁਝ ਅਸਹਿਮਤੀ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣਾ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਭਾਰੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੇ ਅੰਤਮ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। 50 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਪਲੱਸ ਵਨ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਦੂਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ 50 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਘਟਾਓ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨੈਤਿਕ ਭਾਰ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ।
ਕੌਂਸਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਬਹੁਮਤ ਦਾ ਨਿਯਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਸਹਿਮਤੀ ਵੱਲ ਝੁਕਦੀ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਵਿਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਹੁਮਤ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ ਬਹੁਮਤ ਵਿਚ ਹੋਣਗੇ। ਵੱਡੇ, ਅਗਿਆਤ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਸਪਰਤਾ ਦੀ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਆਹਮੋ-ਸਾਹਮਣੇ ਸੰਪਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਮਾਜਿਕ ਦਬਾਅ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੋਟਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਅਤੇ ਮੀਟਿੰਗ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੁਝ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ - ਉਚਿਤ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ - ਵੋਟ ਪਾਉਣਾ। ਵੋਟ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਨੀਤੀਗਤ ਤਰਜੀਹ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਲਈ ਵੀ, ਜੋ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦਰਜ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਘੱਟ-ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬਹੁਮਤ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਝੂਠਾ ਸੰਕੇਤ ਦੇਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ
ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮੈਂ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਮਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗੀ? ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦੀ ਕਿ ਕਿਸ ਧਰਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕੀ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ, ਵੋਟ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਆਦਿ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਬੇਸ਼ੱਕ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦਾ ਚਾਰਟਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਵਿਧਾਨ ਹਰ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਖਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕੌਂਸਲ ਵੋਟ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨਫ਼ਰਤ ਭਰਿਆ ਭਾਸ਼ਣ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਬੋਲਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕੌਂਸਲ ਵੋਟ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਾਪੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਲਿੰਗਵਾਦ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਭੇਜ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਹੈ? ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਕੇਸ-ਦਰ-ਕੇਸ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ ਕਿਸ ਦੁਆਰਾ? ਜੇ ਫੈਸਲੇ ਕੌਂਸਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਜਾਂਚ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਜੋ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਫੈਸਲੇ ਜੱਜ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੱਜਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ?
ਜੇਕਰ ਜੱਜ ਚੁਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵੀ ਉਸੇ ਬਹੁਮਤਵਾਦੀ ਜਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਉਂਸਿਲ ਜਿਸ ਨੇ ਚੋਣ ਲੜਿਆ ਸੀ। ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਜੱਜ ਜੋ ਅਪਰਾਧ 'ਤੇ ਸਖਤ ਹੋਣ, ਅਨੈਤਿਕਤਾ 'ਤੇ ਨਕੇਲ ਕੱਸਣ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਚੋਣਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਉਮਰ ਭਰ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀਆਂ ਫੌਰੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਹਟਾਉਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ), ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਜਮਹੂਰੀ ਸੰਸਥਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਘੱਟਗਿਣਤੀ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਘੱਟਗਿਣਤੀ ਲਈ ਖੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੱਤਾ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਸਮੱਸਿਆ ਜਮਹੂਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਰਹੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀਆਂ 'ਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਲੋਕਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਘੱਟ-ਗਿਣਤੀਆਂ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਗੈਰ-ਜਮਹੂਰੀ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਪਹੁੰਚ ਜਿਊਰੀ ਮਾਡਲ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਜਨਸੰਖਿਆ ਤੋਂ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਸਮੂਹ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰੋ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਕੌਂਸਲ ਅਦਾਲਤਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਅਦਾਲਤਾਂ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕੌਂਸਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਏ ਗਏ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਕਰਨਗੀਆਂ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ-ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਦੀ ਹਰੇਕ ਪੱਧਰੀ ਕੌਂਸਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਦਾਲਤ ਸੌਂਪੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਦਾਲਤ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਕੌਂਸਲ ਨੂੰ ਹਾਈ ਕੌਂਸਲ ਕੋਰਟ ਵਜੋਂ ਸੌਂਪੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਵਰਤਮਾਨ-ਦਿਨ ਦੀਆਂ ਜਿਊਰੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਅਦਾਲਤਾਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਜਿਊਰੀਆਂ ਦੇ ਉਲਟ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਇੱਕ ਕੇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਵੇਗੀ - ਸ਼ਾਇਦ ਦੋ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਮਿਆਦ। ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਇੱਕ ਅੰਤਰ-ਸੈਕਸ਼ਨ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ: ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜੋ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਕੌਂਸਲਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੁਣੀਆਂ ਗਈਆਂ ਕੌਂਸਲ ਅਦਾਲਤਾਂ ਬਹੁਮਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ? ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ ਕਿ ਨਿਆਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਾਇਮ ਰਹੇਗਾ, ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਚੰਗਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਵਿਚਾਰ ਉੱਭਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੰਭੀਰ ਆਰਥਿਕ ਵਾਂਝੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕੇਸ ਹੋਵੇਗਾ।
ਮੇਰੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਕਰਨ ਲਈ: ਮੈਂ ਲੈਨਿਨਵਾਦ, ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਲੋਕਤੰਤਰ, ਜਨਮਤ ਜਮਹੂਰੀਅਤ, ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ ਮੈਂ ਸਾਨੂੰ ਨੇਸਟਡ ਕੌਂਸਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਹਰੇਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਕੌਂਸਲਾਂ ਨਾ ਤਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ, ਨਾ ਹੀ ਸਖਤ ਬਹੁਮਤ ਨਿਯਮ ਦੁਆਰਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਜਿੱਥੇ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਲੋੜ ਹੋਵੇ, ਬਹੁਮਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੁਆਰਾ। ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਦਾਲਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਸੀਮਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਦਾਲਤਾਂ ਨਾ ਤਾਂ ਚੁਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਊਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਸੰਸਥਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਅਬਾਦੀ ਤੋਂ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੁਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੁਧਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਗੰਭੀਰ ਸੰਸ਼ੋਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਇੱਕ ਪਹਿਲੇ ਅਨੁਮਾਨ 'ਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
[ਇਹ ਪੇਪਰ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਦੋ ਪਿਛਲੇ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: “ਪਾਰ-ਰਾਜੀ: ਚੰਗੇ ਸਮਾਜ ਲਈ ਸਿਆਸੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ,” ਸੋਧਿਆ ਗਿਆ: ਨਵੰਬਰ 2005, http://www.zmag.org/content/showarticle.cfm?SectionID=41&ItemID=9178, ਅਤੇ "ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ: ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣਾ," Z ਮੈਗਜ਼ੀਨ, ਅਕਤੂਬਰ 2004, http://zmagsite.zmag.org/Oct2004/shalompr1004.html.]
ZNetwork ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਾਨ