21st ਸਦੀ ਦਾ ਇਨਕਲਾਬ: ਉੱਚ ਪਿਆਰ, ਨਸਲੀ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਜਮਹੂਰੀ ਸਹਿਯੋਗ ਰਾਹੀਂ, ਟੇਡ ਗਲੀਕ, ਬਲੂਮਫੀਲਡ, NJ: ਫਿਊਚਰ ਹੋਪ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ, 2021, 114 ਪੰਨਾ $10, https://tedglick.com/2021/09/12/21st-century-revolution/.
ਟੇਡ ਗਲੀਕ ਪੰਜ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਰੈਡੀਕਲ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਚੈਂਪੀਅਨ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਨਿਆਂ, ਸੁਤੰਤਰ ਰਾਜਨੀਤੀ, ਅਤੇ ਜਲਵਾਯੂ ਬਚਾਅ ਲਈ ਅਣਥੱਕ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਛੋਟੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕੁਝ ਸਿੱਟੇ ਸਾਂਝੇ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਇਸ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਦੇ ਕਾਰਕੁਨ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਕੱਢੇ ਹਨ।
ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਪੰਜ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕੇਸ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੱਬੇਪੱਖੀ ਆਪਣੇ ਖਤਰੇ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸੰਗਠਿਤ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਨਿਭਾਈ ਗਈ ਅਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਕਹਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਧਰਮ ਨੇ ਅਕਸਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂ ਨਾਲ ਲੜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸਨੇ ਕਈ ਵਾਰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਹ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਡੀਟ੍ਰਿਚ ਬੋਨਹੋਫਰ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਿਟਲਰ-ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੀ ਨਜ਼ਰਬੰਦੀ ਕੈਂਪ ਵਿੱਚ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ: "ਇਹ ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਚਿੰਤਤ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ।" ਅਤੇ "ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦੇ ਪਹੀਏ ਹੇਠ ਪੀੜਤਾਂ ਦੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ 'ਤੇ ਪੱਟੀ ਬੰਨ੍ਹਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਪਹੀਏ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੋਲਣਾ ਹੈ."
ਗਲੀਕ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਠੋਰ ਸਿਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਫਰੈਡਰਿਕ ਏਂਗਲਜ਼ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਥਾਮਸ ਮੁਨਜ਼ਰ, 16 ਦੇ ਨੇਤਾth ਸਦੀ ਦੇ ਜਰਮਨ ਕਿਸਾਨ ਯੁੱਧ, ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਿਆਸੀ ਇਨਕਲਾਬੀ ਦੋਵੇਂ ਸਨ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਰਾਜ ਜਿਸ ਦੀ ਮੁਨਜ਼ਰ ਨੇ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਤੁਰੰਤ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਜਮਾਤੀ ਮਤਭੇਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਂਝੀਆਂ ਸਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰ ਕਾਰਲ ਕੌਟਸਕੀ ਨੇ "ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਸੰਗਠਨ" ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਮੁਢਲੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ "ਬਾਹਰਲੇ ਪ੍ਰੋਲੇਤਾਰੀ ਚਰਿੱਤਰ" ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ। ਕਾਉਟਸਕੀ ਨੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦੌਲਤ ਦੀ ਬਰਾਬਰ ਵੰਡ ਲਈ ਮੁਢਲੇ ਈਸਾਈ ਸਮਰਥਨ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ, ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਸਮਾਜਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਦੌਲਤ ਦੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਬਿੰਦੂ ਵੱਲ ਧੱਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਨਾਦਾਇਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਹੀਂ, ਟਿੱਪਣੀ ਗਲੀਕ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਈਸਾਈ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਗਏ ਵਰਗ ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਜਮਹੂਰੀ ਸਮਾਜਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ।
ਬੋਲਸ਼ੇਵਿਕਾਂ ਦੀ ਅਧਿਕਾਰਤ ਸਥਿਤੀ ਨੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਵਿਤਕਰੇ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਨਾਸਤਿਕ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਰ ਲੈਨਿਨ ਦੀ ਧਰਮ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਚਰਚ ਦੇ ਪਾਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਭਾਈ ਗਈ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸੀ। “ਸਾਡੀ ਨੈਤਿਕਤਾ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰੋਲੇਤਾਰੀ ਜਮਾਤ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ।” ਲੈਨਿਨ ਦੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਖਾਰਜ ਕਰਨ ਦਾ ਕ੍ਰਾਂਤੀ-ਸਮਰਥਕ ਮੈਕਸਿਮ ਗੋਰਕੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਚਾਰਿਤ ਗੈਰ-ਈਸ਼ਵਰਵਾਦੀ ਮਾਨਵਵਾਦ ਤੱਕ ਵੀ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ। ਚੀਨ ਵਿੱਚ ਸਟਾਲਿਨ ਅਤੇ ਮਾਓ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਪਾਰਟੀਆਂ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਨਾਸਤਿਕ ਸਨ।
ਦੁਬਾਰਾ ਫਿਰ, ਗਲੀਕ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਗਠਿਤ ਧਰਮ ਨੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਦਮਨਕਾਰੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਛੋਟੇ ਸਮੂਹਾਂ (ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਵੱਡੇ ਵੀ) ਨੇ ਧਰਮ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਆਲੋਚਨਾਵਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬੈਲਜੀਅਮ, ਇਟਲੀ ਅਤੇ ਫਰਾਂਸ ਵਿੱਚ, 1920 ਤੋਂ 1950 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੱਕ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਸਨ ਜੋ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਕਿਰਤੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਾਥ ਦਿੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਗਲੀਕ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਊਬਾ ਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ, ਸੋਵੀਅਤ ਯੂਨੀਅਨ ਜਾਂ ਚੀਨ ਨਾਲੋਂ ਧਰਮ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੇ ਲਿਬਰੇਸ਼ਨ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਕਿਊਬਨ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਪਾਰਟੀ - ਦੇਸ਼ ਦੀ ਇਕੋ-ਇਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪਾਰਟੀ - ਨੇ 1991 ਤੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਗਲੀਕ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਲੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀਆਂ ਸਾਡੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ।
ਚਾਲੀ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਫਿਲੀਪੀਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਨਨਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਜੋ ਸ਼ਹਿਰੀ ਗਰੀਬਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਨਿਯੰਤਰਣ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਜਦੋਂ ਪੋਪ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਪੋਪ ਹੈ ਜੋ ਮੁਕਤੀ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਗਲੀਕ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਅਜੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪੁਰਖ-ਪ੍ਰਧਾਨ ਸੰਸਥਾ ਹੈ।
ਗਲੀਕ ਨੇ ਆਪਣਾ ਪਹਿਲਾ ਅਧਿਆਇ ਸਮਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸਮਾਜਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਅੱਗੇ ਦਾ ਰਸਤਾ "ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਚੱਲਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਚੌੜਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਉਹ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮੂਹ ਸਹਿਯੋਗੀ, ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਅਤੇ ਜਮਹੂਰੀ ਅਭਿਆਸ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿਣ ਕਾਰਨ ਵੱਖ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ, ਸਹੀ ਲਾਈਨ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਜੇਕਰ ਸਮੂਹ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹਨ।
ਗਲੀਕ ਦੇ ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਏ ਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਹੈ “ਕੀ ਰੱਬ ਦੀ ਹੋਂਦ ਹੈ? ਕੀ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ?" ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕੀਤੀ, ਪਰ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਗਲੀਕ ਵੀ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਏ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਮੈਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਤੋਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸੀ, ਉਸ ਦਾ ਸਿੱਟਾ - ਆਈਨਸਟਾਈਨ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ - ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ: "ਸਾਡੇ ਸਾਂਝੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ-ਨੈਤਿਕ ਸੰਰਚਨਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਯਤਨ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਗਿਆਨ ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਚਾ ਸਕਦਾ।”
ਤੀਜਾ ਅਧਿਆਇ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਾਰਕਸ, ਗਲਿਕ ਦਾ ਤਰਕ ਹੈ, ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅੰਨ੍ਹਾ ਸਥਾਨ ਸੀ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਣ। ਗਲੀਕ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਸਮਾਜਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗੈਰ-ਪ੍ਰਾਪਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਚਰਚਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਆਦਿਮ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਲੀਕ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਪਰ ਉਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਅਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਖੱਬੇ-ਪੱਖੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਅਤੇ ਸਹਿਯੋਗ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਸਿਰਜਣ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਮਤਭੇਦਾਂ ਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਸਮੇਂ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜੋ ਗੈਰ-ਜਮਹੂਰੀ ਸਾਬਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਤਕਨੀਕ ਜੋ ਉਹ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਵਾਪਸ ਰਿਪੋਰਟਿੰਗ ਦੇ ਨਾਲ ਬ੍ਰੇਕਆਉਟ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ 'ਤੇ ਹੋਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਵਿੱਚ ਰਿਪੋਰਟ-ਬੈਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕਾਰਵਾਈਯੋਗ ਫੈਸਲੇ ਘੱਟ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਚੌਥੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਗਲੀਕ ਅਮਰੀਕੀ ਜਮਾਤੀ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜਿਕ ਬਦਲਾਅ ਦੇ ਆਯੋਜਨ ਲਈ ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ। ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਦੋ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣ ਵਾਲੇ ਸਰਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੀ ਥਾਂ, ਉਹ ਅਮਰੀਕੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸੱਤ ਆਮ ਵਰਗ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਜੀਵਨ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਖੱਬੀ ਲਹਿਰ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ। ਔਖੇ-ਸੌਖੇ ਬਚੇ ਹੋਏ ਮਜ਼ਦੂਰ ਵਰਗ ਦਾ ਦੁੱਖ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੱਬੀ ਧਿਰ ਲਈ ਹੋਰ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਖੱਬਾ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਘੱਟ ਆਮਦਨੀ ਵਾਲਾ ਮਜ਼ਦੂਰ ਵਰਗ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਿਣਤੀ ਵਾਲਾ ਸਮੂਹ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਫਲ ਇਨਕਲਾਬੀ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਮੱਧਮ ਤੋਂ ਮੱਧ-ਆਮਦਨ ਵਾਲੀ ਮਜ਼ਦੂਰ ਜਮਾਤ ਅਕਸਰ ਕਾਫ਼ੀ ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਨਕਲਾਬ ਤੱਕ ਜਿੱਤਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਸਲ, ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਗੰਭੀਰ ਸੰਵਾਦ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਮੱਧ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘੱਟਗਿਣਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਲੀਨਤਾ ਨੂੰ ਖੱਬੇਪੱਖੀ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇਣ।
ਅੰਤਮ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਗਲੀਕ ਇੱਕ 21 ਲਈ ਇੱਕ ਰਣਨੀਤੀ ਅੱਗੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈst ਸਦੀ ਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ, ਇੱਕ ਰਣਨੀਤੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝੌਤਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ-ਆਧਾਰਿਤ ਲੋਕ ਗੱਠਜੋੜ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਦੀ। ਇਹਨਾਂ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਹਮਦਰਦੀ ਭਰਿਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਅੰਦੋਲਨ ਕੂਟਨੀਤੀ ਵੱਲ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਡੂੰਘੀਆਂ ਮਜ਼ਦੂਰ ਜਮਾਤ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੁੜ ਵੰਡ ਅਤੇ ਜਲਵਾਯੂ ਕੇਂਦਰੀ ਮੰਗਾਂ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨਾ "ਸੰਵਾਦ" ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨਾ। ਉਹ ਚੋਣ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਲਚਕਦਾਰ ਅਤੇ ਰਣਨੀਤਕ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਸੁਤੰਤਰ ਖੱਬੇ ਪੱਖੀ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਚਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਡੈਮੋਕਰੇਟਸ ਜਾਂ ਫਿਊਜ਼ਨ ਉਮੀਦਵਾਰਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਗੈਰ-ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਚੋਣ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ। ਅਤੇ ਉਹ ਸਿੱਧੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਅਹਿਮ ਭੂਮਿਕਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਗਲਿਕ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਵੀ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀਵਾਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਉਸਦੀ ਚਰਚਾ ਬਹੁਤ ਸੰਖੇਪ ਹੈ। ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀਵਾਦ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਖੱਬੇਪੱਖੀ ਇਸ ਵੇਲੇ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਬਹੁਤ ਵੰਡੇ ਹੋਏ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀਵਾਦ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ (ਏ) ਅਮਰੀਕੀ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਦਾ ਹਰ ਥਾਂ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ (ਅ) ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ। ਸਾਰੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਅਤੇ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੀੜਤਾਂ ਨਾਲ ਇਕਜੁੱਟਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ.
ਟੇਡ ਗਲੀਕ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਜਮਾਤੀ ਜ਼ੁਲਮ, ਨਸਲੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ, ਜਾਂ ਪਿੱਤਰਸੱਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਰੂਹਾਨੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ, ਜੋ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਸਾਡੀਆਂ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਅੱਗੇ ਜਾਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਅੰਕੜਾ Glick ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ 1-2 ਮਿਲੀਅਨ ਸਮੂਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸਥਿਰਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਮੀਦ ਭਰਪੂਰ ਕਿਤਾਬ ਸਾਨੂੰ 21 ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਕਰਦੀ ਹੈst ਸਦੀ ਇਨਕਲਾਬ.
ZNetwork ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਾਨ