'ਅੱਤਵਾਦ' ਦੇ ਇਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਇਹ ਭੁੱਲਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਹਿੰਸਾ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਮੁੱਢਲੇ ਮਨੁੱਖੀ ਵਸੋਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਮੀਡੀਆ ਦੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾਇਆ ਹੈ ਕਿ 'ਅੱਤਵਾਦ' ਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਵਿਲੱਖਣ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਿਆਨਕ ਹੈ। ਸਮਕਾਲੀ ਗੈਰ-ਰਾਜਨੀਤਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਜੋ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ, ਦਾਇਰੇ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਟੀਚਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਨ। ਪਰ ਹਿੰਸਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ - ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਜਿਸ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵੱਸਦਾ ਹੈ - ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਨਾਵਲ ਹੈ।
ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੇ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਪਰ ਫ੍ਰਾਂਟਜ਼ ਫੈਨਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਫੈਨਨ ਨੇ 50 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖਿਆ ਸੀ - ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ ਪਰ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਫੈਨਨ ਨੇ ਬਹੁਤ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਸਿਖਲਾਈ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ, ਫੈਨਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫ੍ਰੈਂਚ ਬਸਤੀਵਾਦ ਵਿਰੁੱਧ ਅਲਜੀਰੀਆ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਕਿ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਲੋਕ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਬੈਠੇ ਹੀਣ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਸਨ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀਆਂ ਜੰਜ਼ੀਰਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਦੀ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਹੀ ਸੰਭਵ ਸੀ।
ਅਲਜੀਰੀਆ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਸ਼ਹਿਰੀ ਗੁਰੀਲਾ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੋਰੇ ਵਸਨੀਕਾਂ (ਗੈਰ-ਲੜਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ) 'ਤੇ ਹਮਲੇ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਕੁਝ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਸਤੀਵਾਦੀ-ਵਿਰੋਧੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੌਰਾਨ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਨੇੜੇ-ਤੇੜੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨੇ ਫ੍ਰੈਂਚਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਅਲਜੀਰੀਅਨਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਡੂੰਘੀ ਛਾਪ ਛੱਡੀ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਹਿੰਸਾ ਪੋਸਟ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਆਲੋਚਕਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਫੈਨਨ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਸੀ ਪਰ ਉਸਨੇ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਹਿਜੀਵ ਸਬੰਧ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਇਨਕਲਾਬੀ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਅਕਸਰ ਸਨਕੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਅਰਥਪੂਰਨ ਸਬੰਧ ਬਣਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉੱਤਰ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜਾਂ ਨੂੰ ਪੀੜਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ ਤਾਂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਪਿਛਾਖੜੀ ਰੂਪ ਜੋ ਕਿ ਏਸ਼ੀਆ ਅਤੇ ਅਫਰੀਕਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਯੂਰਪੀਅਨ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਸਲੀ, ਨਸਲ ਅਤੇ ਜਾਤ ਵਰਗੀਆਂ ਪਛਾਣਾਂ ਦਾ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਰਾਜਨੀਤੀਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਵਿਰਾਸਤ ਹੈ।
ਉਹ ਯੁੱਗ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਫੈਨਨ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ 'ਬੁਰਜੂਆ ਸਭਿਅਤਾ' ਦਾ ਨਿਰੋਲ ਪਾਖੰਡ - ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਫੈਨਨ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਐਮੇ ਸੇਜ਼ਾਇਰ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ - ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ। 'ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਢਿੱਡ' ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਬਸਤੀਵਾਦੀਆਂ ਦੀ ਬਰਬਰਤਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਜਾਇਜ਼ ਸੀ। ਫੈਨਨ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇਣ ਵਿਚ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਡੂੰਘੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦਬਦਬੇ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਇਨਕਲਾਬੀ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸੀ। ਮਾਓ ਨੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ 'ਇਨਕਲਾਬ ਬੰਦੂਕ ਦੀ ਬੈਰਲ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ'। ਚੇ ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸਮਰਪਿਤ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀਆਂ ਦੇ ਛੋਟੇ ਸਮੂਹ ਤੀਜੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਮਚਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। 1950, 1960 ਅਤੇ 1970 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੌਰਾਨ ਏਸ਼ੀਆ, ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਅਤੇ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਅਤੇ ਹਾਕਮ ਜਮਾਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਗੁਰੀਲਾ ਯੁੱਧ ਲੜੇ ਗਏ। ਇਸ ਮੁੱਖ ਦੌਰ ਦੌਰਾਨ ਸਿਆਸੀ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਭਾਵੇਂ ਆਲੋਚਕ ਰਹੇ ਹੋਣ ਪਰ 'ਅੱਤਵਾਦ' ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਅੱਜ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਹਿਮਤੀ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਉਸ ਵਰਗਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਬਸਤੀਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਲਹਿਰਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਬਸਤੀਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੀਆਂ ਸਨ। ਗਾਂਧੀ ਬੇਸ਼ੱਕ ਭਾਰਤੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸੰਗਰਾਮ ਦੇ ਆਗੂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਨ ਸਗੋਂ ਅਹਿੰਸਾ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਜੋਂ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਸਦਾ ਮੁੱਖ ਯੋਗਦਾਨ ਸਾਧਨਾਂ ਅਤੇ ਸਿਰਿਆਂ ਦੀ ਬਾਈਨਰੀ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਕਰਨਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਗਾਂਧੀ ਭੌਤਿਕ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮੁਕਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਇਸ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਗਾਂਧੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਭਾਰਤੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਭਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇਵਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਰੋਧ ਲਹਿਰਾਂ ਤੱਕ ਫੈਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਧਨਾਂ ਅਤੇ ਅੰਤ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਹਿੰਸਾ 'ਤੇ ਬਹਿਸਾਂ ਨੂੰ ਅਰੁੰਧਤੀ ਰਾਏ ਦੁਆਰਾ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ ਨਕਸਲੀ - ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਾਓਵਾਦੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਬਾਗੀਆਂ ਨਾਲ ਭਟਕਣ ਦੇ ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਨੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸੁਰੱਖਿਆ ਖ਼ਤਰਾ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਖਾਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਕਸਲੀ ਭਾਰਤ ਦੇ 25% ਭੂਮੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅੰਕੜਾ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਧ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਰਾਏ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਜਸ਼ਨਾਂ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹੀਆਂ; ਉਹ ਵਿਦਰੋਹੀਆਂ ਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਬਹਾਦਰੀ ਨੂੰ ਨਿਜੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਖਣਿਜ ਕੰਪਨੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਸ਼ਲਾਘਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਭਾਰਤ ਦੇ ਬਾਕਸਾਈਟ ਅਤੇ ਲੋਹੇ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀ ਈਕੋ-ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਸਖ਼ਤ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਰਾਜ। ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਰਾਏ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਮੱਧ ਭਾਰਤ ਦੇ ਜੰਗਲੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਧੱਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਸਹਾਰਾ, ਭਾਵੇਂ ਜਾਇਜ਼ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ।
ਜੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਬੇਮਿਸਾਲ ਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਦਰੋਹੀਆਂ ਬਾਰੇ ਇੰਨੀ ਬੇਬਾਕੀ ਨਾਲ ਲਿਖਣ ਲਈ ਰਾਏ ਨੂੰ ਸਲਾਮ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ (ਉਸ ਨੂੰ ਅਣਮਿੱਥੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵੀ)। ਗਾਂਧੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਦੋਵੇਂ ਉਸ ਦੇ ਵਿਵਾਦ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹਨ ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਰਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਉਸ ਦੀ ਨਿੱਜੀ ਰਾਜਨੀਤੀ 'ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮੰਦਭਾਗੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਅਰੁੰਧਤੀ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਬਹੁਤੀ ਬਹਿਸ ਉਹਨਾਂ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸਦੇ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਉਠਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਸਵੈ-ਪੜਚੋਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ: ਕੀ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਚਿੰਤਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਅਰੁੰਧਤੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਫ਼ਰਨਾਮੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਸਿਆਸੀ ਹਿੰਸਾ 'ਤੇ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ 'ਅੱਤਵਾਦ' ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਮਾਮੂਲੀ ਅਤੇ ਵਿਅੰਗਮਈ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ ਦੇ ਪ੍ਰਵਚਨ ਕਿੰਨੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਗਏ ਹਨ।
ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਵਿੱਚ - ਕਦੇ ਵੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਫਰੰਟਲਾਈਨ ਸਟੇਟ - ਅਜਿਹੀਆਂ ਬਹਿਸਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਦੁਆਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ। ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਦਰੋਹ ਹੋਏ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਧਿਆਨ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਟੀਵੀ ਤੱਥਾਂ ਦੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਖਪਤਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਉੱਤਰ-ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਨਸਲੀ ਪਖਤੂਨ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮਵਾਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੂਸਰਾ, ਪ੍ਰੈੱਸ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਜਿਸਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਬਹੁਤ ਲੰਬਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਹੀ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਨਸਲੀ ਬਲੋਚ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀਆਂ - ਵੱਖਵਾਦੀਆਂ ਸਮੇਤ - ਨੂੰ ਰਾਜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਮੀਡੀਆ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਦਰੋਹ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੈਰ-ਅਨੁਪਾਤਕ ਕਵਰੇਜ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਇਹ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਜ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਾਕਿਸਤਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਰਾਜ ਦੀ ਅਖੰਡਤਾ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਫੰਡ ਪ੍ਰਾਪਤ 'ਅੱਤਵਾਦੀਆਂ' ਦੇ ਕਾਫ਼ੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮਾਮਲੇ ਹਨ। , ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ 'ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂੰਝਣ' ਲਈ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਬਣਾਇਆ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਦੋਵਾਂ ਵਿਦਰੋਹੀਆਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ, ਢੰਗ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਇੰਨੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਇਕੋ ਇਕ ਸਮਾਨਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਰਾਜ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰਾਜ ਬਦਲੇ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਚਲਣ ਅਤੇ ਕੁਚਲਣ ਲਈ ਫੌਜੀ ਤਾਕਤ ਵਰਤ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਬਲੋਚ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਮੰਨਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇਕ ਹੋਰ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਵਿਦਰੋਹੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸਾਧਨ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਲਈ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹਨ - ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸਲਾਮਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ 'ਪੱਥਰ ਯੁੱਗ' ਤੋਂ ਆਏ ਹੋਏ, 'ਬਰਬਰ' ਹੋਣ ਅਤੇ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੇ ਹੋਏ। ਸਭਿਅਤਾ ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ। ਮੈਨੂੰ ਪੱਕਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਾ ਹੁਲਾਬਲੂ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਦਾਰਵਾਦੀਆਂ ਦੇ ਬਾਅਦ ਸੀ ਜੋ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਅਫਗਾਨ ਕਮਿਊਨਿਸਟਾਂ (ਜੋ ਇਤਫਾਕਨ, ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮੁਜਾਹਿਦੀਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ।
ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਇਸ ਘਿਣਾਉਣੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਭੁੱਲ ਜਾਵੇ, ਕੀ ਇਸਲਾਮਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਵਹਿਸ਼ੀ ਕਹਿ ਕੇ ਨਿੰਦਣਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰੰਗਰੂਟਾਂ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਲਾਈਨ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਕਿਸੇ ਨੇ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਣ ਦੀ ਖੇਚਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿਚ ਨੌਜਵਾਨ ਇਸਲਾਮਿਕ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਝੁਕ ਰਹੇ ਹਨ? ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੁਕਤੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧਕ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ। ਕੀ ਜ਼ੁਲਮ ਅਤੇ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਇਸਲਾਮੀ ਬਿਰਤਾਂਤ ਮੁਸਲਮਾਨ ਜਨਤਾ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ?
ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਇਸਲਾਮਵਾਦੀਆਂ ਅਤੇ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਬਲੋਚ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀਆਂ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਬੰਦੂਕਾਂ ਚੁੱਕਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਜੈਨੇਟਿਕ ਨੁਕਸ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ ਜਿਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਚੁੰਬਕ ਬਣਾਇਆ ਸੀ? ਬਲੋਚ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਾਕਿਸਤਾਨੀ ਰਾਜ ਨਾਲ ਲੜਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ - ਭਾਵੇਂ ਸਿਰਫ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜੋ ਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ - ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਕਿ ਬਲੋਚ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਰਾਜ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਸੋਟੀ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਇਸ ਬੇਗਾਨਗੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਤਰਕ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਖਤੂਨ ਆਬਾਦੀ ਜੋ ਚਾਰ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਹਿੰਸਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹੀ ਹੈ (ਜੇਕਰ ਕੋਈ 1840 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਪਖਤੂਨਾਂ ਨਾਲ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਰੁਝੇਵਿਆਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਦਲੀਲ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਹੈ)।
ਮਾਓ, ਫੈਨਨ ਅਤੇ ਗਾਂਧੀ, ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਲਈ, ਸਭ ਦਾ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸੀ ਕਿ ਪੂਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਰਾਜ ਅਤੇ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਸਭ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਧੀਨ ਜਮਾਤਾਂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਮਾਰਿਆ ਅਤੇ ਅਪੰਗ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਹਿੰਸਾ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ. ਜੇਕਰ ਸਮਾਜ ਅਮਾਨਵੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਨ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਸਦੀਵੀ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਲੋਕ ਉੱਠਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜ਼ੁਲਮਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਧਿਰ ਵਜੋਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਿੰਸਾ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਦੀ ਹਿੰਸਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ 1938 ਵਿੱਚ ਫਲਸਤੀਨ ਵਿੱਚ ਯਹੂਦੀ ਵਸੇਬੇ ਬਾਰੇ ਗਾਂਧੀ ਦੀ ਲਿਖਤ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: 'ਕਾਸ਼ ਅਰਬਾਂ ਨੇ ਅਹਿੰਸਾ ਦਾ ਰਾਹ ਚੁਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਉੱਤੇ ਗੈਰ-ਵਾਜਬ ਕਬਜ਼ੇ ਵਜੋਂ ਸਹੀ ਸਮਝਦੇ ਸਨ। ਪਰ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਾਰੀ ਔਕੜਾਂ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਅਰਬ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਰੁੰਧਤੀ ਇਹ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਰਾਜ ਅਤੇ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਪੂੰਜੀ ਦੇ ਗਠਜੋੜ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਧਨ ਹਨ 'ਵਧੀਆਂ ਔਕੜਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ', ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਸਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਕਿ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਕੋਈ ਸਰਲ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਹੈ - ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਜਾਰਜ ਡਬਲਯੂ ਬੁਸ਼-ਬੋਲ ਵਿੱਚ ਘੁਸਪੈਠ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ - ਤਾਂ 'ਅੱਤਵਾਦੀਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਹੱਲਾਸ਼ੇਰੀ'। 'ਰਾਜ ਦੀ ਰਿੱਟ' ਅਤੇ 'ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਾਜ' ਨੂੰ (ਮੁੜ) ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਤਾਕਤਵਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਰਾਜ ਦੀ ਰਿੱਟ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਕਾਨੂੰਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਕਾਰਨਾਂ ਵਾਲੇ ਅਸਲ ਲੋਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਛੱਤ 'ਤੇ ਮੋਰਟਾਰ ਦੇ ਗੋਲੇ ਦੇ ਉਤਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਸਭ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਵਧੀਆ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ 'ਇਨਕਲਾਬੀ' ਹਿੰਸਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਵਾਬ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ 20 ਵਿੱਚth ਸਦੀ ਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਹਿੰਸਾ ਨੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੂਰਦਰਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਇਹ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਪਰ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ, ਜਾਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਿਆਸੀ ਹਿੰਸਾ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਕੀ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਧਨ ਹਨ? ਬਿਲਕੁਲ। ਕੀ ਮੈਂ ਫੈਨਨ ਦੀ ਦਲੀਲ ਤੋਂ ਕਾਇਲ ਹਾਂ ਕਿ ਹਿੰਸਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ? ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਕੀ ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਹਿੰਸਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੱਲਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ? ਬਲੋਚ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਗਾਇਬ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਸੀਹੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਮਾਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਪਖਤੂਨ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਨਿਊ ਗ੍ਰੇਟ ਗੇਮ ਦੇ ਕਰਾਸਫਾਇਰ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਏ ਹਨ। ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਮੇਰੇ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਰਨ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿੱਤਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਵੱਖਵਾਦੀਆਂ ਜਾਂ ਇਸਲਾਮਵਾਦੀਆਂ ਵਿਚ ਕਿਉਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਕਿਉਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਜ਼ਰੂਰ ਲੱਭਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਇਸਦੀ ਕੀਮਤ ਕੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਿਆਗਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਲੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜ ਅਤੇ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਦੀ ਢਾਂਚਾਗਤ (ਸਰੀਰਕ) ਹਿੰਸਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਇਨਕਲਾਬੀ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਦੇ ਦੌਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਸਰਦਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਹਿੰਸਾ ਦੇ ਝੰਡਾਬਰਦਾਰ ਬਣਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਹੈ?
ZNetwork ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਾਨ