Sanjay Kak is een in New Delhi gevestigde, onafhankelijke documentairemaker. Zijn werk weerspiegelt zijn interesse in ecologie, alternatieve politiek en verzetsbewegingen. Zijn films omvatten Hoe wij de vrijheid vieren en Woorden over water. Zijn nieuwste film is Rode mier DreaM. Hij is redacteur van Totdat mijn vrijheid is gekomen: de nieuwe intifada in Kasjmir.
DAVID BARSAMIAN: U bent in de Verenigde Staten voor de publicatie van Totdat mijn vrijheid is gekomen. Je hebt er een essay en een inleiding in. Waarom dit boek?
SANJAY KAK: Kasjmir is vaak in het nieuws. In de jaren 2008, 2009 en 2010 vonden er een reeks buitengewone gebeurtenissen plaats. Dat deel van de wereld, dat al bijna 25 jaar wordt geteisterd door gewapende conflicten, zag in 2008 een duidelijke verandering in wat er gaande was. In een tijd waarin de gewapende strijdbaarheid werd gezien als verpletterd, onderworpen of onder controle gebracht, was er plotseling een nieuwe vorm van burgerprotest: massale menigten, honderden en duizenden mensen die de straat op gingen, iets wat je in de geschiedenis van de oorlog niet zag. Kasjmir in jaren. De gebeurtenissen in 2008 vormden dus het einde van een bepaalde fase van verzet tegen de Indiase militaire aanwezigheid daar. De hele kwestie van het zelfbeschikkingsrecht kreeg een nieuwe vorm. Het jaar daarop vond een soortgelijke reeks protesten plaats.
Toen, in 2010, was er sprake van een volledig overkoken. Vanaf begin maart tot en met september werden de straten letterlijk overgenomen door demonstranten. Er waren regelmatig botsingen; meer dan 120 mensen verloren het leven, de meesten van hen jonge jongens. Maar wat veelbetekenend was aan 2010 – en het was iets dat we hadden zien aankomen – was dat het protest op straat en het stenengooien en het Intifada-achtige kenmerk van die rebellie ook gepaard gingen met een begeleidende stroom van schrijven. Uiteraard niet in de reguliere media, die alleen de jonge mannen met stenen konden zien gooien, maar op het internet, dat in 2010 echt in Kasjmir was aangekomen.
Ik werd getroffen door de ongelooflijke volwassenheid en de kwaliteit van het denken waarmee de straatdemonstraties gepaard gingen. Dus de ondertitel van het boek, De Nieuwe Intifada in Kasjmirheeft net zoveel te maken met wat wij de intifada van de geest noemen. Jonge Kasjmiri's produceerden een overvloed aan nieuw geschrift. Dit boek probeerde dit moment te herkennen en iets heel belangrijks te herdenken.
In het boek heb je MC Kash, een Kashmiri-rapper. Wat trok jou in hem?
Samen met de andere verbazingwekkende dingen die in 2010 gebeurden, was de opkomst van Kashmiri-rappers. Velen van hen rapten in het Engels en behielden niet alleen de vorm van rap, maar ook de oorspronkelijke bedoeling ervan, die zeer politiek was. Het waren er heel veel, maar MC Kash was de persoon wiens werk mij het meest opviel. Het was niet alleen dat hij over de politiek rapte, hij rapte ook over incidenten die om hem heen plaatsvonden. Maar hij oefende ook druk uit.
Zoals u zich kunt voorstellen, houdt het rappen en op internet zetten u in een conflictgebied niet lang anoniem. De studio waarin hij opnam, stond onder druk van de overheid, waardoor hij moeite had met opnemen. Het was verbazingwekkend dat een 19-jarige jongen op zo'n plek, op welke manier dan ook, kon blijven doen wat hij deed en zich aan de politiek ervan kon houden. Dus ‘Until My Freedom Has Come’ is een regel uit ‘I Protest’, een van zijn raps, en ik vond het een toepasselijke titel voor het boek. Laat me een deel ervan voorlezen:
Ik protesteer.
Ik zal stenen gooien en nooit vluchten.
Ik zal protesteren totdat mijn vrijheid is gekomen.
Ik protesteer voor mijn broer die dood is.
Ik protesteer tegen de kogel in zijn hoofd.
Ik protesteer.
Ik zal stenen gooien en nooit vluchten.
Ik zal protesteren totdat mijn vrijheid is gekomen.
En wat hij vervolgens deed, wat een heel slim kunstwerk was, zei hij: "Laten we al degenen herdenken die dit jaar de marteldood zijn gestorven." Vervolgens las hij alle namen voor van de ruim honderd jonge mannen die dat jaar op straat waren vermoord. En er kwam een zeer onheilspellend einde aan. Het is een soort rol die aan het einde van de rap komt. En hij zegt:
En je zult vechten tot de dood ervan.
En je zult vechten tot de dood ervan.
En je zult vechten tot de dood ervan.
In 2007 verscheen uw documentaire over Kasjmir, Hoe wij de vrijheid vieren, werd uitgebracht. Had u destijds verwacht dat de gewapende strijd zou evolueren in de richting van geweldloze burgerlijke ongehoorzaamheid?
Toen ik in 2005, 2006 en 2007 aan de film werkte, leek de strijd voor zelfbeschikking in Kasjmir, de beweging voor azaadi, volledig energie verloren te hebben. Daar waren geen zichtbare tekenen van. Er hing in ieder geval een soort depressie in de lucht. Maar toen ik die film opnam en we hem in 2007 begonnen te vertonen, kreeg ik op verschillende plaatsen in India de reactie van mensen die zeiden: "Maar je lijkt te suggereren dat het nog niet allemaal voorbij is en dat er iets gaat gebeuren." Ik was een beetje verrast door het lezen van de film, omdat het niet mijn uitdrukkelijke bedoeling was. Ik zou zeggen: “Echt waar? Is dat hoe je de film leest? Nou, ik veronderstel dat de textuur van de film bijna als een vermoeden dat soort gevoel heeft. Maar dat wist ik natuurlijk niet. Het was een bizar soort rechtvaardiging van wat het instinct ook was achter het samenstellen van de film het jaar daarop, en we zagen een heel ander soort politieke mobilisatie. De belangrijke les is dat elke keer dat het politieke establishment en het veiligheidsestablishment denken dat ze de situatie onder controle hebben, het slechts een kwestie van een paar jaar is voordat deze weer explodeert, omdat er geen echte verandering is.
India is het land van Gandhi, geweldloosheid en burgerlijke ongehoorzaamheid. Een groot deel van de vrijheidsstrijd gebruikte deze tactieken tegen de Britten. Wat heeft dit psychologisch gezien met de Indiase staat gedaan, die vaak de voorkeur gaf aan gewapende strijd omdat het hen een voordeel oplevert?
Dat is waar. De massaprotesten vanaf 2008 brachten het Indiase establishment in veel opzichten in verwarring. Zolang er gewapende strijdbaarheid bestond, was het voor hen heel gemakkelijk om te zeggen dat dit een gewelddadige gewapende opstand was en om de aandacht te vestigen op het islamitische en fundamentalistische karakter ervan, en om verbanden te leggen met de banden met Pakistan. Natuurlijk was dit allemaal ook waar. Pakistan heeft de gewapende strijd in Kasjmir gesteund, de overgrote meerderheid van de bevolking van Kasjmir is moslim, en er heeft een gewapende strijd plaatsgevonden. Omdat het na 9 september kwam en de door Amerika aangewakkerde islamofobie die de wereld overspoelde, was het Indiase establishment behoorlijk succesvol geweest in het verkrachten van Kasjmir, dit heeft te maken met Pakistan, en dat heeft te maken met Afghanistan, en dit zijn natuurlijk schaduwen. van de Taliban. Dat soort oversimplificatie.
Nog meer dan het Indiase establishment konden de Indiase media niet negeren wat er in Kasjmir gebeurde. Door de nieuwe sociale media plaatsten jongeren letterlijk uur na uur beschrijvingen van wat er aan de hand was. Mensen maakten video's en uploadden deze. Buitenlandse correspondenten die in New Delhi zaten, kregen een idee van wat er aan de hand was, ook al konden ze niet naar Kasjmir reizen. Het boek beschrijft het als de “Nieuwe Intifada” – het maakt grotendeels deel uit van onze tijd. Hoewel de controlestructuren hetzelfde blijven, is het verzet veel eigentijdser, veel moderner en veel meer verbonden met de wereld geworden.
Op 14 maart 2013 nam de Lok Sabha, vergelijkbaar met het Congres van de Indiase staat, een resolutie aan waarin stond: “De hele staat Jammu en Kasjmir, inclusief het gebied onder illegale bezetting van Pakistan, is en zal altijd een integraal onderdeel van India.”
Dat is de kern van het probleem, namelijk dat u al bijna 25 jaar gewapende strijd voert in de Kasjmirvallei en dat u daarvoor al veertig jaar politiek verzet hebt gehad tegen de Indiase controle over Kasjmir. Toch is het enige antwoord dat de Indiase staat kan bedenken, het blijven herhalen dat Kasjmir een integraal onderdeel van India is.
Als het een integraal onderdeel van India zou zijn, zou je zeker niet meer dan 600,000 soldaten nodig hebben om de bevolking onder controle te houden. Deze voortdurende herhaling is dus een zeer goede indicatie van het failliet van politieke ideeën over hoe het probleem op iets anders dan een militaire manier moet worden aangepakt. Ik denk dat er meer wordt gedaan om het zelfvertrouwen van het veiligheidsestablishment te versterken.
Want geloof me, er heeft een grote verschuiving plaatsgevonden in de manier waarop de kwestie Kasjmir onder de gewone mensen in de rest van India wordt ervaren. Zeven, acht, tien jaar geleden heerste er een deken van stilte rond Kasjmir, dus het was nog steeds mogelijk voor de staat om welke lijn dan ook naar de bevolking van India te sturen en voor de mensen om het te geloven. Maar de afgelopen tien jaar is er sprake geweest van een soort openstelling van Kasjmir via films, schrijven en internet. Dus ik denk dat we zien dat de positie van de Indiase staat moreel – die is altijd moreel en ethisch twijfelachtig geweest – niet alleen voor Kasjmiri's, waar hij lang geleden al bloot stond, maar ook voor het Indiase volk aan het licht ziet komen.
Plaats jezelf in de schoenen van een hindoeïstische Indiase nationalist. Voor die persoon neemt Kasjmir een heel bijzondere plaats in.
Een van de tragedies van de vivisectie van het Indiase subcontinent bij de verdeling was dat Kasjmir de trofee werd waarrond de eer van deze beide verwoeste naties, Pakistan en India, zou worden opgehangen. En in het geval van India werd het feit dat het een provincie met een moslimmeerderheid was waarvan de nogal impopulaire koning, de maharadja Hari Singh, naar India zou zijn toegetreden, een trofee voor het Indiase secularisme. Wij zijn geen hindoe-natie omdat er een provincie is met een moslimmeerderheid en deze zich bij India heeft aangesloten. In het geval van Pakistan was het omgekeerde het geval: het onvermogen van Pakistan om Kasjmir te absorberen was een mislukking van de positionering van Pakistan als thuisland voor Zuid-Aziatische moslims.
In al deze dialogen, in al deze niet-dialogen, was de Kashmiri een afwezige figuur. Het ging allemaal om de eer en het zelfbeeld van beide naties, omdat er in Kasjmir een klasse van collaborateurs bestond en de stem van de Kasjmiri's tot zwijgen werd gebracht. En het is tragisch. Maar uiteindelijk begon de gewapende strijd. En zonder die gewapende strijd zou de stem van het Kasjmirse volk waarschijnlijk nooit gehoord zijn. Misschien is de tijd van die gewapende strijd voorbij, maar ze heeft wel iets belangrijks bereikt: het gaf een bepaald soort macht en centrale rol aan de stem van Kasjmir.
In de loop van de jaren van rebellie tegen het Indiase staatsbewind zijn tienduizenden Kasjmiri’s gedood, duizenden vermist en honderdduizenden getraumatiseerd en gemarteld. In 2009 bracht het Internationale Volkstribunaal over Kasjmir een rapport uit met de titel “Buried Evidence”, waarin massagraven werden gedocumenteerd. Wat was het antwoord van de staat op dat rapport?
Een verbluffende stilte. Het is ongelooflijk dat je vandaag de dag het bewijs hebt gedocumenteerd van meer dan 2,700 graven in slechts drie districten van mensen die duidelijk zijn geëlimineerd in wat ‘ontmoetingen’ worden genoemd, wat betekent dat het onwettige moorden zijn en dat er evenveel ongemarkeerde graven zijn in de wereld. andere districten van de vallei. Toch voerden noch de deelstaatregering, noch de regering van India een onderzoek uit, er was geen nationale verontwaardiging, er waren geen televisieprogramma's waarin werd besproken wat er was gebeurd. Dat vertelt ons iets over de cultuur van de stilte.
U zei dat India wordt gezien als het land van geweldloosheid en Gandhi. Voor mij is het belangrijk om naar Kasjmir te kijken en de reden dat ik erover denk en schrijf is omdat wat daar wordt gepleegd de volledige antithese is van het soort democratische, socialistische republiek waarvoor velen van ons zich hadden moeten aanmelden.
Ik denk dat wat India in Kasjmir doet een voorbode is van wat India zichzelf zal aandoen. Omdat je geen ongecontroleerde, ongebreidelde militarisering kunt hebben – die gepaard gaat met ongelooflijk onwettige wetten zoals de Armed Forces Special Powers Act en de Public Safety Act – en een cultuur van straffeloosheid, die de veiligheidstroepen letterlijk toestaat weg te komen met moord in een deel van de wereld. India en verwachten dat de stank niet naar andere delen zal reizen.
Het is interessant dat je dat zegt, omdat veel mensen in de VS hetzelfde zeggen over wat er intern in dit land gebeurt, met de externe martelkamers, ontvoeringen en drone-aanvallen. We zien hier thuis een gestage erosie van onze vrijheden.
Een van de interessante documenten die naar WikiLeaks zijn gelekt, was een rapport van de Amerikaanse ambassade waarin de bevindingen van het Internationale Comité van het Rode Kruis werden onthuld, een gerespecteerde conservatieve organisatie die alles zorgvuldig ondersteunt. Ze meldden dat er martelingen hadden plaatsgevonden in de Indiase deelstaat Jammu en Kasjmir. Het ICRC beweerde dat van de 1,296 gedetineerden die het had geïnterviewd, 681 hadden gezegd dat ze waren gemarteld. Van hen beweerden 498 te zijn geëlektrocuteerd, 381 zeiden dat ze aan het plafond hingen en 304 gevallen werden als seksueel beschreven. En dan de opmerking van de Voogd, waarin werd gerapporteerd: "De dingen zijn sinds die periode niet veel veranderd." (De hier behandelde periode is 2002 tot 2004.)
Als we naar de sterfgevallen kijken – en het cijfer ligt nu waarschijnlijk ergens tussen de 68,000 en 70,000 mensen die in Kasjmir de afgelopen twintig jaar zijn omgekomen. Voor elke moord moeten er minstens vier tot vijf keer zoveel mensen gewond raken. Ik heb het niet over afranselingen of mensen die bij een openbaar protest een stok op hun hand of op de dijen krijgen. Ik heb het over schotwonden. We hebben het dus over enkele honderdduizenden mensen die in deze periode op de een of andere manier fysiek gewond zijn geraakt – arbeidsongeschikt of psychologisch beschadigd.
Er zijn nog eens 100,000 mensen die via gevangenissen en ondervragingscentra zijn behandeld. Het is ironisch. Als je in Kasjmir met iemand spreekt die door de handen van de politie is gegaan en ze het woord ‘ondervraging’ gebruiken, bedoelen ze eigenlijk marteling. Dus als iemand tegen je zegt: "Ja, en toen brachten ze me naar X-plaats en ondervroegen ze me", bedoelt hij dat ze me hebben gemarteld.
Marteling is endemisch, ongecontroleerd en ongereguleerd. En het Rode Kruis-onderzoek waarnaar u verwijst, is duidelijk het topje van de ijsberg. Als Rode Kruisfunctionarissen naar gevangenissen gaan, is dat wat zij zien. Maar het Rode Kruis heeft geen toegang tot martelkamers en geen toegang tot politiebureaus. Omdat het niet in een gecentraliseerd soort faciliteit gebeurt, gebeurt het overal.
In Argentinië zijn tijdens de ‘vuile oorlog’ eind jaren zeventig en begin jaren tachtig veel mensen verdwenen. Er werd een vereniging gevormd van de ouders en familieleden en er zouden demonstraties plaatsvinden op Plaza de Mayo in Buenos Aires. Het kreeg veel aandacht in de internationale pers. Er is een organisatie in Kasjmir, de Vereniging voor Ouders van Verdwenen Personen, die ook wakes en sit-ins uitvoert. Toch wordt er weinig aandacht besteed aan hun activiteiten.
Het is ironisch dat ze dat al meer dan tien jaar doen. En als je het dan aan mensen in de media vraagt, zeggen ze: “O, maar wat is daar nieuws over? Ze doen het al tien jaar.” Maar ik wil uw aandacht vestigen op een recent rapport genaamd ‘Vermeende daders’.
“Vermeende daders: verhalen over straffeloosheid in Jammu en Kasjmir”, zo heet het document. U heeft dit rapport beoordeeld in Caravan tijdschrift in een artikel getiteld „Het apparaat.” U zegt: “Als u door de pagina’s van ‘Vermeende daders’ bladert, krijgt u het gevoel dat u een schaalmodel in handen hebt gekregen van het enorme mechanisme van straffeloosheid dat ten grondslag ligt aan de politie- en militaire controle over Jammu en Kasjmir.”
Ik denk dat als we het hebben over burgerlijke ongehoorzaamheid en een democratisch recht op verzet, dit soort nauwgezette registratie en analyse van wat er aan de hand is een buitengewoon krachtig instrument is. Dit soort informatie is een wapen. Wat weerhoudt jonge mensen ervan dat hun hersenen een beetje verstikt worden? De meeste mensen van midden twintig hebben niets anders geweten. Hoe overleven ze? Ik denk dat ze overleven omdat we beetje bij beetje de gordijnen uit elkaar kunnen duwen die mensen ervan weerhielden te begrijpen wat er aan de hand was. Ieder jaar wordt het inzicht in de machinerie van de onderdrukkingsstructuren duidelijker.
U schrijft: “De brutale breuk van verdwijningen wordt vaak verergerd door willekeurige wreedheden.”
Er is bijvoorbeeld dit geval: “Manzoor Ahmad Beigh, een 40-jarige automakelaar uit Srinagar, werd in mei 2009 opgepakt en naar Cargo Camp gebracht, een ander bekend ondervragingscentrum, onder bevel van inspecteur Khurshed Ahmed. van de Special Operations Group, de politie van Jammu en Kasjmir. Er waren geen aanklachten tegen Manzoor Ahmad, alleen inspecteur Wani die tussenbeide kwam om een andere automakelaar te helpen een onbetaalde schuld van 40,000 roepies terug te vorderen.’ Dat is ongeveer $800. “Toen Manzoor Ahmed drie uur later het Cargo-kamp had verlaten, was het naar het ziekenhuis, waar hij bij aankomst dood werd gemeld. Een later onderzoek door de Staatscommissie voor de Mensenrechten verwees naar verwondingen aan zijn schouders, hoofd en borst met 'intraparenchymale bloeding van zijn nieren.'
Het punt is dat wanneer je de dekmantel van straffeloosheid hebt en je ongelooflijke hoeveelheden macht hebt bij de strijdkrachten en de politie, het niet mogelijk zal zijn de criminaliteit onder controle te houden. Dus Aboe Ghraib. Maar als je ongebreidelde macht aan individuen overdraagt, zul je criminaliteit zien. Dan kun je niet zeggen dat dit de mist van de oorlog is of dat dit een aberratie is. Niks van dat. We moeten accepteren dat dit soort criminaliteit in deze controlesystemen is ingebouwd.
In verschillende conflictgebieden over de hele wereld, zoals Kasjmir, hoor je de experts vaak zeggen: “Het is een heel ingewikkelde kwestie”, wat soms de code is om gewoon je mond te houden; het is te duister om te begrijpen. Is Kasjmir te moeilijk voor mensen om te begrijpen?
Elk probleem is moeilijk te begrijpen. Je kunt de kwestie Kasjmir extreem ingewikkeld maken, maar het belangrijkste zou zijn om de mensen daar te vragen waar het over gaat. Voor mij is dat altijd een manier om tot de kern van de zaak door te dringen. Omdat we het tenslotte over democratische rechten hebben. En als je het niet hebt over democratische rechten, dan is het prima dat mensen in Delhi, Islamabad of Washington uitzoeken wat er met Kasjmir gaat gebeuren. Maar zolang we lippendienst bewijzen aan het idee van democratie, moeten we mensen vragen wat ze denken. Met alle complexiteiten die in de lucht hangen, zijn er enkele dingen die heel duidelijk zijn voor de mensen in Kasjmir. De aanwezigheid van het Indiase leger wordt verafschuwd en de relatie met India roept grote vraagtekens op. Dit zijn twee dingen waar Kasjmiri’s niet over in verwarring zijn, waar mensen buiten misschien wel over in verwarring raken.
De reguliere media in India hebben vanaf de onafhankelijkheid in 1947 altijd deel uitgemaakt van het project van de Indiase staat. De Indiase media zien zichzelf als onderdeel van de opbouw van de staat. Ze hebben nooit een soort vijandige relatie met de staat gehad. En nu, de afgelopen twintig jaar, in wat wel 'liberalisering' wordt genoemd, is het big business. En het grote bedrijfsleven en de staat hebben doorgaans een heel gezellige relatie. Gedurende deze periode is de Indiase staat erin geslaagd te bepalen welke stemmen namens Kasjmiri's mogen spreken.
We bevinden ons op een heel interessant moment waarop het fort dat rond de publieke opinie in Kasjmir is gebouwd, begint te barsten. Het is een spannende tijd. Zelfs als je geen oplossing om de hoek ziet, kun je zeker zien dat veel mensen bezig zijn met nadenken over Kasjmir. Er is een explosie van nieuw wetenschappelijk werk over Kasjmir, zowel door Kasjmiri’s als niet-Kasjmiri’s over de hele wereld, en er gebeurt veel goed werk aan Amerikaanse universiteiten. Ik ben dus helemaal niet pessimistisch over wat de toekomst brengt. De nabije toekomst kan heel chaotisch en deprimerend zijn, maar als mensen die in ideeën geloven, moeten we geloven dat goede gedachten en goed nadenken iets voor de toekomst zullen verhelderen.
Een van de thema’s die worden herhaald door degenen die de voortdurende “bezetting” van Kasjmir door Indiase veiligheidstroepen steunen, is het lot van de Kashmiri Pandits, de Kashmiri Hindoe Brahmanen. Deze mensen zeggen dat ze werden gedwongen te vertrekken, mishandeld werden en alles verloren. U bent een Kashmiri Pandit en uw familie komt oorspronkelijk uit Kasjmir. Welk geloof hecht u aan dit soort rapporten?
Dat is een feit. De jaren 1989, 1990 en 1991 waren zeer chaotisch in Kasjmir. Er vond een plotselinge en vrijwel ongeplande gewapende opstand plaats. Er vond onmiddellijk een brutaal optreden plaats en de omstandigheden waren verschrikkelijk. Er hing chaos in de lucht. In die situatie bevonden de Kashmiri Pandits, die slechts 2 procent van de bevolking uitmaakten, zich uiterst kwetsbaar, ondanks het feit dat er een lange geschiedenis bestond, zo niet van grote hartelijkheid, maar zeker van wederzijds respect tussen de moslimmeerderheid en de hindoeïstische meerderheid. Brahmaanse minderheid.
Maar ik denk dat wat we niet onderkennen, is dat er in die chaos allerlei krachten waren die die gemeenschap zouden gebruiken om andere doeleinden te bereiken. We hebben het bijvoorbeeld over een bevolking van waarschijnlijk niet meer dan 150,000 mensen. En het is waar dat in 1990 en 1991 ongeveer 200 mensen uit deze kleine gemeenschap werden vermoord. Het is natuurlijk ook waar dat in diezelfde periode waarschijnlijk 8,000 Kashmiri-moslims werden vermoord. Maar we doen hier geen wiskunde, we maken geen vergelijking van hoeveel mensen er nog meer stierven, want het is waar dat zelfs bij een minderheid van 150,000 mensen, als er 200 worden gedood, die mensen in paniek raken.
Maar de vraag is: wie heeft die moorden gepleegd? Het zijn niet de Kashmiri-moslims die hen hebben vermoord. Het is belangrijk om de mensen die verantwoordelijk zijn voor de moorden te identificeren en te boeken. Of dat nu hindoes of moslims zijn, doet er niet toe. Maar in een tijd als deze, in dit volkomen chaotische, turbulente begin van de jaren negentig, is het heel moeilijk te zeggen wie een crisis wilde veroorzaken. Want als ik een extremistische marginale militante organisatie zou zijn, zou ik misschien Kashmiri Pandits willen aanvallen om een zekere polarisatie tussen de gemeenschappen te bespoedigen. Je zou kunnen stellen dat ook vanuit het standpunt van de Indiase staat het aanvallen op de Kasjmiri Pandits een nuttig doel diende, omdat het de Indiase staat in staat stelde de beweging daar, die zichzelf zag als een beweging voor de bevrijding van Kasjmir, af te schilderen als een beweging die gericht was op de bevrijding van Kasjmir. fundamentalistische islamitische beweging. En zoals we hebben besproken, is er ook criminaliteit. Dus als er drie families in een afgelegen dorp zouden zijn en iemand hun land in de gaten zou houden, zou het in de heersende chaotische omstandigheden mogelijk zijn om die mensen te targeten en ervan te profiteren.
Waar ik sta, afgezien van het algemene discours over de positie van de Kashmiri Pandits, is dat ik niet geloof dat dit de Kasjmirse moslims als gemeenschap of als volk schuldig maakt aan die paar misdaden. Dat is iets wat ik in mijn werk altijd heb geprobeerd te vermijden. De problemen in Kasjmir zijn niet van collectieve aard. Dat is het woord dat wij in India gebruiken voor de spanning tussen hindoes en moslims. Wij gebruiken er een beleefde term voor. ‘Gemeenschappelijke spanningen’ worden ze genoemd. Het valt niet te ontkennen dat de Kashmiri Pandits begin jaren negentig in Kasjmir in ernstig gevaar verkeerden. Er bestaat geen twijfel over dat ze het doelwit waren en werden gedood. En in de daaruit voortvloeiende chaos vond er in een tijdsbestek van een paar jaar een uittocht plaats van deze minderheid uit Kasjmir.
Het moet tegelijkertijd zo zijn dat, hoe tragisch dit ook was, de staat geen poging deed om die uittocht te stoppen. Begin jaren negentig werd India verscheurd door deze nieuwe rechtse hindoe-mobilisatie. En zo viel de Kashmiri Pandit-minderheid, die Kasjmir op zo’n moment verliet, regelrecht in de handen van de rechtervleugel van de Hindutva. Dat was de echte tragedie, een chaotische situatie die eigen was aan Kasjmir en misschien op andere manieren had kunnen worden opgelost. Plotseling werd het een kwestie waarrond de Hindoe-mobilisatie in India werd opgebouwd, en Kasjmir werd daar een integraal onderdeel van.
Werden Kashmiri Pandits gedwongen Kasjmir te verlaten? Ja, de omstandigheden dwongen hen. Waren zij slachtoffers? Natuurlijk waren ze dat. Maar zij waren op dezelfde manier slachtoffers als Kashmiri-moslims. Als we de migratie uit de Kasjmirvallei in de jaren negentig zouden tellen, kan ik u meer vertellen dat Kasjmirse moslims om verschillende redenen zijn vertrokken. Maar omdat ze moslims zijn, wordt dit niet op dezelfde manier gezien. Een van de grote tragedies van wat er in de jaren negentig in Kasjmir is gebeurd, is dat het onderscheid tussen Kasjmirse moslims en Kasjmirse hindoes plotseling in beton werd gegoten. Zoals ik al eerder zei, het is niet bepaald zo dat de twee gemeenschappen in elkaar opgingen. Ze waren gescheiden en verschillend, maar ze hadden eeuwenlang een manier gevonden om te overleven. Het had die kwaliteit kunnen behouden, maar dat gebeurde niet.
Zou die tolerantie kunnen worden toegeschreven aan het type islam dat men in Kasjmir aantreft, met zijn wortels in de soefitraditie?
Ik denk het wel. Mensen vergeten dat de islam in Kasjmir niet met de punt van een zwaard kwam, maar met de soefi-orders uit Iran. Ze kwamen als mensen die niet alleen emancipatie en spiritueel levensonderhoud boden, maar ook artistieke vaardigheden als houtsnijwerk, tapijtweven en borduren met zich meebrachten.
Deze metafoor gebruik ik vaak. Je bent er geweest. Het is niet alleen de natuurlijke schoonheid. Zonder sentimenteel te willen klinken, beschouw ik het als een gezegende plek. Er valt iets te zeggen over deze prachtige vallei, die zich op het kruispunt bevindt van drie grote beschavingsimpulsen: de islam in het westen, het hindoeïsme in het zuiden en het boeddhisme in het oosten.
De Kasjmirse samenleving en cultuur zijn door dit alles gevormd en als gevolg daarvan is er iets aparts aan de Kasjmirse islam. Natuurlijk waren er verschillen tussen Kashmiri Pandits en moslims, maar cultureel gezien was er een soort gemeenschappelijkheid. En het is alleen het militante hindoeïsme, Hindutva, dat de poreuze en zachte grenzen tussen deze gemeenschappen nu hard en hard heeft gemaakt.
Z
David Barsamian is radioproducent, journalist, auteur en docent. Hij is oprichter en directeur van Alternative Radio, een onafhankelijke wekelijkse serie gevestigd in Boulder, Colorado. Zijn interviews en artikelen verschijnen regelmatig in de Progressief en Z Magazine Hij is de auteur van verschillende boeken, waaronderg Propaganda en de publieke opinie: gesprekken met Noam Chomsky; en Luider dan bommen: interviews van The Progressive Magazine.