Abdullah Al-Arian is universitair docent geschiedenis aan de School of Foreign Service van Georgetown University in Qatar. Hij was een Visiting Scholar bij het Center for Middle East Studies van de Universiteit van Denver, de auteur van De oproep beantwoorden: populair islamitisch activisme in het Egypte van Sadat, co-redacteur van Jadaliyya's website Critical Currents in Islam, en levert regelmatig bijdragen aan Al-Jazeera Engels.
Het Midden-Oosten is in rep en roer. Misschien kun je het heden contextualiseren. Wat is een goede plek om te beginnen? Misschien de Eerste Wereldoorlog en het uiteenvallen van het Ottomaanse Rijk?
Het hangt af van de kwesties waar we het over hebben, maar ik denk dat als we echt kijken naar de wortels van een aantal hedendaagse conflicten die we vandaag de dag zien – en ze zijn overal in het nieuws – ik Ik denk dat we kunnen ontdekken dat de wortels ervan teruggaan tot de komst van de moderniteit in het Midden-Oosten.
Als we denken aan modernisering en het proces van moderniteit dat binnen verschillende contexten in de wereld opkomt, wordt dat meestal als iets positiefs gezien, toch?
De moderniteit in Europa en in het Westen werd over het algemeen gezien als een positieve ontwikkeling: de opkomst van de natiestaten, de opkomst van moderne bestuursinstellingen en de kwaliteit van het leven die met de modernisering gepaard gaat. Maar het moderniseringsproces zoals dat plaatsvond in andere samenlevingen – niet-westerse, niet-Europese, niet-blanke samenlevingen – was behoorlijk controversieel.
Als we kijken naar de manier waarop modernisering in het Midden-Oosten werkte, was het vaak een proces waarbij lokale instellingen en praktijken actief werden ondermijnd door zowel imperiale krachten als door modernisatoren die lokaal in de regio waren. Het Ottomaanse Rijk ondervond een enorme politieke fragmentatie, economische achteruitgang, het verlies van het soort prestige dat het voorheen had genoten, en probeerde westerse modellen van modernisering over te nemen. Wat dit voor een aantal mensen betekende, was dat ze hun manier van leven drastisch moesten veranderen. Het resulteerde feitelijk in een aantal zwakkere instellingen die hen beschermden tegen het misbruik en de uitbuiting die plaatsvonden als gevolg van de imperiale ervaring die begon in de 19e eeuw en nog lang na de Eerste Wereldoorlog voortduurde. Het uiteenvallen van het Ottomaanse Rijk en de komst van de Sykes-Picot-regeling in het Arabische deel van het Midden-Oosten waren dus een proces waarbij de imperiale verhoudingen die al tientallen jaren bestonden, op zo’n manier werden geformaliseerd dat je zag de volledige teloorgang van een reeds bestaand imperium en de opkomst van moderne natiestaten, gebouwd naar het beeld van hoe een Europese natiestaat eruit zag.
Om die reden hebben we gezien dat er een sektarische concurrentie ontstond tussen verschillende groepen binnen de samenleving, van wie sommigen in een overheersende positie verkeerden en die zich plotseling in een zwakke positie bevonden of die minderheidsgroepen steunden. sektarische regeringen om ervoor te zorgen dat Europese machten een langdurige aanwezigheid in de regio zouden moeten behouden of bepaalde voordelen zouden moeten bieden die hen in staat zouden stellen een economisch uitbuitingsbeleid voort te zetten en de mogelijkheid te bieden hulpbronnen te ontginnen door deze verschillen uit te buiten. Dit was dus een zeer populaire tactiek, vooral onder de Fransen in Syrië en Libanon, maar we zien het zelfs onder de Britten in Irak, Egypte en Jordanië.
Het was veel waarschijnlijker dat ze de bevolking zouden uitbuiten en uitsluiten van bestuur. Dit is bijvoorbeeld hoe de rol van militaire regimes, zoals we de afgelopen halve eeuw hebben gezien, begint met het soort opstanden in Egypte, Irak en elders, en dat die regimes op hun beurt hun samenlevingen hebben uitgesloten. vanuit welke rol dan ook in het bestuur. En ik denk dat het fenomeen, in ieder geval de afgelopen tien jaar, zo niet langer, een poging is geweest om dit zoveel mogelijk uit te dagen.
Geleerden als Samuel Huntington en Bernard Lewis en journalisten als Thomas Friedman identificeren de islam vaak als een probleem en de afwijzing van de moderniteit als iets dat overwonnen moet worden. Ze praten over een 'botsing der beschavingen', dat er een soort Oosten is, dat nooit gedefinieerd wordt, versus het Westen; het Westen is duidelijk iets goeds en positiefs en het Oosten enigszins duister.
Ik denk dat dit een product is van de zoektocht naar een nieuwe vijand in de nasleep van de Koude Oorlog. Dus hoewel we dit in de jaren tachtig zien, is er tegen het midden van de jaren negentig in Amerikaanse beleidskringen en in de populaire cultuur een heel krachtig discours dat probeert te suggereren dat de nieuwe vijand in de nasleep van het verval van de Sovjet-Unie een islamitische beschaving te zijn, omdat het de enige kracht was die de westerse vooruitgang, het secularisme en de moderniteit schijnbaar in de weg stond – al dat soort zaken als vrijheid en democratie. Al deze nobele projecten werden gezien als in strijd met het idee van een traditionele islamitische samenleving of systeem, laat staan islamitische bewegingen die deze proberen na te streven als onderdeel van hun politieke projecten.
Dat debat was in veel opzichten behoorlijk oriëntalistisch. Er werd geprobeerd een visie naar voren te brengen die niet realistisch was. Als we kijken naar de erfenis van de westerse beschaving, vooral in de twintigste eeuw, valt er niet veel te implementeren, laat staan op te leggen aan andere samenlevingen.
Aan de andere kant ontstaat er in dit soort kringen zeker een karikatuur van wat de islam of de islamitische beschaving is, die volgens mij om een aantal redenen ook behoorlijk problematisch is. En om die reden hebben we een onvermogen gezien om te proberen de interne kwesties binnen samenlevingen met een moslimmeerderheid daadwerkelijk op hun eigen voorwaarden te accepteren of te confronteren, en in plaats daarvan te proberen een soort buitenlandse visie aan die samenlevingen op te leggen op een manier die behoorlijk destructief is geweest tijdens de deze periode.
Als we nadenken over de grote Amerikaanse belangen in het Midden-Oosten in de nasleep van de Tweede Wereldoorlog, komt het neer op het veiligstellen van vrije en gemakkelijke toegang tot olie, het beschermen van Israël en het proberen de stabiliteit te handhaven voor het soort economische relaties en regelingen dat waar de VS op vertrouwden voor het tot stand brengen van het soort economische markten dat zij nodig hadden. Om al deze drie dingen te kunnen doen, moest het land steun bieden aan wat destijds bekend stond als stabiele regimes. Stabiliteit ging ten koste van de vrijheid van die samenlevingen om zich zowel politiek, economisch, sociaal als cultureel uit te drukken en ook om hun eigen lot als naties te kunnen bepalen. Ze moesten simpelweg een directe lijn behouden, tenminste tijdens de Koude Oorlog, met een van de twee supermachten. En in het tijdperk na de Koude Oorlog was het óf aan de kant van de VS óf gewoon een schurkenstaat, een vijandige staat, zoals we hebben gezien bij landen als Iran, Syrië en anderen als onderdeel van dat soort Bush-discours. Irak is het beste voorbeeld, gezien de roofzuchtige bezetting en aanvallen die Irak zowel in de jaren negentig als daarna in de oorlog na 1990 september heeft meegemaakt.
Misschien is dit een soort uitbreiding van die democratische vredestheorie. Het idee is dat als je deze autoritaire leiders kwijtraakt, het idee ontstaat dat ze als bevrijders zullen worden begroet en dat er een natuurlijke alliantie bestaat tussen de Amerikaanse regering en haar doelstellingen in de regio en de lokale bevolking van het Midden-Oosten. . Wat natuurlijk niet was gebaseerd op enig werkelijk besef van wat er binnen deze samenlevingen gebeurde, noch op enig begrip van de geschiedenis, enig begrip van de uitdagingen waarmee zij werden geconfronteerd en het feit, nogmaals, dat de VS deze regimes jarenlang hadden gesteund. een aantal jaren.
De situatie in Egypte van de afgelopen jaren is zeker belangrijk geweest voor mensen om naar te blijven kijken, niet alleen op momenten van massamobilisatie of grote veranderingen binnen het regime, maar vooral als een autoritair regime dat momenteel vorm krijgt en dat niet het geval is. een terugkeer naar het Moebarak-tijdperk, maar het is iets totaal nieuws. Het probeert een nieuw autoritarismemodel uit te vinden dat in veel opzichten rond één functie is opgebouwd – en dat is het voorkomen van elke toekomstige massamobilisatie die zou kunnen proberen met een toekomstige autoritaire heerser te doen wat er met Mubarak is gebeurd.
Om die reden moest er gebruik worden gemaakt van een buitensporige hoeveelheid staatsgeweld die nog nooit eerder door een vorige Egyptische dictator is gebruikt. We hebben dit vooral gezien bij het bloedbad in Rabaa dat plaatsvond in augustus 2013. We hebben het gezien bij de enorme golf van repressie waarbij meer dan 40,000 mensen gevangen zijn gezet. De gehele leiding van de Moslimbroederschap zit in de gevangenis, inclusief Mohamed Morsi, de eerste en enige democratisch gekozen president van Egypte.
Dus ondanks wat het Sisi-regime misschien probeert te doen om zichzelf te legitimeren, inclusief enkele van dit soort schijnverkiezingen die plaatsvinden in een ongelooflijk repressieve staat, waarin deze staat niet alleen een ongelooflijke hoeveelheid geweld en repressief geweld gebruikt en incorporeert tegen maar er is zelfs sprake van een soort bende-mentaliteit, tot het punt waarop mensen niet eens vrijuit kunnen spreken in cafés zonder te worden overgedragen aan de geheime politie door ‘bezorgde burgers’-menigtes die zijn ontstaan en die ook gebruik hebben gemaakt van het gebruik van geweld zelf.
Op dit moment maakt Egypte een zeer contrarevolutionaire periode door die gedeeltelijk is gebouwd op de frustraties over de revolutionaire transitie. Nogmaals, als we teruggaan naar dit idee dat toen Morsi aan de macht was, het steeds duidelijker wordt dat noch Morsi, noch de Moslimbroederschap in het algemeen ooit echt de machtsinstrumenten in Egypte bezaten, zelfs niet binnen het jaar van zijn presidentschap. Dat vanaf het moment dat Moebarak in februari 2011 aftrad, het feitelijk het leger was dat alle kaarten in handen bleef houden met betrekking tot de transitie. Zij vormden feitelijk de regels voor die transitie. De critici hebben volkomen gelijk als ze suggereren dat de Moslimbroederschap de fout heeft gemaakt door de veronderstelling van leiderschap van het leger over dat overgangsproces te aanvaarden op een manier die eenvoudigweg niet gebeurde, bijvoorbeeld als we naar een geval als Tunesië kijken. In Egypte zorgde het leger ervoor dat er grenzen zouden zijn aan de hoeveelheid revolutionaire veranderingen. In feite heeft de Moslimbroederschap tijdens een revolutionair moment een veel hervormingsgezinder platform aangenomen. Ik denk dat dit ook deel uitmaakte van de ondergang ervan als organisatie. Het bleef de uitspraken aanvaarden van een corrupte rechterlijke macht die toezicht had gehouden op enkele van de meest corrupte verkiezingen in de geschiedenis en het lef had om het Egyptische parlement omver te werpen, dat het eerste vrij gekozen parlement in de Egyptische geschiedenis was, althans in de postrevolutionaire. geschiedenis van na 1952.
De VS zagen in Egypte een belangrijke bondgenoot. Gezien het soort erfenis van de Nasser-periode en het feit dat dit tijdens het hoogtepunt van de Koude Oorlog een doorn in het oog was van de Amerikaanse doelstellingen in de regio, was er zeker een gevoel dat op een bepaald moment het vermogen van Egypte om niet alleen de eigen bevolking te mobiliseren, maar zelfs bevolkingen in de hele regio, gezien het soort charisma dat Nasser opwekte, was iets dat niet alleen geneutraliseerd moest worden, maar tot op zekere hoogte misschien zelfs in de tegenovergestelde richting gecoöpteerd moest worden, dat het was iets dat misschien moest worden gemobiliseerd ten dienste van een ander soort doel.
En ik denk dat er voor Sadat een zeer sterke mate van prikkel was, toen hij binnenkwam, om zich niet alleen min of meer bij de Amerikaanse baan in de regio aan te sluiten, maar, na 1973 aangewakkerd door de hoge olieprijzen, door enorme voordelen die voortkwamen uit Saoedi-Arabië en andere Golfstaten die Egypte een zekere mate van economische voordelen en ontwikkeling zouden bezorgen. En dan, tegen het einde van de jaren zeventig, wordt Egypte de tweede grootste ontvanger van Amerikaanse hulp, voor een bedrag van ongeveer 1970 miljard dollar per jaar, waarvan een groot deel naar het leger gaat en niet naar het Egyptische volk. Dat werd gezien als een manier om de macht van het leger als een kracht te blijven benutten, zowel economisch binnen het land als in termen van zijn politieke macht. Zelfs als het enigszins op de achtergrond kwam te staan bij de opkomst van een soort civiele klasse van politieke agenten in het land, zie je nog steeds dat het leger, een beetje achter de schermen, een vrij groot belang heeft in het economische en politieke functioneren van het land. land.
Ik denk dat dit een situatie is waarin het, omdat het een directe lijn met de VS handhaaft, omdat het het soort economische en politieke invloed handhaaft dat het in eigen land heeft, een situatie mogelijk heeft gemaakt waarin het buitenlandse beleid van Egypte voor de het grootste deel is feitelijk uitbesteed aan Washington. We hebben dat vooral gezien in het beleid van de afgelopen decennia onder het regime van Moebarak, en nu zelfs in toenemende mate vooral de laatste paar jaar, naarmate het leger zich in de nasleep van de omverwerping van Morsi steeds meer is gaan gelden.
In de nasleep van de omverwerping van Morsi, het einde van het revolutionaire moment in Egypte, denk ik dat de VS vrij snel overgingen op de gebruikelijke zaken in Egypte, om weer in een positie terecht te komen waarin zij rechtstreeks met het leger te maken hadden. Het had niet langer enige politieke krachten of elementen binnen de burgermaatschappij of binnen de revolutionaire groepen die in Egypte bestonden. Het was eenvoudigweg niet geïnteresseerd in het blijven promoten van deze groepen, of zelfs van de vrijheid of democratie in Egypte. Het kwam onmiddellijk terug op dit idee van: Nou, we hebben altijd met het leger te maken gehad. Laten we teruggaan naar dat soort regelingen. Zolang ze proberen de situatie politiek en economisch veilig te stellen en het land te stabiliseren, dan is dat wederom het belang van de VS in het land.
Een land dat dateert van vóór de opstand op het Tahrirplein in Caïro in Egypte is Tunesië. Dat werd naar voren gebracht als een soort verschilmaker. Is Tunesië echt te klein om er toe te doen?
Ik denk wel dat de inzet zeker niet zo hoog is in Tunesië, aangezien het land niet hetzelfde soort strategische belangen heeft voor de rest van de regio als Egypte. In die zin is er niet zoveel buitenlandse interventie geweest. Maar dat betekent niet dat er geen sprake is geweest. Ik denk zeker dat Frankrijk een zeer sterke belangstelling blijft houden voor de uitkomsten in Tunesië. Ik denk dat de Golfstaten ook nogal huiverig zijn geweest tegenover het idee dat er ook maar één enkele succesvolle Arabische Lente-zaak zou zijn die als model zou kunnen worden gebruikt door iemand anders om te volgen, en dat ze ook een enigszins obstructieve rol hebben gespeeld in de gebeurtenissen. van Tunesië.
Maar ik denk wel dat de omstandigheden in eigen land verschillend genoeg waren, gezien het feit dat het leger simpelweg niet zo’n cruciale rol speelde als in Egypte, en dat de Ennahda-partij op haar beurt ook de leidende islamistische beweging binnen het land was. Tunesië was klaar om de verkiezingen te winnen. En hier is natuurlijk nog een organisatie die lijkt op de Moslimbroederschap, waarvan mensen vreesden dat deze zeer onliberaal en zeer ondemocratisch zou zijn, maar die feitelijk het tegendeel heeft bewezen. In feite hebben ze op een aantal verschillende punten toegegeven, alles van de rol die de sharia zou spelen in de nieuwe grondwet, waarvan ze besloten hebben dat ze die niet hoefden op te nemen als onderdeel van de taal van de grondwet. Ze besloten zelfs, in de nasleep van een paar politieke moorden, uit de regering af te treden om een crisis te voorkomen en maakten feitelijk de ontwikkeling van een coalitieregering mogelijk. En meest recentelijk verloren ze natuurlijk de parlementsverkiezingen en moesten ze die nederlaag toegeven aan een coalitie van partijen die precies seculiere partijen waren en die als coalitie waren gevormd, juist om zich tegen Ennahda te verzetten. Dat was het belangrijkste verenigende element, en het omvatte een aantal overblijfselen van het oude regime, waaronder Sipsi zelf, die op het punt staat het hoofd van de nieuwe regering te worden. Dus ik denk dat wat we in de komende maanden en jaren met betrekking tot Tunesië gaan zien, is of er een inclusieve poging zal komen om alle politieke krachten in staat te stellen zich op gelijke wijze te uiten, of dat er een poging zal worden ondernomen om van de huidige regering om te proberen de Ennahda-partij daadwerkelijk te onderdrukken op dezelfde manier waarop de Moslimbroederschap in Egypte is onderdrukt, maar misschien niet zo agressief, gezien de veiligheidssituatie in Tunesië, hoewel deze nog steeds enige zorgen met zich meebrengt, niet op de voorgrond staat niveau dat het in Egypte bereikte. En er bestaat zeker niet hetzelfde soort veiligheidsapparaat, gezien de rol die het leger wederom in Egypte heeft gespeeld en niet in Tunesië. Maar ik denk wel dat Tunesië nog lang geen succesverhaal is, en dat het nog erg vroeg is. We moeten heel geduldig zijn. Het belangrijkste dat mensen kunnen doen, is blijven kijken en aandacht besteden aan wat er gebeurt met de democratische ervaring van Tunesië.
Over de aantrekkingskracht van de politieke islam gesproken?
De politieke islam heeft een zeer lange erfenis in de regio. Het is een van die vragen die we veel horen. Waarom zouden mensen in een tijdperk van moderniteit en secularisme en dergelijke zich tot hun religie wenden als een kracht voor hun politieke participatie en betrokkenheid? Ik denk dat er eigenlijk een heel andere vraag is die mensen zouden moeten stellen. Want als we nadenken over islamitische samenlevingen, als we nadenken over het feit dat de islam tot ver in het begin van de 20e eeuw een zeer bepalende rol speelde in de levens van mensen, dan is de echte vraag die mensen zouden moeten stellen: wat is er gebeurd om mensen weg te leiden van wat vroeger was? die hun leven vele, vele eeuwen lang beheerste? Naast zelfs de afschaffing van het kalifaat met het einde van het Ottomaanse Rijk in de jaren twintig, als we kijken naar de ontwikkeling van moderne bestuursinstellingen, is het idee om rechtsstelsels over te nemen die in essentie uit de Europese ervaring zijn geïmporteerd en niet noodzakelijkerwijs bevorderlijk voor de lokale omstandigheden binnen andere samenlevingen, is er een soort incongruentie geweest tussen wat gezien wordt als de wet, zoals deze op natuurlijke wijze naar voren kwam in het soort praktijken en instellingen die in veel opzichten werden beheerst door de islamitische wet of op zijn minst islamitische regels en principes naar iets dat totaal anders en vreemd was. Er ontstaan dus een aantal sociale bewegingen, waarvan de Moslimbroederschap uiteraard de meest prominente is. Maar het zijn vrij moderne bewegingen.
De politieke islam is niet, althans niet in de meeste gevallen, een idee van simpelweg een terugkeer naar het verleden. Dit is niet een poging om een verloren gouden eeuw terug te winnen die teruggaat tot de 7e eeuw. Dit gaat ook over een modern staatsopbouwproject. Dit zijn groepen die het idee van de natiestaat hebben aanvaard. Ze hebben hun identiteit aanvaard als Egyptenaren, als Libiërs, als Tunesiërs en besloten dat ze eenvoudigweg een moderne staat willen nastreven op dezelfde manier zoals we die allemaal elders in de wereld kennen, maar die een religieuze invloed heeft die in staat is om de bestuurssystemen te informeren, die in staat zijn bepaalde wetten uit te voeren, bepaalde regels die in veel opzichten in overeenstemming zijn met de gevoeligheden die mensen altijd hebben gehandhaafd. We hebben de opkomst van religieuze naleving binnen islamitische samenlevingen gezien die teruggaat tot de jaren zeventig. In sommige opzichten was dit een reactie op de desillusie over het soort seculiere Arabisch-nationalistische, radicaal-linkse ideologieën van de jaren vijftig en zestig die resulteerden in de nederlaag in 1970, waarin Arabische landen in Palestina, Egypte, Syrië en Jordanië werden bezet. En er was een gevoel dat het Nasserist-project dat hij een aantal jaren had gebouwd, was mislukt. Het was in dat soort nasleep.
En een andere interessante ontwikkeling die tegelijkertijd plaatsvindt, is dat je met de opkomst van de rijke Golfstaten in de jaren zeventig inderdaad een export ziet van een bepaald soort politieke islam die veel conservatiever is, die veel meer wordt beïnvloed door het soort van de wahabistische ideologie op zo’n manier dat het de neiging heeft om zijn impact voelbaar te maken. Dit is de reden waarom we bijvoorbeeld de opkomst van salafistische groeperingen in Egypte zien, waar de Moslimbroederschap in de nasleep van de omverwerping van Moebarak niet alleen te maken kreeg met niet-religieuze, seculiere groepen en partijen, maar ook met de opkomst van een veel conservatiever politiek systeem. Islamitische beweging in de vorm van de salafisten, die hun eigen politieke partij vormden en besloten dat zij ook wilden deelnemen aan de vorming van het nieuwe, postrevolutionaire Egypte. Er zijn dus een aantal verschillende trends, en deze spreken verschillende segmenten van de samenleving aan, voornamelijk afhankelijk van de sociaal-economische achtergrond, maar ook afhankelijk van zaken als de geografische locatie. Er zijn veel factoren waarmee rekening moet worden gehouden als we nadenken over de aantrekkingskracht van de islamistische politiek in deze samenlevingen.
Maakt u onderscheid tussen wahhabisme en salafisme?
Salafisme is in zeer brede zin een term die verwijst naar het idee om als voorbeeld naar het verleden te kijken, dus naar het model van de vroege generatie moslims, maar dat hoeft niet noodzakelijkerwijs letterlijk te worden geaccepteerd. Er zijn enkele letterlijke salafisten, van wie velen wahabieten zijn. De Wahhabi-beweging heeft de neiging veel conservatiever te zijn in haar idee om een bepaald historisch model na te streven, terwijl wat ik als modernistische salafisten zou beschouwen groepen als de oorspronkelijke Moslimbroederschap zijn, die zeggen: ‘Wel, wij geloven dat het voorbeeld van de de vroege moslimgemeenschappen die vele eeuwen teruggaan, zijn behoorlijk leerzaam, maar het moet worden aangepast aan een moderne setting, wat betekent dat we behoorlijk liberaal moeten zijn in ons vermogen om die traditie in een moderne context te herinterpreteren en in staat te zijn deze aan te passen aan de lokale uitdagingen en de hedendaagse uitdagingen waarmee onze samenlevingen worden geconfronteerd. Dus ik denk dat je hier een groot verschil ziet tussen een modernistische salafist en een wahabitische of letterlijke salafist.
En wat is jihad?
Jihad is een islamitische term die simpelweg verwijst naar strijd. Het kan op een zeer grote verscheidenheid aan manieren worden nagestreefd, inclusief alles van het idee van mensen die economisch proberen te worstelen om hun gezin te helpen, mensen die moeite hebben om onderwijs te krijgen, mensen die worstelen om te overleven in het dagelijks leven, mensen die proberen goed te doen zowel voor zichzelf en voor anderen en voor de samenleving om hen heen. Het wordt allemaal beschouwd als onderdeel van die strijd. De context waarin we dit vaak horen is natuurlijk het feit dat er ook vaak een element van een militante strijd tegen onrechtvaardigheid in zit. Maar ik denk dat de traditionele interpretatie ervan nogal defensief van aard is geweest, dus dit idee van een offensieve jihad heeft niet echt diepe historische wortels. Het maakt niet simpelweg deel uit van de islamitische traditie, althans niet op de manier waarop het in de voorgaande periode naar voren kwam.
Er zijn ook een aantal andere problemen met het idee wanneer iets in die zin moet worden afgekondigd of hoe het daadwerkelijk moet worden uitgevaardigd, waaronder het idee van het hebben van een soort institutioneel leiderschap voor de moslimgemeenschap, dat in de moderne tijd eenvoudigweg niet bestaat. . Als je geen erkende leider hebt, als het individuele groepen en individuele mensen zijn die proberen de jihad na te streven als een soort van hun eigen zelfbenoemde poging om een soort legitimiteit te vestigen voor welke politieke doelen of politieke ambities of strijd ze ook voeren. Wat we proberen na te streven, is in veel opzichten een vorm van misbruik van de term die we vrij losjes hebben zien worden gebruikt. Ik denk dat dit deel uitmaakt van de zogenaamde autoriteitscrisis waar mensen over hebben gehoord; omdat er geen individu of instelling is die in de positie verkeert om daadwerkelijk gebruik te kunnen maken van die term, hebben we een aantal zeer hoogstaande ongekwalificeerde individuen en groepen die het proberen te gebruiken.
Hoe definieer je fundamentalisme in de islamitische context?
Fundamentalisme is eigenlijk een term die in de eerste plaats naar voren komt en verwijst naar christelijke groeperingen in de 19e eeuw, maar uiteindelijk wordt gebruikt als een echte aanduiding voor de revivalistische islamistische bewegingen van de 20e eeuw en zelfs tot in de 21e eeuw. Ik denk dat het heel losjes verwijst naar mensen die proberen een historisch model over te nemen voor de toepassing van religieuze principes. Heel vaak wordt dit geassocieerd met pogingen om de sharia-wetgeving te implementeren, dus terugkijkend op de manier waarop deze historisch werd geïmplementeerd en proberen dat systeem eenvoudigweg te kopiëren en te plakken in een moderne context. En dan heb je nog meer verfijnde pogingen van mensen die je als fundamentalisten zou kunnen beschouwen, die proberen het aan te passen op een manier die de essentie of de geest van de islamitische wet handhaaft, maar zonder daadwerkelijk de letter van de wet toe te passen. Dit is een veel constructiever proces, waarbij wordt geprobeerd een nieuw rechtssysteem op te bouwen dat de grondbeginselen van het geloof omvat, maar zonder zich aan de letter ervan te hoeven houden.
Er zijn ongeveer 1.6 miljard moslims in de wereld. De soennieten vormen ongeveer 90 procent van de moslimbevolking. De overige 10 procent is sjiitisch. Wat onderscheidt hen en wat is de spanning die er bestaat?
Dit is een historische vraag die teruggaat tot de allereerste periode van de moslimgemeenschap. In de nasleep van de dood van de profeet Mohammed, die natuurlijk de grondlegger van de islam is, maar ook een soort staatssysteem heeft gesticht waardoor het door zijn opvolgers zal worden toegepast, krijg je een dispuut in termen van een crisis van de islam. leiderschap binnen de gemeenschap. U hebt meningsverschillen over wie de gemeenschap mag leiden, met de soennieten, in grote lijnen, en u gelooft dat zolang u een consensus bereikt over mensen waarvan bekend is dat ze de nauwe metgezellen van de Profeet waren, bekend stonden als eervolle mensen. , stonden bekend als goede leiders, dat ze eenvoudigweg via een soort intern proces via een soort overleg konden worden gekozen en eenvoudigweg een leider konden kiezen om de Profeet op te volgen.
Terwijl er een andere mening was die zag dat de Profeet geen zonen had, maar kleinzonen. Hij had ook een schoonzoon en een neef, in Ali, die werd gezien als een soort rechtmatige opvolger van The Prophet. Het was dus in werkelijkheid een zeer vroege politieke crisis, een zeer vroege kwestie van opvolging die in de loop van de tijd historisch gezien veel diepere implicaties krijgt vanwege de manier waarop de gemeenschappen die geloofden in wat je op zijn minst als een minderheidspositie zou kunnen beschouwen, zijn onderdrukt. zijn uiteraard door de jaren heen onderworpen aan een aantal discriminaties en hebben een heel ander soort politieke filosofie en theologie gezien, en misschien zelfs een rechtssysteem, in termen van de manier waarop het zich heeft ontwikkeld.
Dus wat betekent dit alles, deze geschiedenis, voor de hedendaagse context? Wat het betekent is dat, omdat je deze meningsverschillen hebt gehad, ze zich nu hebben uitgespeeld op een manier die de zeer fundamentele soort van filosofische, theologische, religieuze en historische argumenten overstijgt. Dit gaat nu meer over de toewijzing van middelen, de politieke toewijzing van macht. In een aantal contexten waarin je een sterke bevolking hebt van zowel soennitische als sjiitische meerderheden en minderheden – in plaatsen als Bahrein, of Irak, of Pakistan – in een aantal verschillende landen waar je dit soort dingen ziet gebeuren, is het vaak een direct gevolg en gevolg van zeer moderne problemen.
Sektarisme is niet iets dat zeer diepe historische wortels heeft, in de zin van mensen die zeggen: ach, ze vermoorden elkaar al duizenden jaren, en dat zullen ze blijven doen. Het is eigenlijk iets dat tijdens dit moderniseringsproces is geconstrueerd: dat naarmate we staten oprichten, zoals we het concept van burgerschap vestigen, er een toewijzing van macht moet plaatsvinden, een toewijzing van economische privileges, vaak door externe machten. Zo vonden de Fransen in Libanon het bijvoorbeeld heel nuttig, zowel in Libanon als in Syrië, om politieke minderheden macht te kunnen geven ten koste van de meerderheden. In die zin gaat het dus niet alleen om soennieten en sjiieten. Het gaat over allerlei soorten groepen, of het nu Alawieten zijn, of het nu maronitische christenen zijn. Er zijn natuurlijk een aantal verschillende groepen die uiteindelijk deel gaan uitmaken van dit spel van de herverdeling van de macht, nadat er eeuwenlang een bepaalde regeling bestond.
Er was dus sprake van een achteruitgang van sommige historische elites, er was een opkomst van nieuwe elites, met zaken als bijvoorbeeld de instelling van het leger in Syrië. Terwijl het moderne leger werd ontworpen, ontwikkeld en geconstrueerd, ontstond het gevoel dat het geen erg wenselijke plek was voor een aantal soennitische elites, die veel liever andere soorten kansen binnen de samenleving zouden genieten vanwege het soort van de bevoorrechte status die zij behielden. Maar wat dit betekende was dat toen de Alawitische minderheid in Syrië in steeds grotere aantallen het leger in ging, tegen de tijd dat er een militaire staatsgreep in Syrië plaatsvond en de staatsovername door het leger, je plotseling een kritische massa van een groot aantal mensen had. religieuze minderheidssekte die zich in een positie van staatsmacht bevond, die in staat was haar beleid daadwerkelijk uit te voeren en haar nieuwe visie op de staat uit te voeren. Dit zien we uiteraard vooral bij het Assad-regime, zowel de vader als de zoon.
Een aantal van deze dingen, die op het eerste gezicht behoorlijk sektarisch lijken, gaan in werkelijkheid over iets veel diepers, en misschien zelfs veel eenvoudiger, namelijk de toewijzing van macht.
Zijn Alawieten sjiieten?
De Alawieten zijn een van de verschillende sekten binnen het sjiisme. Iran is het grootste sjiitische land, gevolgd door Irak. Libanon heeft een sjiitische bevolking van 40 procent, misschien zelfs meer. Er is daar sinds het begin van de jaren dertig geen volkstelling meer geweest. Bahrein heeft een sjiitische meerderheid. Waarom leiden Saoedi-Arabië, Koeweit en de Emiraten deze aanklacht tegen deze boog van sjiitische staten?
We moeten het opnieuw in de context van regionale concurrentie plaatsen. Ik denk niet dat dit noodzakelijkerwijs alleen maar een kwestie is van soennitische en sjiitische concurrentie. Dit is een competitie tussen landen die een grotere rol willen spelen bij het dicteren van de voorwaarden van de regelingen, zowel intern tussen landen in de regio als extern in termen van hun relatie met de machten buiten de regio. In die zin zou ik dit zelfs in de context van het Saoedische beleid ten aanzien van de Arabische Lente in het algemeen willen plaatsen. Ze hebben zich ertegen verzet in Egypte, ze hebben zich ertegen verzet in Tunesië, ze hebben zich ertegen verzet in een aantal landen waar er geen sprake was van een soennitisch-sjiitische kwestie. Het was gewoon elk land dat er een heel andere filosofische, ideologische en religieuze visie op nahoudt dan het soort Saoedisch geëxporteerde islam-merk, maar ook van het buitenlands beleid voor de regio dat volgens mij altijd als een bedreiging werd gezien.
Dus op het moment dat je de opkomst van een nieuw Iran ziet na de revolutie van de jaren zeventig, werd het gezien als een soort malafide speler die nu ging proberen een nieuwe visie op te leggen aan de rest van de regio. Misschien bestond er de angst dat zij de revolutie zou exporteren naar andere gevoelige locaties waar wel een zeer grote, zo niet de meerderheid van de sjiitische bevolking woont. En we hebben natuurlijk zeker gezien dat Iran probeert zijn spierballen te laten zien, om zo te zeggen, met Irak, met Libanon, met Bahrein, met een aantal andere plaatsen. Dat speelt dus in de kaart van deze diepe angsten bij de Saoedische heersende familie en de andere Golfstaten. En van hun kant hebben ze geprobeerd in wezen hetzelfde te doen: ze hebben geprobeerd de Wahhabi-ideologie naar een aantal verschillende plaatsen te exporteren, ze hebben geprobeerd een soort van invloed te hebben op de sociale en culturele landschappen van een aantal verschillende landen. verklaart, zo niet de daadwerkelijke, regelrechte politieke processen op deze plaatsen. Dit maakt dus deel uit van een veel dieper politiek spel, in tegenstelling tot dat het eenvoudigweg een kwestie is van verschillende religieuze filosofieën of ideeën.
Wat zijn de oorsprong en wat verklaart de opkomst van Islamitische Staat, ook wel ISIS en ISIL genoemd?
Een beweging als deze ontstaat niet in een vacuüm; het ontstaat als gevolg van een aantal verschillende factoren, zowel historisch als hedendaags. Ik zou dus zeggen dat er drie verschillende erfenissen zijn waar we naar moeten kijken om de opkomst van zoiets als ISIS te verklaren.
Aan de ene kant is de koloniale erfenis heel belangrijk. Ik denk dat we met het opstellen van deze grenzen terug moeten naar die vroege periode na de Eerste Wereldoorlog. Er is iets dat heel diepgeworteld is geraakt, onderdeel van het soort psyche van de verschillende bevolkingsgroepen in de regio. Er is een reden dat ISIS de neiging heeft om het idee te spelen dat ze de Sykes-Picot-grenzen gaan uitwissen die onder meer door de Fransen en de Britten tussen Syrië en Irak zijn opgesteld, om te suggereren dat ze geloven deze grenzen waren een kunstmatige constructie, dat dit geen natuurlijke grenzen zijn, en dat deze natiestaten moeten worden uitgewist omdat ze de bron zijn van een aantal kwaden en problemen in de regio. Die erfenis moet dus op een bepaald niveau worden erkend.
Maar het is niet de enige. Met de opkomst van de postkoloniale staten is er de erfenis van ernstige repressie en autoritarisme. Als we bijvoorbeeld alleen al aan het martelrapport zitten te denken, stoppen we min of meer als we nadenken over het feit dat dit echt iets vreselijks was, en we kunnen het veroordelen en zeggen dat het zo grotesk was om te lezen. Maar denk eens aan de erfenis van deze repressieve tactieken, niet alleen van de CIA in dit geval, maar ook van vijftig jaar autoritair bewind, waarbij mensen zowel in Irak als in Syrië jarenlang tot kerkers werden veroordeeld. Wanneer mensen zouden proberen in opstand te komen, zich uit te spreken of enige vorm van vrije gedachte te uiten, dan is dit het soort misbruik waaraan zij zouden worden blootgesteld. Ik denk dus dat dit een van de echte problemen is met de erfenis van het autoritarisme. Mensen denken dat je met een volksmobilisatie zoals we die met de Arabische Lente hadden, op de een of andere manier 50 of 50 jaar van ernstige repressieve tactieken uitwist. Dat soort dingen worden niet van de ene op de andere dag verwijderd.
We lijden dus nog steeds onder de gevolgen van het idee dat tientallen miljoenen mensen geen stemrecht meer hadden en absoluut geen rol speelden bij het vormgeven van de toekomst van hun land. Nu merk je ineens dat bij elke opening, bij elk soort vacuüm dat ontstaat, mensen daar misbruik van gaan maken. Maar welke instrumenten hebben zij tot hun beschikking? Op sommige plaatsen was er een heel korte opening om feitelijk deel te nemen aan geweldloze, vreedzame mobilisatie en dat vervolgens om te zetten in verkiezingen en een soort democratisch proces te bewerkstelligen. Nou ja, die luxe bestond in de eerste plaats niet zo lang, op heel veel plaatsen. We hebben gezien dat vooral Egypte daarvoor het beste voorbeeld is. En landen als Tunesië vormen eerder een uitzondering. Overal elders is het veranderd in een soort gewelddadige, militante confrontatie tussen verschillende krachten en facties binnen deze samenlevingen die proberen het hoofd te bieden aan een zeer duistere politieke situatie, de opkomst van externe machten te confronteren die proberen de situatie ter plaatse daadwerkelijk te beïnvloeden en te beïnvloeden. , en uiteraard met behulp van het soort taalgebruik dat zij hebben geërfd van deze erfenis van autoritarisme. Ik denk dat je daarom de ernst van de tactiek ziet. Het enige verschil is dat Saddam Hoessein of Hafez of Bashar al-Assad hun executies zouden uitvoeren in kerkers die niemand zou zien, laat staan op videobanden, in tegenstelling tot ISIS, die dit op openbare pleinen doet.
De derde erfenis die hier uiteraard vermeld moet worden, die heel belangrijk is, is de erfenis van de Amerikaanse bezetting van Irak. Dit is iets dat direct na de invasie van 2003 gebeurt. De ontbinding van de Baath-partij. Het idee dat je hebt toegestaan dat het democratische proces dat zich ontvouwde een nulsomspel was, met winnaars en vervolgens spoilers aan de andere kant. Het creëren van deze klasse van ontevreden soennieten in Irak, zowel mensen die deel uitmaakten van die politieke elite, mensen die deel uitmaakten van het leger van Saddam, als ook de soennitische stammen die in andere regio’s van het land bestaan, die meer obstructionistisch zijn geworden in plaats van daadwerkelijk te zijn. partners bij de opkomst van het nieuwe Irak, heeft een ongelooflijk destructieve rol gespeeld voor de stabiliteit in het land en heeft op zijn beurt ook geleid tot de opkomst van mensen die sympathiseren met de doelstellingen van een groep die ernaar streeft de opkomende politieke orde volledig te verwerpen. iets totaal nieuws neerzetten.
Om die reden is het geen toeval dat, zoals we van rapport na rapport in de pers hebben gelezen, het grootste deel van de leiding van Islamitische Staat bestaat uit mensen die op een bepaald moment tijdens de bezetting tijd in Amerikaanse gevangenissen hebben doorgebracht, die voorheen misschien onderdeel van het Baath-regime, wederom een zeer seculier, niet-religieus regime. In die zin lijkt het gebruik van de islam als een soort strijdkreet behoorlijk opportunistisch. Dat wil niet zeggen dat de ideologie er niet toe doet. Dat is zeker het geval, omdat het een zeer brede aantrekkingskracht heeft, niet alleen binnen Irak en Syrië, maar zelfs breder, zoals we hebben gezien, met zijn aantrekkingskracht op ontevreden jongerenpopulaties in Europa en in mindere mate in andere delen van het Westen. Maar dit alles is volgens mij het gevolg van dit soort onzekerheid dat is ontwikkeld en van een aantal zeer destructieve beleidsmaatregelen die je door de eeuw heen kunt traceren of gewoon kunt traceren tot de afgelopen tien jaar.
Het Amerikaanse beleid in Irak na de invasie onder Paul Bremer, die de facto onderkoning was, heeft zeker bijgedragen aan de versterking van het sektarisme binnen de samenleving, waarbij verschillende groepen werden gerekruteerd om zich te verzetten tegen degenen die in opstand kwamen tegen de bezetting. En dan had je het al-Maliki-regime, dat daarop volgde. Het was openlijk sektarisch en stond ook heel dicht bij Iran.
Over Iran en ISIS gesproken: het lijkt erop dat de VS en Iran op dezelfde lijn zitten.
Dit is in zekere zin al enige tijd het geval. Dit is niet de eerste keer dat de VS en Iran daadwerkelijk gemeenschappelijke belangen in de regio hebben gevonden. Denk eens terug aan het tijdperk na 9 september, de invasie van Afghanistan. De Taliban waren een enorme doorn in het oog van Iran, en ze waren heel blij dat de VS van de Taliban af waren. Ik denk dat we een soort convergentie van belangen hebben gezien met betrekking tot een aantal verschillende kwesties, wat de veronderstelde botsing tussen de VS en Iran tot op zekere hoogte des te problematischer maakt, omdat deze op een bepaalde reeks kwesties is gebaseerd. , terwijl er tegelijkertijd veel meer kwesties zijn die de VS misschien gemeen hebben met Iran, in het bijzonder met de opkomst van deze golf van zogenaamd soennitisch extremisme in de regio.
Dus wat we de laatste tijd hebben gezien, is dat Iran natuurlijk net zo bezorgd is. De volledige ineenstorting van elke vorm van gecentraliseerde staatsmacht in delen van Irak is iets dat voor een land dat eraan grenst van groot belang zal zijn. Dus Iran, hoewel het officieel geen deel uitmaakt van deze lukrake coalitie die is gevormd om ISIS te bestrijden, waartoe zelfs landen behoren die feitelijk verantwoordelijk zijn voor de opkomst van ISIS, zoals Saoedi-Arabië en anderen, is op zijn minst tot op zekere hoogte , opgelucht dat er enige actie wordt ondernomen, ook al blijft het land zich in het algemeen verzetten tegen de Amerikaanse aanwezigheid in de regio en de voortdurende aanwezigheid ervan in zowel Afghanistan als Irak.
Het lijkt erop dat de Amerikaanse alliantie met Saoedi-Arabië in werkelijkheid de olifant in de kast is waarover niet wordt gesproken. Saoedi-Arabië is het epicentrum van radicaal fundamentalisme. En over onthoofdingen gesproken: ze zijn bijna routine in Saoedi-Arabië. De mensenrechtensituatie in Saoedi-Arabië is iets dat, om welke reden dan ook, weliswaar enorm veel aandacht krijgt van mensenrechtenorganisaties en bewakingsgroepen, maar niet dezelfde soort veroordeling krijgt van de VS.
Ik denk dat dit, nogmaals, voortkomt uit het idee dat zolang er sprake is van een lijn van belangen, er een neiging bestaat om de interne misstanden die plaatsvinden over het hoofd te zien. En nu zelfs extern. We hebben het idee gezien dat Saoedi-Arabië de afgelopen jaren heeft geprobeerd een aantal van de extremere militante groepen in Syrië te financieren ter ondersteuning van dat burgerconflict. En als gevolg daarvan heeft het feitelijk een aantal milities macht gegeven, ten koste van misschien enkele van de meer gematigde milities die veel meer gericht zijn op het tegenwerken van het Assad-regime, zonder noodzakelijkerwijs een extremistische religieuze staat in de plaats te creëren. Maar in plaats daarvan krijg je, vanwege alle middelen die naar deze andere groepen gingen, de opkomst van een groep als ISIS.
Dit gebeurt op een aantal niveaus, zowel in termen van het officiële Saoedische staatsbeleid, maar ook onafhankelijk van rijke individuen en weldoeners, mensen die proberen deel uit te maken van deze beweging.
Wat dat betreft is er voldoende plausibele ontkenning. De officiële Saoedische lijn is dat zij zich verzetten tegen ISIS en dat zij deel zullen uitmaken van deze coalitie. De VS hebben op dit soort garanties en beloften vertrouwd om het soort coalitie te vormen dat we hebben gezien en om Saoedi-Arabië als onderdeel van zijn bondgenootschap te blijven beschouwen, ook al heeft het land behoorlijk destructief gehandeld als we nadenken over zijn rol in de Egyptische staatsgreep. , zowel bij het steunen van het Sisi-regime, als bij het bevorderen van de zeer sterk contrarevolutionaire mechanismen en maatregelen die de afgelopen drie jaar in de hele regio zijn genomen.
Over de Koerden gesproken. Ze zijn verspreid over vier landen. Kunnen zij hun doel van soevereiniteit verwezenlijken?
Als we specifiek naar de kwestie van de soevereiniteit kijken, dan is de Koerdische bevolking van Noord-Irak daar tot op zekere hoogte zeker in geslaagd. Het lot van Irak is heel anders geweest dan dat van de rest van Irak als we kijken naar het traject van de bevolking dat teruggaat tot de Amerikaanse invasie en bezetting na 2003. Het heeft behoorlijk wat autonomie, economische ontwikkeling en investeringen genoten. Het wordt opgevoerd als iets van een nieuw model van neoliberale economische ontwikkeling dat zich in een zeer snel tempo heeft voltrokken als we specifiek kijken naar de regio eromheen in Noord-Irak.
Maar als we denken in termen van een staat, is dat nog steeds een vraag die een beetje ver weg is, aangezien soevereiniteit noodzakelijkerwijs anders is dan wanneer we nadenken over de kwestie van een staat, laat staan de integratie van de Koerdische bevolkingsgroepen die, zoals u al zei, bestaan. in andere delen van de regio. In Turkije wordt dat bijvoorbeeld als een soort rode draad voor de Turkse regering beschouwd, dat ze geen enkel idee zullen koesteren om soevereiniteit aan te bieden, laat staan iets dat zelfs maar lijkt op een staat voor de bevolking daar. En hetzelfde geldt ook voor Syrië en Iran.
En nogmaals, dit is waar het echt interessant wordt als we terugdenken aan de kwestie van de Sykes-Picot-overeenkomst. Hoewel we het er allemaal over eens kunnen zijn dat dit allemaal kunstmatige grenzen zijn, dat ze allemaal zijn aangelegd, dat ze allemaal zijn bedacht door imperiale machten die hun eigen belangen behartigden en niets te maken hadden met de realiteit ter plaatse, en dat we als gevolg daarvan eindigen met een natie die over veel verschillende grenzen verspreid is, het andere dat we een beetje moeten toegeven is het feit dat, ook al beginnen ze kunstmatig, deze dingen na verloop van tijd een eigen leven gaan leiden.
Het is echt moeilijk, tot op zekere hoogte bijna onmogelijk, om simpelweg grenzen uit te wissen en terug te gaan naar een bepaald punt in de geschiedenis, omdat het dan een soort willekeurige benaming wordt. We hebben meer dan een eeuw naar deze vragen gekeken en gezien dat het soort ontwikkelingen dat heeft plaatsgevonden een nieuwe realiteit heeft bevestigd, om zo te zeggen, waar het heel moeilijk is om simpelweg van af te wijken.
Ik denk dat dit eigenlijk de grootste uitdaging is waar een groep als deze uiterst ambitieuze Islamitische Staat mee te maken heeft, namelijk het feit dat het niet zo eenvoudig is om zomaar de grenzen uit te wissen en er iets voor in de plaats te stellen. In die zin weet ik niet of ze noodzakelijkerwijs zoveel sympathie voor dit project genieten, terwijl er mensen zijn die zichzelf vooral als Iraaks of Syrisch beschouwen en zichzelf niet zien als onderdeel van een nieuwe, geïmproviseerde nationale identiteit. , vooral een die naar voren wordt gebracht door een groep die verantwoordelijk is voor zoveel wreedheden, zoveel geweld en zulke extremistische opvattingen als we hebben gezien. Om die reden heeft het niet zo'n aantrekkingskracht genoten onder bredere segmenten van deze samenlevingen.
Je bent geboren in North Carolina, opgegroeid in Florida, ging naar Duke waar je nu lesgeeft. Welk niveau van informatie over het Midden-Oosten en zijn geschiedenis vond u onder uw collega’s?
Het was om een aantal redenen heel interessant om in deze periode in de VS te zijn. Aan de ene kant bestaat er op een aantal van deze vragen een enorme incongruentie tussen de Amerikaanse regering en de Amerikaanse samenleving. Ik denk dat de meeste mensen in de VS werkelijk de bevordering willen zien van een veel vreedzamere benadering van het buitenlands beleid, die niet simpelweg beladen is met conflicten en het gebruik van geweld als een vroege optie, laat staan het soort imperiale beleid dat die zijn nagestreefd, de vriendelijke exploitatie van hulpbronnen en dergelijke. Dat ze inderdaad geloven in dit idee van een Amerikaans exceptionisme, het idee dat de VS veel te bieden heeft in termen van positief, zowel wat betreft hun democratische praktijken als de bevordering van vrijheid. Dit soort dingen worden in de Amerikaanse verbeelding geïdealiseerd.
De moeilijkheid en de ongelijkheid ontstaat als mensen eenmaal inzien dat dit niet vanzelfsprekend of als een kwestie van beleid van de VS gebeurt. Wat valt er aan te doen? Hoe kunnen we ons blijven engageren in een tijd waarin burgers, als gevolg van het imperium, noodzakelijkerwijs de neiging hebben hun recht op enige echte macht te verspelen bij het helpen vormgeven van het buitenlands beleid. Ik denk dat dat een van de dingen is die zijn gebeurd. Elke binnenlandse kwestie staat voor het grootste deel open voor discussie en onderhandeling als onderdeel van het soort nationaal politiek gesprek. Welnu, deze dingen gebeuren achter gesloten deuren, het Amerikaanse volk begrijpt het niet.
Er vindt een soort kleinerend effect plaats waarbij mensen niet noodzakelijkerwijs worden gezien als uitgerust met de juiste soort informatie om die discussies te kunnen voortzetten, en ze hebben min of meer het feit geaccepteerd dat niemand de behandeling zal behandelen. ze als volwassenen, in ieder geval afkomstig uit de beleidsgemeenschap. De regering onderwerpt deze zaken niet aan een soort referendum over de vraag of we deze handelwijze in dit of dat land of dit soort beleid in deze regio moeten voortzetten. Ik denk dat dat het meest ontmoedigende en ontmoedigende is geweest waar we door de jaren heen getuige van zijn geweest.
Maar ik denk wel dat er bemoedigende signalen zijn. Ik heb gemerkt dat het publiek steeds beter geïnformeerd is. We hebben het bij alles gezien, van de gebeurtenissen van het afgelopen jaar tot het conflict in Gaza tijdens de zomer, waar je opeens tegenstrijdige verhalen had. Voor bijna de eerste keer heb je echt de opkomst gehad van iets dat parallel loopt met de zogenaamde reguliere media – de opkomst van nieuwe informatiebronnen, mensen die verslag uitbrengen voor nieuwe media die misschien meer online zijn gebaseerd, mensen die iets geven de overblijfselen van de tv-netwerken op te halen. En zelfs de tv-netwerken hadden, zoals we bij NBC News zagen, te kampen met het feit dat er publiekelijk verzet zou komen tegen hun besluit om een van hun correspondenten terug te trekken, op een moment dat hij de Palestijnse ervaring in Gaza humaniseerde. . Daar kwam een tegenreactie op en uiteindelijk moest hij worden teruggebracht naar zijn post in Gaza. Het gesprek verandert zeker, niet alleen over deze kwestie, maar ook over een aantal verschillende kwesties. Ondanks het feit dat we een enorme hoeveelheid tragische krantenkoppen hebben gezien en het soort hernieuwde opkomst van een islamofoob discours afkomstig uit bepaalde segmenten binnen zowel het beleidsvormende apparaat als binnen de populaire cultuur, is er een krachtiger reactie daarop deze keer dan misschien wat we na 9/11 zagen.
Wat kunnen mensen doen?
Het allerbelangrijkste – en dit komt misschien voort uit mijn carrière als schrijver en als docent – is dat mensen goed geïnformeerd blijven. De grootste leiders die ze tot hun beschikking hebben als ze dit soort impopulair beleid proberen toe te passen, zijn de onwetendheid van anderen in de bredere bevolking. We moeten dit soort discussies dus publiekelijk blijven voeren, openlijk kunnen discussiëren over de kwesties die zich in de regio afspelen, en in het bijzonder over de rol die de VS spelen, en dat op een zeer goed geïnformeerde manier. , door de gebeurtenissen bij te houden terwijl ze plaatsvinden, zelfs in een tijd waarin er een stilte lijkt te zijn.
In Egypte, waar plotseling de staatsgreep lijkt te zijn gepleegd, zien we bijvoorbeeld niet het soort dagelijkse krantenkoppen op de voorpagina, maar het is belangrijk om in de gaten te houden wat daar gebeurt, vooral omdat de mensenrechtenschendingen blijven plaatsvinden onder de dekmantel van het feit dat ze niet meer zo veel gedekt worden. En op dezelfde manier is het in Tunesië niet genoeg om alleen maar te zeggen: ze hebben hun dictator afgezet en er zijn verkiezingen gehouden. Dat is geweldig. Laten we onszelf een schouderklopje geven en verder gaan. We moeten min of meer waakzaam blijven om ervoor te zorgen dat democratische praktijken daar in stand worden gehouden in een tijd waarin er sterke krachten zijn die dat proces daar en elders proberen te ondermijnen.
En dan moeten we doorgaan met het ter verantwoording roepen van onze functionarissen door met hen te blijven discussiëren en debatteren en ervoor te zorgen dat ze in staat zijn het soort beslissingen dat ze nemen te rechtvaardigen. Nogmaals, het is een schande als iemand als de minister van Buitenlandse Zaken blijft suggereren dat een dictator als Sisi op de een of andere manier de democratie herstelt. Als je denkt aan het geval van iemand als Muhammad Sultan, een Amerikaans staatsburger, een student uit de staat Ohio, die al bijna een jaar in hongerstaking is in de kerkers van Sisi, wat wordt er dan gedaan om zijn vrijlating te eisen, om te eisen dat hij wordt vrijgelaten? ? Gezien het feit dat hij niet daadwerkelijk is veroordeeld voor een misdaad, het feit dat hij als Amerikaans staatsburger in de gevangenis blijft wegkwijnen, denk ik dat het aan ons allemaal is om betrokken te raken bij dit soort zaken zodra ze zich voordoen.
Z
David Barsamian is een radio-omroep, schrijver en oprichter en directeur van Alternative Radio, een in Boulder, Colorado gevestigd, gesyndiceerd wekelijks praatprogramma dat te horen is op zo'n 150 radiostations in verschillende landen.