को एक राज्य
GMS: हालैको एक अन्तर्वार्तामा, अब्देल बारी अटवान, लेखक र लन्डन स्थित अरबी दैनिक पत्रिका अल-कुद्स अल अरबीका सम्पादकले भने कि राष्ट्रपति बुशले आतंकवादको अन्त्य गर्दैनन् न त उसले यसलाई कमजोर पारेको छ, जस्तो कि उनको सबैभन्दा बलियो दाबी मध्ये एक हो। उसको तथाकथित "आतंक विरुद्धको युद्ध" भनिन्छ, तर अब अल-कायदाले सङ्गठन भन्दा बढी विचारधारामा शक्तिशाली रूपमा विकसित भएको छ, अटवानले वर्णन गरेझैं, केन्टकी फ्राइड चिकेनजस्तै विस्तार हुँदै, विश्वभर फ्रान्चाइजीहरू खोल्दै। उनी भन्छन्, ‘समस्या यही हो । "अमेरिकीहरू सुरक्षित छैनन्। उनीहरुको देश अहिले किल्ला भएको छ
चोम्स्की: अन्तिम वाक्य बाहेक, यो सही छ। त्यहाँ सोच्नु राम्रो कारण छ
बुश को कुराहरु मध्ये एक छैन सुरक्षा सुधार गर्दै आएको छ । त्यसोभए, उदाहरणका लागि, यदि तपाईले ९-११ पछिको सरकारी आयोगलाई हेर्नुभयो भने, यसको एउटा सिफारिस - जुन स्वाभाविक हो - अमेरिका-क्यानाडा सीमाको सुरक्षा सुधार गर्ने हो। मेरो मतलब, यदि तपाइँ त्यो सीमाना हेर्नुहुन्छ, यो धेरै छिद्रपूर्ण छ। आणविक बमको कम्पोनेन्टहरू समातेको सुटकेस लिएर तपाईं वा म यसलाई कतै हिंड्न सक्छौं। बुस प्रशासनले त्यो सिफारिस पालना गरेन। यसको सट्टा मेक्सिकोको सीमालाई बलियो बनाउनु थियो, जसलाई सम्भावित आतंकवादको गम्भीर स्रोतको रूपमा लिइएन। तिनीहरूले वास्तवमा क्यानाडाको सीमामा सीमा गार्डहरूको वृद्धि दरलाई सुस्त बनायो।
तर त्यसबाहेक अटवानको टिप्पणीको मुख्य भाग एकदम सही छ। बुश प्रशासनका कार्यक्रमहरू आतंक कम गर्न डिजाइन गरिएको छैन। वास्तवमा, तिनीहरू एक तरिकामा डिजाइन गरिएका छन् - जसरी गुप्तचर विश्लेषकहरू र अन्यहरूले अनुमान गरेका थिए - आतंक बढाउन।
त्यसैले लिनुहोस्, भन्नुहोस्, को आक्रमण
साथै, आक्रमणले आणविक प्रसारको खतरा बढायो - धेरै राम्रो कारणको लागि। मध्येको एउटा
कोहीसँग प्रतिस्पर्धा गर्ने छैन
त्यसैले, निश्चित, को आक्रमण
सम्भ्रान्तहरूले किन बनाउँदैछन्
मलाई लाग्छ कि त्यहाँ केहि प्याथोलोजिकल छ तर यो अनौठो छैन। मेरो मतलब, यदि तपाईले अभिजात वर्गको धारणाको ढाँचा भित्र हेर्नुभयो भने, यसमा एक प्रकारको तर्कसंगतता छ। नाफा र शक्तिको अल्पकालीन विचारहरूले प्रायः सुरक्षा र कल्याणको दीर्घकालीन विचारहरूलाई ओझेलमा पार्छ, तपाईंको आफ्नै बच्चाहरूको लागि पनि।
मेरो मतलब, पर्यावरणीय चिन्ता लिनुहोस्। लिनुहोस्, भन्नुहोस्, नेतृत्व गर्नुहोस्। यो 1920 को प्रारम्भमा ठूला कर्पोरेसनहरू द्वारा थाहा थियो जसले सीसामा आधारित उत्पादनहरू उत्पादन गरिरहेका थिए जुन सीसा विषाक्त थियो। उनीहरूलाई थाहा थियो। हामी अब जान्दछौं - त्यहाँ व्यापक छलफल र खुलासा भएको छ - र उनीहरूलाई यो तुरुन्तै थाहा थियो। तर तिनीहरूले लुकाए। र तिनीहरूले ठूलो मात्रामा पैसा र प्रयास र कानूनी चाल र लबिङ र त्यसमा कुनै बाधाहरू रोक्नको लागि तिरेका थिए। ठिकै छ, तपाईलाई थाहा छ, ती विन्डोसिलहरू सिसाको रंगले विषाक्त हुन्छन् आफ्नै बच्चाहरूलाई हानि पुऱ्याउनेछन्, तर नाफाको हितले यसलाई ओझेलमा पार्छ। र त्यो मानक हो।
र लिनुहोस्, भन्नुहोस्, तंबाकू। यो एक धेरै जहरीला उत्पादन हो भनेर, धेरै सुरु देखि, दशकहरु को लागी ज्ञात छ। यसले सुर्ति उत्पादकहरूलाई सबैलाई धुम्रपान गर्न सम्भव गराउन प्रयास गर्नबाट रोकेन। महिलाहरूलाई धुम्रपान, बालबालिका र अरूलाई पनि आफ्नै बनाउनुहोस्। यी एकातिर नाफा र शक्तिको विरोधाभासपूर्ण मागहरू हुन् र अर्कोतिर आफ्नै परिवारको पनि ख्याल राख्छन्। र धेरै सामान्य लाभ र शक्ति जित्छ। मलाई लाग्छ कि यो रोगविज्ञान हो। तर यो व्यक्तिको रोगविज्ञान होइन, यो सामाजिक संस्थाहरूको रोगविज्ञान हो।
जब तपाइँ अरू मानव जातिको कुनै पनि हेरचाहलाई हटाएर अभिजात वर्गहरू बीचको शक्ति र नाफाप्रतिको साझा वफादारी "सामाजिक संस्थाहरूको रोगविज्ञान" हो र व्यक्तिहरूको होइन, के तपाइँ अमेरिकी समाजका निश्चित मूल्यहरूलाई संकेत गर्दै हुनुहुन्छ?
यो अमेरिकी समाजको लागि विशिष्ट छैन। यी अर्ध-प्रतिस्पर्धी राज्य पुँजीवादी समाजका संस्थागत गुणहरू हुन्।
मानौं, उदाहरणका लागि, त्यहाँ तीनवटा यूएस-आधारित समूहहरू छन् जसले अटोमोबाइल उत्पादन गर्दछ: GM, Ford, Chrysler (अब छैन)। तिनीहरू शक्तिशाली राज्यमा पर्याप्त निर्भरता मार्फत आफ्नो हैसियत प्राप्त गर्न सक्षम थिए, र तिनीहरू 1980 को दशकमा मात्र बाँच्न सक्षम थिए किनभने राष्ट्रपति, रोनाल्ड रेगन, युद्ध पछिको इतिहासमा सबैभन्दा संरक्षणवादी थिए, यी र अन्यलाई बचाउनको लागि सुरक्षात्मक बाधाहरूलाई लगभग दोब्बर पार्दै। अधिक उन्नत जापानी उद्योग द्वारा लिइएको निगमहरू। तर तिनीहरू (अधिक वा कम) बाँच्छन्।
मानौं कि GM ले २० वर्षमा अझ राम्रो, सुरक्षित, अझ प्रभावकारी कारहरू उत्पादन गर्ने प्रविधिमा लगानी गर्छ, तर फोर्ड र क्रिसलरले भोलि बिक्री हुने कारहरूमा लगानी गर्छन्। त्यसोभए जीएम यहाँ २० वर्षमा आफ्नो लगानीबाट नाफामा आउनेछैन। तर्क अपरिहार्य छैन, तर यसले धेरै महत्त्वपूर्ण असामाजिक प्रवृत्तिहरू उत्पन्न गर्दछ।
निजी शक्तिको शिकारी पहुँच
2004 मा तुफान क्याट्रिनाको समयमा तथाकथित "पुनर्निर्माण" भएदेखि, बुश प्रशासनले हालसम्म चालेका नीति-पहलहरू मध्ये एउटा भनेको यो विघटन हो।
खैर, त्यहाँ वास्तवमा दुईवटा घटकहरू छन्, ती दुवै बुश प्रशासनको घरेलु नीतिहरूको प्रमुख विषयवस्तुहरू र सामान्यतया प्रतिक्रियावादी नीतिहरू। ती मध्ये एउटा हो, सरल भाषामा भन्नुपर्दा, आफ्नो धनी साथीहरूको जेबमा सकेसम्म धेरै डलर राख्नु: त्यो हो, धनीहरूको लागि नाफा बढाउन - केन्द्रित, निजी पूँजीको सम्पत्ति र शक्ति बढाउन। प्रशासनको नीतिमा त्यो एउटा चालक शक्ति हो। अर्को भनेको सामाजिक बन्धनलाई भत्काउनु हो जसले मानिसहरूलाई एकअर्काप्रति सहानुभूति र सहयोगी भावनाहरू निम्त्याउँछ। यसले योगदान पुर्याउँछ नाफा र निर्णय गर्ने कार्य केन्द्रित हातमा हस्तान्तरण निजी शक्ति। त्यसको एउटा अंश भनेको मानिसहरूसँग भएको सामान्य सम्बन्ध - सहानुभूति र एकतालाई कमजोर पार्नु हो।
सामाजिक सुरक्षा लिनुहोस्। सामाजिक सुरक्षा जनताबीचको सम्बन्धमा आधारित हुन्छ । यदि तपाइँ आज तलब कमाउनुहुन्छ - कोही तपाइँको उमेर - [बीस वा सो भन्दा बढी युवाहरू] तपाइँ तपाइँको आमाबाबुको पुस्ताको कल्याण र अस्तित्वको लागि भुक्तान गर्दै हुनुहुन्छ। ठीक छ, यो एक प्राकृतिक भावना हो। यदि तपाईं केन्द्रित निजी शक्तिको नियन्त्रण बढाउन चाहनुहुन्छ भने तपाईंले यसलाई जनताको टाउकोबाट बाहिर निकाल्नुपर्छ। तपाईंले Ayn Rand को बारेमा कुरा गरिरहनु भएको प्रकारका मानिसहरू सिर्जना गर्नुपर्दछ, जहाँ तपाईं आफ्नो कल्याणको पछि हुनुहुन्छ र अरू कसैलाई के हुन्छ तपाईंलाई वास्ता छैन। तपाईंले सोच्नुपर्छ, "किन मैले सहरभरि ती अशक्त महिलाको ख्याल राख्नुपर्छ जससँग खानको लागि पर्याप्त खाना छैन? I उसलाई गरेनन्। त्यो हो यहाँ समस्या। उनी र उनको श्रीमानले राम्रोसँग लगानी गरेनन्; उसले पर्याप्त मेहनत गरिन, त्यसैले भोकले मर्छ भने मलाई के परवाह?" ठिक छ, तपाईंले मानिसहरूलाई रोगविज्ञान राक्षसहरूमा परिणत गर्नुपर्दछ जसले यसरी सोच्दछ, यदि तपाईं यो सुनिश्चित गर्न चाहनुहुन्छ कि अनुत्तरदायी, केन्द्रित, निजी शक्तिले संसारमा प्रभुत्व जमाउने र आफैलाई समृद्ध बनाउनेछ। त्यसोभए, यी चीजहरू सँगै जान्छन्।
स्थानीय विद्यालयमा मेरो बच्चाहरू छैनन् - म गरेतर मेरा बच्चाहरू सबै हुर्किसकेका छन्। त्यसोभए, यदि मैले तर्कको यो लाइन पछ्याउने हो भने, म भन्नेछु, "ठीक छ, मैले कर किन तिर्ने? मेरा बच्चाहरू विद्यालय जान्दैनन्; म हुँ यसबाट केहि प्राप्त गर्दैन। सडक छेउछाउको बच्चा स्कुल नगएमा मलाई के परवाह हुन्छ?" तपाईंले यस्तो सोच्ने मानिसहरूलाई रोगविज्ञानी राक्षसमा परिणत गर्न सक्नुहुन्छ। र सामुदायिक विद्यालय प्रणालीलाई हटाउनु यसको एउटा भाग हो।
सामुदायिक विद्यालय प्रणाली एकता, सहानुभूति र सामान्य जनताको चासोको प्रतीक हो - यद्यपि यसले मलाई, मलाई फाइदा गर्दैन। त्यहाँ लिबर्टेरियनिज्म भनिने एउटा प्याथोलोजिकल ब्रान्ड छ जसले यसलाई हटाउन चाहन्छ र तपाईंलाई आफ्नो मात्र ख्याल गर्ने राक्षसमा परिणत गर्न चाहन्छ। र त्यो लोकतन्त्रलाई कमजोर पार्ने एउटा पक्ष हो, र प्रजातन्त्रलाई कमजोर बनाउने मनोवृत्तिलाई कमजोर बनाउने, अर्थात्, अरूको चिन्ता र सामुदायिक सरोकारहरूमा प्रतिक्रिया गर्ने साम्प्रदायिक तरिका हुनुपर्छ।
खैर, सामुदायिक विद्यालय प्रणालीलाई पूर्ण रूपमा उन्मूलन गर्ने बारे विचार गरौं। के यसले तेस्रो विश्वका देशहरूमा हामीले देखेको जस्तो केही संकेत गर्छ, जहाँ आफ्ना छोराछोरीलाई स्कूल पठाउन सक्ने क्षमता राख्नेहरूले गर्छन्, र बाँकी जनसंख्याको धेरै जसोसँग शिक्षा छैन? के यो देशमा निजी शक्ति उन्मुख हुन सक्छ?
बुश शैलीका प्रतिक्रियावादीहरू बाहेक शक्तिशालीहरूलाई समृद्ध बनाउन र बाँकीलाई आफ्नो लागि कुनै न कुनै रूपमा जोगाउन खोज्नेहरू बाहेक देशलाई त्यस दिशामा चलाउने महत्त्वपूर्ण शक्तिहरू छन्।
सम्पत्ति करमा विद्यालय कोषको लागि निर्भरता लिनुहोस्। पहिलेका वर्षहरूमा, जब समुदायहरू धनी र गरिबहरू बीचमा त्यति तीव्र रूपमा विभाजित थिएनन्, त्यो कम वा कम स्वीकार्य हुन सक्छ। आज यसको अर्थ धनी उपनगरहरूमा गरिब सहरी वा ग्रामीण क्षेत्रहरू भन्दा राम्रो विद्यालयहरू छन्। त्यो त खाली सुरुवात मात्र हो। सहरमा काम गर्ने उपनगरीय सम्भ्रान्तहरूले शहरलाई उनीहरूका लागि व्यवहार्य राख्नको लागि कर तिर्नु पर्दैन; त्यो भार असमान रूपमा गरिबहरूमा पर्छ। सार्वजनिक यातायातको अध्ययनले देखाएको छ कि गरिबले धनीलाई सब्सिडी दिन्छ र अधिक विशेषाधिकार प्राप्त गर्दछ। र यी उपायहरू धेरै तरिकामा फैलिन्छन्।
यो
हाई स्कूल र कलेज क्याम्पसहरूदेखि बस स्टपहरू र डिनर टेबलहरूसम्म, हामी संयुक्त राज्य अमेरिकाको लागि इराकको "दलदल" र "महंगा गडबडी" भएको बारे धेरै कुरा सुन्छौं, जसलाई अब रिपब्लिकन युद्धको रूपमा दोषी ठहराइन्छ, कसरी बुश प्रशासनको लागि। पेशालाई ह्यान्डल गर्नुभयो - 'यो यो वा यस तरिकाले गर्नुपर्थ्यो' - र 'अब हामी त्यहाँ छौं हामी छोड्न सक्दैनौं, यो हाम्रो 'उत्तरदायित्व' हो कि हामीले बनाएको समस्या समाधान गर्ने किनभने यो केवल खराब हुनेछ। यदि हामीले छोड्यौं भने-ती मानिसहरूले एकअर्कालाई मार्नेछन्', र यस्तै। एकअर्कासँग मिल्दोजुल्दो देखिने यी तर्कहरूलाई तपाइँ के भन्नुहुन्छ? र कसै-कसैले 'सम्मानजनक समाधान' भन्न सक्ने सन्दर्भमा तपाइँ के सुझाव दिनुहुन्छ? अन्तर्राष्ट्रिय उपायहरू, तत्काल फिर्ता - दुवै?
भियतनाम युद्धको दौडान उदार ढुकुरहरूको स्थितिलाई इतिहासकार र केनेडी सल्लाहकार आर्थर स्लेसिङ्गरले स्पष्ट रूपमा व्यक्त गरेका थिए, जब युद्ध धेरै महँगो हुँदै गइरहेको थियो।
आक्रामक युद्धको लागि कुनै "सम्मानजनक समाधान" छैन - "सर्वोच्च अन्तर्राष्ट्रिय अपराध" जुन अन्य युद्ध अपराधहरू भन्दा फरक छ कि यसले पछि लाग्ने सबै खराबीहरूलाई समेट्छ, न्युरेम्बर्ग ट्रिब्युनलको शब्दमा, जसले नाजी युद्ध अपराधीहरूलाई मृत्युदण्डको निन्दा गरेको थियो। "पूर्वको युद्ध" जस्ता अपराधहरूको लागि। हामी केवल न्यूनतम भयानक समाधान खोज्न सक्छौं। त्यसो गर्दा, हामीले केही आधारभूत सिद्धान्तहरूलाई ध्यानमा राख्नुपर्दछ, तीमध्ये, आक्रमणकारीहरूको कुनै अधिकार हुँदैन, केवल जिम्मेवारीहरू हुन्छन्।
जिम्मेवारीहरू उनीहरूले गरेको हानिको लागि ठूलो क्षतिपूर्ति तिर्न, अपराधीहरूलाई जिम्मेवार जवाफदेही बनाउन र पीडितहरूको इच्छामा ध्यान दिनु हो। यस अवस्थामा, हामी उनीहरूको इच्छा राम्ररी जान्दछौं। देशभरका फोकस समूहहरूको अध्ययन पछि, डिसेम्बरमा सेनाले रिपोर्ट गरेको जस्तै परिणामहरू पोल पछि पोलले निकालेको छ। उनीहरूले रिपोर्ट गरे कि देशभरका इराकीहरू र जीवनका सबै क्षेत्रहरूका "साझा विश्वासहरू" छन्, जुन उनीहरूले गणना गरे: अमेरिकी आक्रमण साम्प्रदायिक हिंसा र अन्य भयावहताको लागि दोषी हो, र आक्रमणकारीहरूले इराक छोडेर, वा के बाँकी छ। यसको - इराकीहरूलाई।
यसले हामीलाई हाम्रो आफ्नै नैतिक र बौद्धिक संस्कृतिको बारेमा धेरै बताउँछ कि इराकीहरूको आवाज, ज्ञात भए पनि, उपलब्ध विकल्पहरूको समीक्षा गर्ने मिडियामा विचारशील र व्यापक लेखहरूमा पनि विचार गरिएको छैन।
के त्यहाँ युद्ध मौलिक रूपमा गलत थियो भन्न कोही छ?
यस अवस्थामा
मिडिया र जर्नलहरूमा, आक्रमणको आलोचना गर्ने कुनै आवाज भेट्टाउन धेरै गाह्रो छ।
असन्तुष्टहरू, निस्सन्देह, "सर्वोच्च अन्तर्राष्ट्रिय अपराध" लाई मौलिक रूपमा गलत रूपमा वर्णन गर्छन्। मैले यस प्रश्नमा सार्वजनिक मनोवृत्तिको बारेमा सर्वेक्षणहरू देखेको छैन।
"सम्भावित विरोधको सीमा" पुगिसकेपछि मानिसहरूले अझ गम्भीर वा गम्भीर प्रतिरोध प्रयासहरू गर्न थालेपछि के हुन्छ? 1967 मा NYR मा जर्ज स्टेनरलाई लेखेको पत्रमा, तपाईंले यो कस्तो देखिन्छ भनेर उदाहरण दिनुभयो, अहिले 60 वर्ष पहिले स्पेनी गृहयुद्धको समयमा, जब मानिसहरूले सेनाको विरुद्ध लड्न अन्तर्राष्ट्रिय ब्रिगेडहरूमा सामेल हुन एकदमै आवश्यक ठाने। आफ्नो देश; वा, भियतनाममा लागू गरिएको, अर्को बम विस्फोटको बिरूद्ध बन्धकको रूपमा हनोईको यात्रा गर्ने त्यस्तो परिस्थितिमा सम्भावित कारबाही हुन सक्छ। -यो धेरै दूरगामी छ, तुलनात्मक रूपमा बोल्ने, हामीले युद्धको बिरूद्ध वर्तमान प्रतिरोध प्रयासहरूमा के देख्छौं। आजको सम्बन्धमा त्यस्ता विधिहरूको सम्भावना बारे तपाइँको भावना के छ
यस अवस्थामा
पीडितहरूसँग बस्नको लागि उनीहरूलाई मद्दत गर्न वा उनीहरूलाई केही मात्रामा सुरक्षा प्रदान गर्नको लागि, यो 1980 को एक घटना हो, शाही इतिहासमा पहिलो पटक, मेरो जानकारीमा, रीगनको आतंकवादी युद्धहरूको प्रतिक्रियामा जुन मध्य अमेरिकालाई ध्वस्त पारेको थियो। उसको धेरै डरलाग्दो अपराधहरू। त्यसपछि आकार लिने एकता आन्दोलनहरू अब विश्वव्यापी रूपमा विस्तार भएको छ, यद्यपि इराकमा मात्र सीमित तरिकामा, किनभने चेनी-रम्सफेल्ड-वोल्फोविट्ज र बाँकीले सिर्जना गरेको प्रकोप यति असाधारण छ कि यो भग्नावशेषमा बाँच्न लगभग असम्भव छ - मुख्य कारण। किन रिपोर्टिङ यति ढिलो छ; यो साँच्चै धेरै खतरनाक छ, साम्राज्य आक्रमणको अघिल्लो युद्धहरूको विपरीत।
विद्यालयहरूमा तटस्थताको प्रश्न
यी सबैमा बुद्धिजीवीहरूको भूमिकाको कुरा गरौं। यहाँ एउटा प्रश्न हो जुन विद्यार्थीहरूले विशेष गरी सुन्नको लागि सान्दर्भिक हुन सक्छ: तपाईंले सुझाव दिनुभएको छ कि यस देशको समग्र छात्रवृत्तिको विचारधारामा समाहित हुनका लागि प्रमुख प्रलोभनहरू, धेरै हदसम्म शक्तिको चासोको अधीनमा, प्रतिष्ठा र समृद्धिमा महत्त्वपूर्ण पुरस्कारहरू हुन्, साथै शक्ति र अधिकारमा पहुँच। त्यसोभए, अमेरिकी शिक्षामा यस प्रक्रियाको एक प्रकारको स्रोतको रूपमा एकेडेमीमा तपाईंले आफ्नो समयमा अवलोकन गर्नुभएको केही चीजहरू के हुन्?
विश्वविद्यालयहरू जस्ता शैक्षिक संस्थाहरू सामाजिक शून्यतामा अवस्थित छैनन्; तिनीहरू समाजको बाह्य स्रोतहरूमा आफ्नो अस्तित्वको लागि भर पर्छन्। तिनीहरू राज्य र आधारभूत रूपमा धनीहरूको योगदानमा भर पर्छन्। र राज्य र धनी क्षेत्रहरू धेरै नजिकबाट जोडिएका छन्। त्यसोभए, विश्वविद्यालयहरू एक निश्चित सामाजिक प्रणालीमा छन् जसमा उनीहरूले शक्तिको निश्चित वितरणलाई प्रतिबिम्बित गर्छन्। तिनीहरू यसमा सम्मिलित छन्। र यसको अर्थ विश्वविद्यालयको स्वतन्त्रताको लागि संघर्ष - वा विचारको स्वतन्त्रता, र चुनौती दिन इच्छुकता - यो एक कठिन संघर्ष हो। तपाईं सामाजिक परिस्थितिहरू विरुद्ध संघर्ष गर्दै हुनुहुन्छ जुन यसको विरुद्ध लड्छ।
र यो साँचो हो, तपाईंले के भन्नुभयो सही छ, त्यहाँ पुरस्कार र विशेषाधिकारहरू छन् जुन अनुरूपतासँगै आउँछन्, तर त्यहाँ भन्नको लागि थप कुराहरू छन्। त्यहाँ दण्ड र दुरुपयोग, जागिर गुमाउने, र यस्तै कुराहरू छन्, जुन शक्तिको चुनौतीपूर्ण प्रणालीबाट आउँछ। दुबै कारकहरू काम गर्छन्। त्यसोभए, हो, विश्वविद्यालयको स्वतन्त्रता कायम राख्न प्रयास गर्न र कायम राख्न निरन्तर संघर्ष भइरहेको छ, र यो गाह्रो छ।
कहिलेकाहीँ यो तर्क गरिन्छ कि विश्वविद्यालयहरू केवल तटस्थ हुनुपर्छ, कि तिनीहरूले कुनै कुरामा स्थिति लिनु हुँदैन। ठिक छ, यसमा योग्यता छ, म त्यो केहि अमूर्त ब्रह्माण्डमा हेर्न चाहन्छु, तर भित्र यो ब्रह्माण्डले के समावेश गर्दछ त्यो स्थिति बाह्य शक्तिको वितरणको अनुरूप हो।
त्यसैले मलाई एउटा ठोस मामला लिन दिनुहोस्, जसका पक्षहरू मेरो आफ्नै क्याम्पसमा अझै धेरै जीवित छन्। केहि टाढा जानुहोस् ताकि हामी चीजहरू अझ स्पष्ट रूपमा देख्न सकौं। 1960 मा फर्केर, मेरो विश्वविद्यालय, MIT मा, राजनीति विज्ञान विभागले विद्यार्थी र संकायहरूसँग प्रतिविद्रोहको बारेमा अध्ययन गरिरहेको थियो।
अहिलेको प्रसंग लिऔं । अहिले आणविक हतियारको बारेमा धेरै चिन्ता छ
हेनरी किसिन्जर, जो कम्तिमा इमानदारी को गुण छ, द्वारा सोधिएको थियो वाशिंगटन पोस्ट ७० को दशकमा अफिसमा हुँदा उनले स्थापना गर्न महत्वपूर्ण भूमिका खेलेका उही इरानी कार्यक्रमहरूमा उनले किन आपत्ति जनाइरहेका छन्। र उनले भने, स्पष्टसँग, ठीक छ, तिनीहरू त्यतिबेला सहयोगी थिए। उनीहरूलाई आणविक शक्ति चाहियो। र अब तिनीहरू शत्रु भएका छन् त्यसैले उनीहरूलाई आणविक शक्ति चाहिँदैन।
ठीक छ, उहाँ पूर्ण निन्दक हुनुहुन्छ, तर उहाँ एक इमानदार हुनुहुन्छ, सौभाग्य देखि। तर के विश्वविद्यालयहरूले त्यो स्थिति लिनु पर्छ?
पानीको स्थिर ड्रिप्स द्वारा: सक्रियता र सामाजिक परिवर्तन
अन्तिम प्रश्नको लागि म विकल्पहरू उपलब्ध गराउने बारे थोरै कुरा गर्न चाहन्छु, मानिसहरूका लागि चीजहरू पत्ता लगाउन, उत्तर खोज्ने, प्रचारका माध्यमबाट हेर्ने, ऐक्यबद्धता विकास गर्ने, आन्दोलनहरू सुरु गर्ने। यहाँ मैले भेटेको एउटा राम्रो उद्धरण हो जुन एक राम्रो सुरुवात बिन्दु हुन सक्छ, उल्लेखनीय उपन्यासकार ईएम फोरेस्टरबाट, दोस्रो विश्वयुद्धको शुरुवात चरणहरूमा लेख्दै, 1939 मा, आफ्नो निबन्ध "म के विश्वास गर्छु" मा:
"म विश्वासमा विश्वास गर्दिन। तर यो विश्वासको युग हो, र त्यहाँ यति धेरै लडाकु पंथहरू छन् कि, आत्मरक्षाको लागि, व्यक्तिले आफ्नै पंथ बनाउनु पर्छ। सहिष्णुता, राम्रो स्वभाव र सहानुभूति ... धार्मिक र जातीय उत्पीडन द्वारा भाडामा लिइएको संसारमा, अज्ञानता नियम र विज्ञान, जसले शासन गर्नु पर्छ, अधीनस्थ दलालको भूमिका खेल्छ।" उनी दोहोर्याउँछन्: "सहिष्णुता, राम्रो स्वभाव र सहानुभूति - ती वास्तवमा महत्त्वपूर्ण कुरा हुन्, र यदि मानव जाति पतन हुनुहुन्न भने तिनीहरू धेरै अघि अगाडि आउनै पर्छ।"
उहाँले यहाँ पाउनुभएका केही चीजहरू के छन् जुन हामी भविष्यका लागि विकल्पहरू र सामाजिक संगठनको सन्दर्भमा छलफल गर्न सक्छौं?
मलाई प्रायः त्यस्ता प्रश्नहरू सोधिन्छ, सायद एक रातमा दर्जनौं इमेलहरूमा वा वार्तामा र यस्तै अन्य, र जवाफ दिन म सधैं हानिमा छु। म सोच्न सक्दिन भनेर होइन जवाफ, तर किनभने मलाई लाग्छ कि हामी सबै चिन्छु उत्तर। यहाँ कुनै जादुई कुञ्जीहरू छैनन्; चीजहरू पुग्ने कुनै रहस्यमय तरिकाहरू छैनन्। यसले के लिन्छ विगतमा प्रगति र सफलताको लागि नेतृत्व गरेको छ। हामी फोरेस्टरले लेख्दा पनि धेरै सन्दर्भमा हामीले भन्दा धेरै सभ्य संसारमा बाँचिरहेका छौं।
भन्नुहोस्, महिला अधिकार, वा यातनाको विरोध—वा आक्रामकताको विरोध—वातावरणीय सरोकार, आदिवासी जनजातिलाई के भयो जस्तो हाम्रो आफ्नै इतिहासका केही अपराधहरूको मान्यता। हामी अगाडि बढ्न सक्छौं। ती क्षेत्रमा धेरै सुधार भएको छ। कसरी? खैर, किनभने वैकल्पिक मिडियामा काम गर्नेहरू, वा हामीले कहिल्यै नसुनेका मानिसहरू जसले सामाजिक संगठन, समुदाय निर्माण, राजनीतिक कार्य, इत्यादि गरिरहेका छन्, त्यसको बारेमा केही गर्ने प्रयासमा आफैं संलग्न हुन्छन्।
र संलग्नताका मोडहरू रहस्यमय छैनन्। तपाईंले प्रयास गर्नुपर्छ र आलोचनात्मक, खुला दिमाग विकास गर्नुपर्दछ, र तपाईं मूल्याङ्कन गर्न र परम्परागत विश्वासहरूलाई चुनौती दिन इच्छुक हुनुपर्दछ - यदि तिनीहरू मान्य भएमा तिनीहरूलाई स्वीकार गर्नुहोस्, तर तिनीहरूलाई अस्वीकार गर्नुहोस् यदि-जस्तै प्रायः मामला हो भने-तिनीहरू बाहिर निस्कन्छन्। केवल शक्ति संरचना प्रतिबिम्बित गर्न। र त्यसपछि शैक्षिक र संगठित गतिविधिहरु संग अगाडि बढ्नुहोस्, परिस्थिति अनुसार उपयुक्त कार्यहरु। त्यहाँ कुनै सरल सूत्र छैन; बरु, धेरै विकल्पहरू। र बिस्तारै समय संग, चीजहरू सुधार हुँदै जान्छ। मेरो मतलब, सबैभन्दा कडा चट्टान पनि पानीको स्थिर थोपाले मेटिनेछ। त्यसैमा सामाजिक परिवर्तन आउँछ र अगाडि बढ्ने रहस्यमय मोडहरू छैनन्। तिनीहरू कडा, माग गर्ने, चुनौतीपूर्ण, प्रायः महँगो हुन्छन्। तर यो राम्रो संसार प्राप्त गर्न के लिन्छ।
नोम चोम्स्की म्यासाचुसेट्स इन्स्टिच्युट अफ टेक्नोलोजीमा भाषाविज्ञानका इन्स्टिच्युट प्रोफेसर हुनुहुन्छ। सायद बीसौं शताब्दीका सबैभन्दा सम्मानित चिन्तकहरू मध्ये एक र सम्मानजनक शान्ति र सामाजिक न्यायका लागि अथक वकिल, उनले अमेरिकी विदेश नीति र विश्व मामिलाहरूमा व्यापक रूपमा व्याख्यान र लेख्छन्। उनका पछिल्ला पुस्तकहरू हुन् हस्तक्षेपहरू (सिटी लाइट्स) र
गेब्रियल म्याथ्यू शिभोन को सम्पादक हो सम्झना बाहिरका दिनहरू वैकल्पिक मिडिया र साहित्यिक जर्नल। उनका लेखहरू, धेरै भाषाहरूमा अनुवाद भइसकेका छन्, धेरैमा देखा परेका छन् जस्ता पत्रिकाहरू Z पत्रिका, काउन्टर र मासिक समीक्षा, साथै Contre जानकारी (फ्रान्स), र सडकहरू (
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान