उपनिवेशवादले मातृपृथ्वी, वसुन्धरा, पचमामा, टेरा माद्रेलाई खाली धर्ती टेरा न्युलियसमा परिणत गर्यो। जैविक विविधता र सांस्कृतिक विविधताले भरिपूर्ण हाम्रो बाँच्ने, प्रशस्त पृथ्वी खाली धर्तीमा सिमित भयो । औपनिवेशिक भूमिका मानिसहरूलाई तिनीहरूको भूमि, तिनीहरूको घर, तिनीहरूको स्रोतको विनियोजनको औचित्य प्रमाणित गर्न तिनीहरूको मानवतालाई अस्वीकार गरियो। पृथ्वीको जैवविविधता मानिसको दिमागमा लोप भयो जसले पृथ्वीलाई निजी सम्पत्तिको स्वामित्वमा राख्न र कच्चा पदार्थ निकाल्नको लागि घटाइदियो।
मनको औपनिवेशिक मोनोकल्चरले मानिसलाई जमिनबाट, जङ्गलबाट खेतीबाट, अन्नबाट बीउ, जैविक विविधताबाट खाद्य, स्वास्थ्य र पोषणलाई एक्स्ट्र्याक्टिविज्मको माध्यमबाट अधिकतम लाभ लिनको लागि अलग गरेको छ। औपनिवेशिक संस्कृतिका मानिसहरू र बोटबिरुवा र जनावरहरूको जैवविविधतालाई वस्तुगत, दास बनाइयो र सम्पत्तिमा रूपान्तरण गरियो।
औपनिवेशिक औद्योगिक प्रतिमानले विविधता र आत्म-संगठनलाई सहन सकेन र "जंगली" लाई स्थान वा क्षेत्रलाई मानिसले बसोबास नगरेको र खेती नगरेको रूपमा पुन: परिभाषित गर्यो।
यो स्पष्ट रूपमा त्रुटिपूर्ण परिभाषा हो। आज "जंगली" भनेर चिनिने ठाउँहरू र इकोसिस्टमहरू हुन् जहाँ आदिवासीहरूले प्रकृति, भूमि र जैविक विविधताको संरक्षण गर्छन्।
मूल संरक्षक र संरक्षकहरूको साथ छोडिएको 22% भूमिमा, आदिवासीहरूले 80% जैविक विविधताको संरक्षण गर्छन्। https://www.nationalgeographic.com/environment/article/can-indigenousland-stewardship-protect-biodiversity
जंगली भनेको मानिसको अनुपस्थिति होइन, तर हेरचाह गर्ने समुदायहरूको मायालु, दयालु उपस्थिति हो।
जंगली भनेको उपनिवेश, बन्द, नियन्त्रित र शोषण, हेरफेर गरिएको मोनोकल्चर र एकरूपताको विपरीत हो।
जंगली भनेको मानव प्रकृतिको साझेदार हो, सह-सिर्जनशीलता मार्फत जैविक विविधता र सांस्कृतिक विविधता बढाउँदै, सबै प्राणीहरूको अखण्डता र पारिस्थितिकी ठाउँको सम्मान गर्दै।
जंगली आत्म-संगठित र आत्म-नियमित छ। जंगली प्रकृतिको अंशको रूपमा बाँचिरहेको छ, हामी प्रकृतिबाट अलग छौं र उहाँका मालिक र मालिकहरू हौं भन्ने भ्रममा बस्दैन। जंगली प्रकृतिको तरिकामा बाँचिरहेको छ,
जंगली समाज र संस्कृतिहरूले सबै प्राणीहरूको अखण्डता, सबै संस्कृति र जनताको सार्वभौमसत्ताको सम्मान गर्दछ र सहयोग, सार्वभौमसत्ता, पारस्परिकता र सहजीवन मार्फत सबैको हितलाई बढाउँछ। जीवनको जाल खानाको जाल भएको हुनाले पृथ्वीलाई पुनरुत्थान गर्ने, तिनको अधिकारको सम्मान गर्ने, तिनको जैविक विविधतालाई पुनर्जीवित गर्ने, तिनको आत्म-संगठित स्वतन्त्रता, तिनका अधिकारहरूलाई पुनरुत्थान गर्ने पहिलो र महत्त्वपूर्ण पाइला हो।
जैवविविधता पुन: उत्पन्न गर्न र धेरै प्रजातिहरू र धेरै मानिसहरूको लागि थप खाना उपलब्ध गराउनको लागि कोही भोक नपरोस्, कोही कुपोषित नहोस्, कोही पनि दीर्घकालीन रोगहरूले बिरामी नहोस्, हामीले हाम्रो दिमाग, हाम्रो खाना र खाद्य प्रणालीलाई पुन: निर्माण गर्न आवश्यक छ।
जसरी अल्बर्ट होवार्डले कृषि करारमा भारतीय र चिनियाँ कृषिको बारेमा अवलोकन गरेका छन्,
“एशियाको कृषिमा हामीले आफूलाई किसान खेती प्रणालीको सामना गरेको पाउँछौं जुन आवश्यक रूपमा चाँडै स्थिर भयो। आज भारत र चीनका साना क्षेत्रहरूमा जे भइरहेको छ, त्यो धेरै शताब्दीअघि भएको थियो। यहाँ ऐतिहासिक अभिलेखहरू अध्ययन गर्न वा एन्डिजको मेगालिथिक खेतीका अवशेषहरूको भ्रमण गर्न आवश्यक छैन। पूर्वको कृषि अभ्यासहरूले सर्वोच्च परीक्षामा उत्तीर्ण गरेको छ - तिनीहरू प्रतिद्वन्द्वी वनहरू जस्तै लगभग स्थायी छन्। प्रेयरी वा महासागरको।"
वनजस्तै खेती पुनरुत्थान भइरहेको छ
औपनिवेशिक वानिकीले वनहरूलाई खेतबाट अलग गर्यो र वनहरूलाई एकलकल्चर टिम्बर खानीमा घटाइयो, मानिसहरू बिना, खाना बिना। पवित्र वनहरू हराए। सामुदायिक वन हराए । जैविक विविधता र यसको पारिस्थितिक कार्यहरू हराए।
जमिनबाट राजस्व र नाफा उठाउन नसक्दा जङ्गल जैविक विविधतामा धनी हुँदाहुँदै पनि अंग्रेजहरूले यसलाई बाँझो भूमि घोषित गरिदिए, वन र पानीको खाद्यान्नबाट स्थानीय समुदायले निर्वाह गर्थे र वनहरूले चक्रवातबाट जीवन रक्षा गर्ने महत्वपूर्ण पारिस्थितिकीय कार्यहरू गरे । । भारतको सुन्दरवन म्यान्ग्रोभ वनलाई ब्रिटिश रेकर्डमा फोहोर भूमिको रूपमा सूचीबद्ध गरिएको थियो।
जङ्गलभन्दा बढी रुख भएका खेतहरूलाई नाफा बढाउनका लागि हरित क्रान्तिको मोनोकल्चरमा परिणत गरियो।
बिरुवाहरू पहिले रासायनिक मलको बाह्य इनपुटहरूमा अनुकूलन गर्न हेरफेर गरियो र त्यसपछि कीटनाशक कारखानाहरू (Bt विषाक्त GMOs), वा जडिबुटी प्रतिरोधी (राउन्डअप प्रतिरोधी GMOS) बन्न आनुवंशिक रूपमा इन्जिनियर गरियो। दुबै अनुप्रयोगहरू असफल भएका छन्। बीटी बालीले कीरा नियन्त्रण गर्नुको सट्टा सुपरपेस्ट सिर्जना गरेको छ । झारलाई नियन्त्रण गर्नुको सट्टा राउन्डअप प्रतिरोधी बालीहरूले सुपरवीडहरू सिर्जना गरेका छन्।
सबै दिगो खाद्य प्रणालीहरू, चाहे त्यो जङ्गल होस्, घाँसे मैदान होस् वा खेतहरू, तिनीहरूमा जनावरहरू एकीकृत हुन्छन्। (उनीहरूलाई शाकाहारीवाद, गाई, बिरुवामा आधारित नक्कली खानाको बारेमा बताउनुहोस्) (धान खेती मिथेनले जलवायु परिवर्तन निम्त्याउँछ)।
खानेकुरालाई पुनर्जीवित गर्नमा आदिवासी र जनजातिहरूमाथिको ऐतिहासिक अन्यायलाई हटाउनु समावेश छ। यसमा मानिसहरू र खानालाई जंगलमा फिर्ता ल्याउने, र रूखहरू र जनावरहरूलाई खेतहरूमा फिर्ता ल्याउने समावेश छ।
पुनरुत्थानमा वन खाद्यान्न र जंगली खानेकुराहरू पुन: पत्ता लगाउने र पुन: उत्पन्न गर्ने र खाद्य वनहरू सिर्जना गर्ने समावेश छ।
पुनरुत्थानमा वन खाद्यान्न र जंगली खानेकुराहरू पुन: पत्ता लगाउने र पुन: उत्पन्न गर्ने र खाद्य वन सिर्जना गर्ने समावेश छ। यसको अर्थ वन विनाश नगर्नु पनि हो ।
यसले जनावरहरूलाई कारखानाबाट बाहिर निकालेर जमिनमा फिर्ता राख्ने, तिनीहरूलाई मुक्त दायरामा राख्ने, र तिनीहरूलाई खेती प्रणालीमा फिर्ता एकीकृत गर्ने, तिनीहरूलाई खुवाउने बिरुवाहरूलाई पोषण दिने समावेश गर्दछ।
रिवाइल्डिङ भनेको हाम्रो खेत र जङ्गलमा जैवविविधता पुन: उत्पन्न गर्नु, र हाम्रो पेटको माइक्रोबायोम, हाम्रो शरीर र हाम्रो दिमागलाई पुन: निर्माण गर्नु हो।
रिवाइल्ड फूड, रिवाइल्ड द अर्थ र फिड द वर्ल्डको पालना गर्नुपर्ने नौ सिद्धान्तहरू
- हामी जीवनको वेबको भाग हौं, वेब बाहिर होइन। हामी पृथ्वी परिवारका सदस्य हौं, अन्य प्रजातिहरू हाम्रा आफन्तहरू हुन् हामी मालिक र पृथ्वीका होइनौं, हामी जैविक विविधताका मालिक होइनौं। EcoApartheid, मानव पृथ्वीबाट अलग भएको भ्रम, पृथ्वी, उनको जैविक विविधता, उनको विविध संस्कृतिहरु विरुद्ध हिंसा को मूल मा छ। हाम्रो दिमाग र जीवनमा पृथ्वी परिवारमा हाम्रो सदस्यतामा फर्कनु रिवाइल्डिंगको पहिलो चरण हो। यो पृथ्वीसँग शान्ति स्थापना गर्ने र अहिंसक पारिस्थितिक सभ्यताहरू सिर्जना गर्ने दिशामा एक कदम हो।
- जीवनको जाल खानाको जाल हो। खाना भनेको मुद्रा हो जुन पोषण चक्र मार्फत प्रवाहित हुन्छ, जसले सम्पूर्ण जीवनलाई पोषण दिन्छ। पोषण चक्र एक पारिस्थितिक चक्र हो जसले जीवनको जाल बुन्दछ। पुरातन उपनिषदले भनेको छ कि सबै कुरा खाना हो, सबै चीज अर्कैको खाना हो।"
- मानवहरू खाद्य वेबको भाग हुन्, जैव विविधताको संरक्षकको रूपमा, अन्य प्रजातिहरूसँग सहकर्मीको रूपमा, खानेहरूका रूपमा, उत्पादकहरूको रूपमा। खानाले हामीलाई पृथ्वी परिवारको सदस्य बनाउँछ, माटोका सूक्ष्म जीवहरूद्वारा, कीराहरूद्वारा, बोटबिरुवा र जनावरहरूद्वारा पोषण गरिन्छ।
- हरेक इकोसिस्टम विभिन्न प्रजातिहरूको घर हो। प्रत्येक इकोसिस्टमले विभिन्न प्रजातिहरूलाई विविध खाद्य पदार्थहरू प्रदान गर्दछ। जङ्गल, खेत र घाँसे मैदानहरू पोषण र पानी चक्र मार्फत पारिस्थितिक रूपमा एकअर्कासँग जोडिएका छन्, र विभाजित र अलग गर्न सकिँदैन।
- आत्म संगठन र आत्म नियमन जीवनको सिद्धान्त हो र पुनरुत्थानको सिद्धान्त हो, सानो अणु र कोशिकाबाट, सूक्ष्मजीवहरू, बोटबिरुवाहरू, जनावरहरू, इकोसिस्टमहरू, र आमा पृथ्वीमा।
- जैवविविधता सबै जीवित प्रणाली र पुनरुत्थानको संगठित सिद्धान्त हो। जैविक विविधताले पारस्परिकता र सिम्बायोसिसको अन्तरसम्बन्ध मार्फत वेब जीवनलाई बुन्दछ। जैवविविधताले बढी खाना उत्पादन गर्छ र लचिलोपन बढाउँछ।
- ग्रहको स्वास्थ्य र हाम्रो स्वास्थ्य एउटै स्वास्थ्य हो। माटोको माइक्रोबायोममा रहेको जैवविविधता, हामीले खाने बिरुवाहरूको जैवविविधता, र हाम्रो पेटको माइक्रोबायोममा रहेको जैविक विविधता एक आपसमा जोडिएको स्वास्थ्य हो।
- पुनरुत्थान गर्ने खाना पृथ्वीलाई पुनरुत्थान गर्दैछ। हामी जति जति जैवविविधता बढ्छौं, उति धेरै हामीले पृथ्वीमा थप जैविक विविधता बढ्ने अवस्था सिर्जना गर्छौं, जसले गर्दा जैविक विविधताको हानि र प्रजाति लोप हुन सक्छ।
- पृथ्वीको मौसम प्रणाली जीवित पृथ्वीले प्रकाश संश्लेषणको माध्यमबाट सिर्जना गरेको हो। जलवायु परिवर्तन पृथ्वीको जलवायु सन्तुलन र जीवाश्म ईन्धनबाट निस्कने जंक उर्जाको माध्यमबाट उसको स्वनियमनमा बाधा पर्ने परिणाम हो। हाम्रो खाना र पृथ्वीलाई पुन: निर्माण गर्नु जलवायु समाधान हो।
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान