वन्दना शिव एक विश्व-प्रसिद्ध भारतीय विद्वान, पर्यावरण कार्यकर्ता र बीस भन्दा बढी पुस्तकहरूको लेखक हुन्। उनी विश्वभरि आनुवंशिक इन्जिनियरिङ विरुद्धको तल्लो तहको आन्दोलनमा संलग्न छिन्, र स्वदेशी बीउ, परम्परागत ज्ञान र प्राकृतिक स्रोतहरूको एकाधिकार र निजीकरण गर्न खोज्ने विभिन्न बहुराष्ट्रिय र अन्तर्राष्ट्रिय संस्थाहरू विरुद्ध धेरै अभियानहरूको सफलतापूर्वक नेतृत्व गरिरहेकी छिन्।
ROAR सम्पादक जोरिस लेभरिंकले वन्दना शिवसँग जलवायु परिवर्तनमा औद्योगिक कृषिको भूमिका, ग्लोबल साउथमा किसानहरूले सामना गर्ने चुनौतीहरू र यस ग्रहमा हाम्रो अस्तित्वलाई खतरामा पार्ने आसन्न वातावरणीय प्रकोपबाट कसरी बच्ने भन्ने बारे कुरा गरे।
ROAR: धेरै वर्षदेखि तपाईले आफ्नो लेखन र सक्रियतामा, कृषिको विश्वव्यापी रूपान्तरणलाई कृषि-पारिस्थितिक प्रतिमानबाट औद्योगिक प्रतिमानमा सक्रिय रूपमा प्रतिरोध गर्नुभएको छ। तपाईको पछिल्लो पुस्तकमा, साँच्चै संसारलाई कसले खुवाउँछ? (Zed Books, 2016), तपाईंले त्यो पनि औंल्याउनुभयो "कृषिको औद्योगिक प्रतिमानले जलवायु परिवर्तन निम्त्याउँछ।" हामीले दुई दृष्टान्तहरू बीचको भिन्नतालाई कसरी परिकल्पना गर्नुपर्छ, र जलवायु परिवर्तनलाई ड्राइभिङमा पछिल्लोको भूमिका के हो?
वन्दना शिव: त्यहाँ दुई फरक कृषि प्रतिमानहरू छन्। पहिलो औद्योगिक कृषि हो, जुन दोस्रो विश्वयुद्धको दौडान देखा परेका रासायनिक कम्पनीहरू र कारखानाहरूको "विष कार्टेल" द्वारा डिजाइन र विकास गरिएको हो र जुन विस्फोटकहरूमा प्रयोग हुने रसायनहरूको उत्पादनको नियन्त्रणमा थियो, साथै सामूहिक विनाश। मान्छे को। युद्ध पछि, तिनीहरूले एग्रोकेमिकलको रूपमा यी धेरै रसायनहरू पुन: निर्माण गरे - कीटनाशक र मल - र तिनीहरूले हामीलाई यो विश्वस्त गरे हामी यी विष बिना खाना खान सक्दैनौं। दोस्रो उदाहरण कृषि-पारिस्थितिक प्रणाली हो जुन 10,000 वर्षमा विकसित भयो र पर्यावरणीय सिद्धान्तहरू अनुसार प्रकृतिसँग मिलेर काम गर्दछ।
प्रत्येक प्रतिमानको निष्कर्षमा खाद्यान्न र खेतीका दुई वैकल्पिक भविष्यहरू छन्। एउटा मृतकको अन्त्यतर्फ डोर्याउँछ: रासायनिक मोनोकल्चरको परिणामस्वरूप निर्जीव, विषाक्त ग्रह, किसानहरूले ऋणको पीडाबाट बच्न आत्महत्या गर्ने, खानाको अभावमा मरिरहेका बालबालिका र पोषणको अभावमा विषाक्त वस्तुहरूबाट फैलिने दीर्घकालीन रोगहरूबाट पीडित मानिसहरू। खानाको रूपमा बेचिन्छ जबकि जलवायु प्रकोपले पृथ्वीमा मानव जीवनलाई मेटाउँछ। दोस्रो दृष्टान्तले जैविक विविधता, माटो, पानी र सबैका लागि विविध, स्वस्थ, ताजा, पारिस्थितिक खाना उत्पादन गर्ने साना फार्महरूको पुनर्स्थापना मार्फत ग्रहको कायाकल्पमा नेतृत्व गर्दछ।
औद्योगिक विश्वव्यापी कृषि जलवायु परिवर्तनको लागि सबैभन्दा ठूलो योगदानकर्ता मध्ये एक हो। कतिपयको अनुमान छ कि विश्वव्यापी उत्सर्जनको कम्तिमा २५ प्रतिशत औद्योगिक खाद्य प्रणालीसँग सम्बन्धित छ: जीवाश्म इन्धनको प्रयोगबाट कार्बन डाइअक्साइड (CO25), रासायनिक मलको प्रयोगबाट नाइट्रोजन अक्साइड (N2O), र कारखाना खेतीबाट मिथेन (CH2)। ।
जलवायु परिवर्तनसम्बन्धी अन्तरसरकारी प्यानल (IPCC) का अनुसार वायुमण्डलीय कार्बन डाइअक्साइडको एकाग्रता पूर्वको तुलनामा बढेको छ।-मानव गतिविधिको परिणाम स्वरूप 280 मा प्रति मिलियन 403.3 पार्ट प्रति मिलियन 2016 पार्ट्स प्रति मिलियन को औद्योगिक एकाग्रता। 2 मिलियन वर्ष पहिले जब CO3.5 को स्तर यति उच्च थियो, विश्वव्यापी तापमान 2-3 डिग्री न्यानो थियो र समुद्र सतह 10-20 मिटर माथि थियो। मिथेनको विश्वव्यापी वायुमण्डलीय एकाग्रता पूर्वको तुलनामा बढेको छ-715 मा प्रति बिलियन 1,774 भाग प्रति बिलियन 2005 पार्ट्स को औद्योगिक एकाग्रता। नाइट्रोजन अक्साइड को वैश्विक वायुमण्डलीय एकाग्रता - मुख्यतया कृषि मा रासायनिक मल को प्रयोग को कारण - 270 मा लगभग 319 भाग प्रति बिलियन बाट 2005 भाग प्रति बिलियन मा बढ्यो।
पृथ्वीबाट जीवाश्म ईन्धन (मृत कार्बन) को निकासी, यसलाई जलाउने र वायुमण्डलमा अनियन्त्रित उत्सर्जन छोड्दा कार्बन चक्र बिग्रन्छ र जलवायु प्रणालीको अस्थिरता हुन्छ। वायुमण्डलबाट धेरै जीवित कार्बनहरू कब्जा गर्न, हामीले हाम्रा खेतहरू र वनहरूलाई जैविक रूपमा तीव्र बनाउन आवश्यक छ। - जैविक विविधता र बायोमास दुवैको सन्दर्भमा। जति धेरै जैवविविधता र बायोमास हुन्छ, बिरुवाहरूले वायुमण्डलीय कार्बन र नाइट्रोजन जति धेरै कब्जा गर्छ, उत्सर्जन र हावामा प्रदूषकहरूको भण्डार दुवै घटाउँछ। कार्बन बिरुवाहरू मार्फत माटोमा फर्किन्छ। त्यसैले जैविक विविधता जैविक खेती र जलवायु परिवर्तनबीचको सम्बन्ध घनिष्ट सम्बन्ध हो ।
तपाईले भनेको हो "भविष्य माटोमा छ।" तपाई यसबाट के भन्न चाहनुहुन्छ? र, तपाईको विचारमा, हामीले आज सामना गरिरहेको पर्यावरणीय संकटको सामना गर्ने सन्दर्भमा हामीले कृषिमा स्वदेशी ज्ञान र अभ्यासहरूबाट सिक्न सक्ने मुख्य पाठ के हो?
हामी माटो हौं। हामी पृथ्वी हौं। हामी समान पाँच तत्वहरू - पृथ्वी, पानी, अग्नि, वायु र अन्तरिक्षबाट बनेका छौं - जसले ब्रह्माण्डको गठन गर्दछ। हामीले माटोलाई के गर्छौं, हामी आफैलाई गर्छौं। र यो संयोग होइन कि शब्दहरू "ह्युमस" र "मानव" एउटै व्युत्पत्तिशास्त्रीय जरा छ। सबै आदिवासी संस्कृतिहरूले मान्यता दिए कि हामी पृथ्वीसँग एक छौं, र माटोको हेरचाह गर्नु हाम्रो सर्वोच्च कर्तव्य हो। एक प्राचीन रूपमा veda भन्छन्: “यस मुट्ठीभर माटोमा तिम्रो भविष्य छ। यसको ख्याल राख्नुहोस्, यसले तपाइँको ख्याल गर्नेछ। यसलाई नष्ट गर्नुहोस्, यसले तिमीलाई नष्ट गर्नेछ।”
यो पारिस्थितिक सत्य औद्योगिक कृषिको प्रमुख प्रतिमानमा बिर्सिएको छ, जसले हामी पृथ्वीबाट अलग र स्वतन्त्र छौं भन्ने गलत आधारमा काम गर्दछ र जसले माटोलाई मृत पदार्थको रूपमा परिभाषित गर्दछ। यदि माटो सुरुदेखि नै मरेको छ भने, मानवीय कार्यले यसको जीवनलाई नष्ट गर्न सक्दैन, यसले मात्र गर्न सक्छ "सुधार" रासायनिक मल संग माटो। र यदि हामी माटोको मालिक र विजेता हौं भने, हामी माटोको भाग्य निर्धारण गर्छौं - माटोले हाम्रो भाग्य निर्धारण गर्न सक्दैन।
तर इतिहास साक्षी छ कि समाज र सभ्यताको भाग्य हामी माटोलाई कसरी व्यवहार गर्छौं भन्ने कुरासँग घनिष्ट रूपमा जोडिएको हुन्छ। हामीसँग माटोसँग कसरी सम्बन्ध राख्ने भन्ने छनोट छ, फिर्ताको कानून मार्फत वा शोषण र निकासीको कानून मार्फत। फिर्ता दिने कानुनले यो सुनिश्चित गरेको छ कि समाजहरूले उर्वर माटो सिर्जना र कायम राख्छ जसले सभ्यताहरूलाई हजारौं वर्षसम्म समर्थन गर्न सक्छ। फिर्ता नदिई लिने शोषणको कानूनले सभ्यताको पतन ल्यायो। संसारभरका समसामयिक समाजहरू पतनको कगारमा उभिएका छन् किनभने माटोहरू क्षयित छन्, क्षय भएका छन्, विषाक्त छन्, कंक्रिटमुनि गाडिएका छन् र उनीहरूको जीवनबाट वञ्चित छन्।
औद्योगिक कृषि, यान्त्रिक प्रतिमानमा आधारित र जीवाश्म ईन्धनको प्रयोगले जीवित माटो सिर्जना गर्ने जीवित प्रक्रियाहरूमा अज्ञानता र अन्धोपन सिर्जना गरेको छ। माटो-खाद्य वेबमा ध्यान केन्द्रित गर्नुको सट्टा, यो रासायनिक मल र यान्त्रिकीकरण को बाह्य इनपुट संग व्याकुल भएको छ, एकल खेती को लागी अनिवार्य बनाउन को लागी। - जीवविज्ञान र जीवन रसायन विज्ञान संग प्रतिस्थापित गरिएको छ। माटोलाई तत्वहरूमा पर्दाफास गरेर, मोनोकल्चरहरूले यसलाई हावा र पानीले क्षरणमा पर्दाफास गर्दछ। जैविक पदार्थले माटोको समुच्चय सिर्जना गर्ने र बाध्यकारी सामग्रीको रूपमा काम गर्ने भएकाले, ती माटोहरू जैविक पदार्थको कमी भएका र रासायनिक मलले कृत्रिम रूपमा समृद्ध बनाइएका माटोहरू सजिलै मेटिन्छन्।
बिग्रेको र मरेको माटो, जैविक पदार्थ नभएको माटो, जीवाणु नभएको माटो, पानी धारण गर्ने क्षमता नभएको माटोले अनिकाल र खाद्य संकट निम्त्याउँछ। - तिनीहरूले खाद्य सुरक्षा सिर्जना गर्दैनन्। यो जलवायु परिवर्तनको समयमा विशेष गरी सत्य हो। जलवायु परिवर्तनमा योगदान पुर्याउने हरितगृह ग्यासको एक चौथाइको लागि औद्योगिक कृषि मात्र जिम्मेवार छैन, यो अझ बढी जोखिममा छ। जैविक पदार्थले धनी माटो खडेरी र हावापानी चरमसँग बढी लचिलो हुन्छ। र जैविक विविधता सघन प्रणालीहरू मार्फत जैविक पदार्थको उत्पादन बढाउनु नै कार्बन डाइअक्साइडलाई वायुमण्डलबाट बाहिर, बिरुवाहरूमा र त्यसपछि माटोमा फिर्ताको कानून मार्फत प्राप्त गर्ने सबैभन्दा प्रभावकारी तरिका हो।
माटो, तेल होइन, मानवताको भविष्य हो। तेलमा आधारित, जीवाश्म-इन्धन-सघन, रासायनिक-सघन औद्योगिक कृषिले माटोलाई मार्ने पारिस्थितिक र सामाजिक प्रक्रियाहरू फैलाएको छ, र यसैले हाम्रो भविष्यलाई जोखिममा राखेको छ।
स्पष्ट रूपमा प्रमुख कृषि र कृषि रसायन निगमहरूको विशाल शक्ति लिन आवश्यक छ, जसले विश्वका केही शक्तिशाली राज्यहरूबाट महत्त्वपूर्ण समर्थन प्राप्त गर्दछ। मोन्सेन्टो जस्ता बहुराष्ट्रिय कम्पनीहरु विरुद्ध साना किसानहरुको संघर्ष डेभिड बनाम गोलियाथको सामान्य मामला जस्तै देखिन्छ। यो अत्यधिक असममित संघर्ष कहाँ गइरहेको देख्नुहुन्छ? आशा कहाँ पाउनु हुन्छ ? कृषि पूँजीको यस विशाल एकाग्रताको सामना गर्दै, आफ्नो खाद्य उत्पादनमा आफ्नो नियन्त्रण फिर्ता लिनको लागि समाजको लागि उदीयमान कुनै अवसरहरू देख्नुहुन्छ?
विष कार्टेल, जुन मर्जरको श्रृंखला मार्फत तीन विष निर्माताहरूको कार्टेलमा घटाइएको छ। - मोन्सेन्टो बायर, डाउ डुपोन्ट र सिन्जेन्टा केमचीना - विकसित नाजीहरूले उनीहरूको विनाश शिविरहरूमा प्रयोग गरेका रसायनहरू। युद्ध पछि, यी उही रसायनहरू जुन पहिले मानव मार्न प्रयोग गरिन्थ्यो, अब औद्योगिक कृषिमा प्रयोग हुने कीटनाशकको रूपमा पुन: प्रयोग गरियो। त्यसपछि उनीहरूले जेनेटिक इन्जिनियरिङ र पेटेन्टिङमार्फत हाम्रो बीउलाई नियन्त्रण गर्ने प्रयास गरे।
तर त्यहाँ हाम्रा बीउहरू पुन: दावी गर्ने तरिका छ: बीज स्वतन्त्रता मार्फत, जहाँ बीउलाई कर्पोरेट बौद्धिक सम्पत्तिको रूपमा हेर्ने प्रणालीको सट्टा बीउको नियन्त्रण किसानहरूमा हुन्छ। हरेक ठाउँ र प्रत्येक प्लेट विषादी कार्टेलको बिरूद्ध क्रान्तिको स्थान हुन सक्छ, जुन शताब्दीको इकोसाइड र नरसंहारको लागि जिम्मेवार छ। यो पृथ्वी संग शान्ति बनाउन को लागी बीउ छर्न को लागी समय हो, र हाम्रो स्वतन्त्रताहरु लाई पुन: दावी गर्नुहोस्। सतयाहा, "सत्यको बल", वा महात्मा गान्धीद्वारा प्रचारित अहिंसात्मक नागरिक प्रतिरोध, हाम्रो जीवनमा पहिले भन्दा धेरै महत्त्वपूर्ण छ। "पोस्ट-ट्रुथ" उमेर। सत्याग्रह हाम्रो अन्तस्करण, हाम्रो भित्री शक्तिलाई बाहिरी, क्रूर शक्तिको प्रतिरोध गर्न जगाउने बारे थियो, र सधैं रहन्छ। यो बाह्य रूपमा लगाइएको क्रूर र अन्यायपूर्ण प्रणालीको लागि एक स्वत: प्रतिक्रिया हो। जसरी गान्धीले भनेका थिए, "सत्याग्रह भनेको हाम्रो सर्वोच्च अन्तस्करणबाट उत्पन्न हुने 'नो' हो।"
गान्धीको 1930 साल्ट सत्याग्रहले नवदान्यलाई प्रेरित गर्यो'समकालीन "बीज सत्याग्रह" र बीज स्वतन्त्रता आन्दोलन। 1987 देखि, जब मैले पहिलो पटक निगमहरूले बौद्धिक सम्पत्ति अधिकार मार्फत बीउको स्वामित्वको कुरा गरेको सुनें, मेरो अन्तस्करणले यसलाई स्वीकार गरेन। मैले बीउ बचत गर्न र बीउ बचत र बीउ आदानप्रदानलाई अपराध बनाउने बौद्धिक सम्पत्ति अधिकार शासनसँग सहकार्य नगर्ने जीवनभर प्रतिबद्धता गरेको छु।
बिजा सत्याग्रह, वा बीज सत्याग्रह, वास्तविक बीउको पुनरुत्थानको लागि जनआन्दोलन हो, कृषकहरूको प्रजनन गर्ने बुद्धि र विविधता, लचिलोपन र गुणस्तर तर्फ बीउको बुद्धिसँग सहकार्य गर्न। यो एक आन्दोलन हो जुन हाम्रो पृथ्वी समुदायको सदस्य हुनुको उच्च कानूनबाट उत्पन्न हुन्छ, वसुधैव कुटुम्बकम, हेरचाह, संरक्षण, संरक्षण, साझेदारी गर्न हाम्रो कर्तव्यको उच्च कानूनबाट। द बिजा सत्याग्रह हाम्रा किसानहरूले निम्न राज्यहरू लिने वाचा गर्छन्:
हामीले यी बीजहरू प्रकृति र हाम्रा पुर्खाहरूबाट पाएका छौं। हामीले उनीहरूलाई प्राप्त गरेको विविधता र अखण्डताको समृद्धिमा उनीहरूलाई हस्तान्तरण गर्नु भावी पुस्ताहरूप्रति हाम्रो कर्तव्य हो। त्यसैले हामी कुनै पनि कानूनको पालना गर्दैनौं, वा कुनै प्रविधि अपनाउने छैनौं जसले पृथ्वी र भविष्यका पुस्ताहरूप्रति हाम्रो उच्च कर्तव्यहरूमा हस्तक्षेप गर्दछ। हामी हाम्रा बीउहरू बचत गर्न र साझा गर्न जारी राख्नेछौं।
मैले साढे चार दशकभन्दा धेरै सत्याग्रहहरूमा भाग लिएको छु, र वास्तविक स्वतन्त्रता - प्रकृतिको स्वतन्त्रता र समाजको अन्तिम व्यक्तिको लागि काम गरेको छु। हाम्रो साझा स्वतन्त्रता प्रति मेरो प्रतिबद्धता समय संग गहिरो बढ्छ। आज हामीलाई चाहिएको ग्रह सत्याग्रह भनेको हामी प्रत्येकको लागि 1 प्रतिशतले निर्माण र भ्रमको माध्यमबाट सिर्जना गरिएको हाम्रो दिमागमा जेलबाट मुक्त हुनु हो, जबकि हामीले वास्तविकको पुनरुत्थान सुरु गर्न हाम्रो बौद्धिक र अव्यक्त शक्तिहरू बाहिर निकाल्छौं, वा हाम्रो वास्तविकतामा पुनर्विचार गर्दैछौं। पृथ्वी र एक अर्का संग सम्बन्ध।
आजको असहयोग आन्दोलन हामी उपनिवेश भएका काल्पनिक र असत्यहरूको सदस्यता नलिने र उत्खनन र शोषणको संरचनालाई कायम राख्न यी कथाहरूद्वारा निर्मित हिंसा र प्रभुत्वको संरचनालाई सहयोग नगर्नेबाट सुरु हुन्छ। १ प्रतिशतबाट मुक्त हुनु हाम्रो समयको सत्याग्रह हो। जीवित रहनु र वास्तविक उत्सव मनाउनु सत्याग्रह हो। गैयाको उच्च कानून, र हाम्रो मानवता र हाम्रो धर्मको उच्च कानून अनुसार स्वतन्त्र जीवन बिताउन।
तपाईले प्रायः बीउको पेटेन्टिङ बीचको सम्बन्धलाई औंल्याउनुहुन्छ- निजी सम्पत्ति अधिकारको अधीनमा रहेका वस्तुहरूमा परिणत गर्दै - र स्थानीय किसानहरूको ऋण, जसले भारतमा मात्र 300,000 भन्दा बढी मानिसहरूले आत्महत्या गरेको छ। पूँजीवादी तर्कवादको परिचयले ग्लोबल साउथमा खाद्यान्न उत्पादनमा परेको प्रभाव र त्यसका केही सामाजिक नतिजाहरू के-के हुन् भन्ने बारेमा केही शब्दहरू भन्न सक्नुहुन्छ?
भारत जैविक विविधतामा धनी भूमि हो। १०,००० वर्षभन्दा बढी समयदेखि भारतीय किसानहरूले आफ्नो प्रतिभा र स्वदेशी ज्ञानको प्रयोग गरी हजारौं बालीहरू घरेलु बनाउन र विकास गरेका छन्, जसमा 10,000 धानका प्रजातिहरू, 200,000 गहुँका प्रजातिहरू, 1,500 केरा र आँपका प्रजातिहरू, सयौं प्रजातिका दालहरू र तेलको चक्कीहरू छन्। , तरकारी र सबै प्रकारका मसलाहरू।
सन् १९६० को दशकमा हामीमाथि हरित क्रान्ति थोपाएपछि दोस्रो विश्वयुद्धपछि विष्फोटक पदार्थ बनाउने कारखानामा सिंथेटिक मलका लागि नयाँ बजार खोजिरहेका कृषि रसायन कम्पनीहरू र कारखानाहरूले प्रजननमा यो प्रतिभा र विविधता अचानक बन्द भयो। । विगतको उपनिवेशीकरण प्रक्रिया जस्तै, बीउ-प्रजनन र कृषिमा हाम्रो बुद्धिलाई अस्वीकार गरियो, हाम्रा बीउहरूलाई "आदिम" भनियो र हामी विस्थापित भयौं। बाह्य इनपुटहरूको लागि एकरूपताको लागि औद्योगिक प्रजननको मेकानिकल "बुद्धिमत्ता" लगाइएको थियो। विभिन्न प्रजातिका प्रजातिहरू विकास गर्न जारी राख्नुको सट्टा, हाम्रो कृषि र हाम्रो आहार चामल र गहुँमा सीमित भयो।
निगमहरूले बीउ प्रजनन गर्छन् जसले तिनीहरूको रसायनलाई प्रतिक्रिया दिन्छ। रसायनहरूलाई इष्टतम र लागत-प्रभावकारी रूपमा काम गर्न मोनोकल्चरहरू चाहिन्छ, जुन बदलीमा जलवायु परिवर्तनको परिणामहरूको लागि कमजोर हुन्छ जसमा औद्योगिक खेतीले महत्त्वपूर्ण योगदान पुर्याउँछ।
विषादी कार्टेलले बीउको जेनेटिक इन्जिनियरिङ सुरु गरेको थियो किनभने उनीहरूले स्वतन्त्र व्यापार सम्झौताहरूमा बीउको प्रयोगमा पेटेन्ट लगाएर किसानहरूबाट भाडा उठाउने मौका देखे। एक मोन्सेन्टो प्रतिनिधिले भने, "हामी बिरामी, निदानकर्ता, चिकित्सक सबै एकैमा थियौं।" र तिनीहरूले निदान गरेको समस्या भनेको किसानहरूले बीउ बचाउनु हो। मोन्स्यान्टो र यसको आनुवंशिक रूपले परिमार्जित कपासको बीउ "बीटी कपास" ले स्पष्ट उदाहरण दिन्छ। किसानहरूलाई बीटी कपासको बीउ प्रयोग गर्न बाध्य पार्न, यसले एकाधिकार स्थापना गर्यो जसले किसानहरूलाई वैकल्पिक कपासको बीउमा पहुँच रोक्यो। हालसम्म ९९ प्रतिशत बीटी कपास रोपिएको छ । यसैबीच, मोन्सेन्टोले बीउको मूल्य लगभग 99 प्रतिशतले बढाएको छ, जसले किसानहरूलाई आफ्नो बाली उब्जाउनको लागि सबैभन्दा आधारभूत तत्व किन्न चरम ऋणमा राख्न बाध्य पारेको छ।
भारतमा बोलगार्ड नाममा बेचिने बीटी कपासलाई कीट प्रतिरोधीका रूपमा प्रस्तुत गरिएको थियो, जसले किसानहरूलाई कीटनाशक प्रयोग गर्ने आवश्यकतालाई हटाउँदै थियो। तर समयसँगै बीटी कपासमा कीटहरू प्रतिरोधी हुँदै गएकाले वंशाणुगत रूपमा परिमार्जित बाली लागेपछि भारतका केही राज्यहरूमा कीटनाशकको प्रयोग तेह्र गुणासम्म बढेको छ। फलस्वरूप विषादीका कारण सयौं किसानको मृत्यु भएको छ भने ऋणको जालमा फसेका हजारौंले आत्महत्या गरेका छन् ।
किसानको बीउ सार्वभौमसत्ता किसान आत्महत्याको महामारीको समाधानको केन्द्रबिन्दु हो। कृषकहरूले आफ्नै बीउको पहुँच पाएमा मात्र उनीहरू ऋणमुक्त हुनेछन्। र बीउ सार्वभौमसत्ता मार्फत मात्र किसानको आय बढाउन सकिन्छ। अर्गानिक कपास किसानहरूले महँगो बीउ र रसायनहरू बेवास्ता गरेर धेरै कमाउँछन्। अर्गानिक कपास भविष्य हो।
ग्लोबल साउथमा बस्ने मानिसहरू - विशेष गरी जसको जीविकोपार्जन प्रत्यक्ष रूपमा आफ्नो वरपरको प्राकृतिक वातावरणमा निर्भर हुन्छ - जलवायु परिवर्तनको प्रभावबाट असमानता प्रभावित छन्। तपाईको विचारमा, विश्वका केही धनी देशका सरकारहरू सामान्य रूपमा व्यापारबाट विचलित हुन धेरै चासो देखाउँदैनन् भन्ने कुरालाई ध्यानमा राख्दै जलवायु परिवर्तनले यी जोखिममा रहेका जनसङ्ख्यालाई पार्ने खतरालाई न्यूनीकरण गर्न के तत्काल कदम चाल्नुपर्छ?
बिडम्बना, यो हरितगृह ग्यास उत्सर्जनमा सबैभन्दा कम योगदान गर्नेहरूले जलवायु अराजकताका कारण सबैभन्दा बढी पीडित छन् - उच्च हिमालयका समुदायहरू जसले ग्लेशियर पग्लन र लोप हुँदा आफ्नो जलस्रोत गुमाएका छन्, गंगा बेसिनका किसानहरू जसको बाली असफल भएको छ। खडेरी वा बाढीका कारण, तटीय र टापु समुदायहरूले समुद्री सतह वृद्धि र तीव्र चक्रवातहरूको नयाँ खतराहरूको सामना गर्छन्।
जलवायु परिवर्तन, चरम प्राकृतिक घटनाहरू र जलवायु प्रकोपहरू हामी पृथ्वीको एक हिस्सा हौं भनेर बारम्बार सम्झाउनेहरू बनिरहेका छन्, उहाँबाट अलग होइन। पारिस्थितिक प्रणालीमा बाधा पुर्याउने हिंसाको हरेक कार्यले हाम्रो जीवनलाई पनि खतरामा पार्छ। पृथ्वीको नागरिकको रूपमा, हामी प्रत्येकले उनको रक्षा गर्न कार्य गर्न सक्छौं। जलवायु परिवर्तनमा औद्योगिक कृषिको ठूलो योगदान छ । जैविक कृषिमा परिवर्तन हाम्रो स्वास्थ्यका साथै ग्रहको स्वास्थ्य, जलवायु न्याय र पृथ्वी लोकतन्त्रका लागि अनिवार्य छ।
त्यसकारण जलवायु परिवर्तन सम्बन्धी पेरिस बैठक (COP21) मा हामीले सामूहिक रूपमा बगैंचा रोप्यौं र पृथ्वीको रक्षा गर्न सम्झौता गर्यौं। प्रत्येक बगैचा सानो हुन सक्छ, तर जब लाखौं हात जोड्छन्, यसले जीवाश्म कार्बन भन्दा परे परिवर्तन गर्न थाल्छ, जुन भूमिगत छोडिनुपर्छ, जीवित कार्बनमा, जुन हामीले पृथ्वीलाई निको पार्न, जलवायु लचिलोपन र कायाकल्प सिर्जना गर्न जताततै बढ्नुपर्छ।
मानवजातिले भर्खरै धेरै महत्त्वपूर्ण थ्रेसहोल्ड पार गरेको छ, जसमा विश्वको आधा भन्दा बढी जनसंख्या अहिले सहरी क्षेत्रमा बसोबास गर्दछ। यसले सानो स्तरको पारिस्थितिक खेतीको वातावरणीय फाइदाहरू र अरबौं मानिसहरूलाई खुवाउन नसक्ने आवश्यकताको बीचमा द्वन्द्व सिर्जना गरेको देखिन्छ। - र अक्सर गर्न चाहँदैनन् - आफ्नो नजिकको वातावरणमा आफ्नै खाना बढाउनुहोस्। हामी यो विरोधाभास कसरी समाधान गर्न सक्छौं?
ग्रहको रक्षा र सबैका लागि खाना सुनिश्चित गर्ने एक अर्काको विरोधमा छैन। यस ग्रहको स्वास्थ्यलाई नष्ट गर्ने औद्योगिक प्रणालीले भोकमरी, कुपोषण र रोग पनि निम्त्याइरहेको छ। खाद्य प्रणालीको रूपमा औद्योगिक कृषि स्पष्ट रूपमा असफल भएको छ।
साना किसानहरू अनुत्पादक भएकाले नष्ट गरिनुपर्छ र हामीले हाम्रो खाद्यान्नको भविष्य विषालु कार्टेल, निगरानी ड्रोन र स्पाइवेयरको हातमा छोड्नुपर्छ भन्ने मिथकको विपरीत, साना किसानहरूले ७० प्रतिशत विश्वव्यापी खाद्यान्न उपलब्ध गराउँदै आएका छन्। स्रोतहरू जुन कृषिमा जान्छ। औद्योगिक कृषिले हरितगृह ग्यास उत्सर्जनको एक चौथाई उत्पादन गर्न ७० प्रतिशत स्रोतहरू प्रयोग गरिरहेको छ, जबकि हाम्रो खाद्यान्नको ३० प्रतिशत मात्र उपलब्ध गराउँछ। यस वस्तुमा आधारित कृषिले ७५ प्रतिशत माटोको विनाश, ७५ प्रतिशत जलस्रोतको विनाश र हाम्रा ताल, नदी र समुन्द्रको प्रदुषण गराएको छ । अन्तमा, मैले मेरो पुस्तकमा सेट गरे अनुसार, साँच्चै संसारलाई कसले खुवाउँछ? (Zed Books, 2016) औधोगिक कृषिबाट ९३ प्रतिशत बाली विविधता लोप हुनेतर्फ धकेलिएको छ ।
यस दरमा, यदि हाम्रो आहारमा औद्योगिक कृषि र औद्योगिक खाद्यान्नको अंश बढाएर 45 प्रतिशत पुग्यो भने, हामी मृत ग्रह हुनेछौं। मृत ग्रहमा न जीवन हुनेछ, न खाना हुनेछ। त्यसकारण पर्यावरणीय प्रक्रियाहरू मार्फत ग्रहलाई पुनरुत्थान र पुनरुत्थान गर्नु मानव प्रजाति र सबै प्राणीहरूको लागि बाँच्नको लागि अनिवार्य भएको छ। संक्रमणको केन्द्र भनेको जीवाश्म ईन्धन र मृत कार्बनबाट जीवित कार्बनको बढ्दो र पुन: प्रयोगमा आधारित जीवित प्रक्रियाहरूमा परिवर्तन हो।
इकोलोजिकल प्रक्रियाहरू मार्फत ग्रहको पुनरुत्थान र पुनरुत्थान मानव प्रजाति र सबै प्राणीहरूको लागि अस्तित्वको अनिवार्यता भएको छ। संक्रमणको केन्द्र भनेको जीवाश्म ईन्धन र मृत कार्बनबाट जीवित कार्बनको बढ्दो र पुन: प्रयोगमा आधारित जीवित प्रक्रियाहरूमा परिवर्तन हो।
नवदन्याविगत तीस वर्षको कामले हामीले वातावरणलाई नष्ट नगरी र हाम्रा किसानहरूलाई मारेर बढी खाद्यान्न उत्पादन गर्न र किसानहरूलाई उच्च आम्दानी प्रदान गर्न सक्छौं भनेर देखाएको छ। हाम्रो अध्ययन, "जैविक विविधतामा आधारित अर्गानिक खेती: खाद्य सुरक्षा र खाद्य सुरक्षाको लागि नयाँ प्रतिमान," साना जैविक विविधता जैविक खेतीहरूले बढी खाद्यान्न उत्पादन गर्ने र किसानहरूलाई उच्च आम्दानी प्रदान गर्ने कुरा स्थापित गरेको छ।
यसबाहेक, जैविक विविधता जैविक र स्थानीय खाद्य प्रणालीहरूले जलवायु परिवर्तनको न्यूनीकरण र अनुकूलन दुवैमा योगदान पुर्याउँछन्। साना, जैविक विविधता, जैविक खेतीहरू - विशेष गरी तेस्रो विश्वका देशहरूमा - पूर्ण रूपमा जीवाश्म-इन्धन मुक्त छन्। कृषि कार्यको लागि ऊर्जा पशु ऊर्जाबाट आउँछ। माटोको उर्वरता जैविक पदार्थको पुन: प्रयोग गरेर माटोका जीवहरूलाई खुवाएर निर्माण गरिन्छ। यसले हरितगृह ग्यास उत्सर्जन कम गर्छ। जैवविविध प्रणालीहरू खडेरी र बाढीका लागि पनि बढी लचिलो हुन्छन् किनभने तिनीहरूसँग उच्च पानी धारण गर्ने क्षमता हुन्छ र यसैले जलवायु परिवर्तनको अनुकूलनमा योगदान गर्दछ। नवदान्यको जलवायु परिवर्तन र अर्गानिक खेतीसम्बन्धी अध्ययनले जैविक खेतीले कार्बन शोषण ५५ प्रतिशत र पानी धारण गर्ने क्षमता १० प्रतिशतले बढाउँछ, जसले गर्दा जलवायु परिवर्तनको न्यूनीकरण र अनुकूलन दुवैमा योगदान पुग्ने देखाएको छ।
जैविक विविधता जैविक खेतीहरूले औद्योगिक मोनोकल्चरहरू भन्दा बढी खाना र उच्च आय उत्पादन गर्दछ। यसरी जलवायु परिवर्तन न्यूनीकरण, जैविक विविधताको संरक्षण र खाद्य सुरक्षामा बृद्धि गर्न सकिन्छ । तीन दशकको नवदान्यले देखाएको छ कि स्वदेशी बीउ प्रयोग गरेर र कृषि पर्यावरण अभ्यास गरेर भारतका साना किसानहरूले दुई भारतका लागि पर्याप्त, स्वस्थ, पौष्टिक खाना उत्पादन गर्न सक्छन्, र आफ्नो बहुमूल्य पैसा विष किन्न र जीएमओ बीउ उत्पादनमा खर्च नगरी उनीहरूले देखाउँछन्। उनीहरूको आम्दानी दश गुणा बढाउने र किसानको आत्महत्या रोक्न सक्ने क्षमता छ। एक विषमुक्त, ऋण मुक्त, आत्महत्या मुक्त, भोक र कुपोषण मुक्त भारत र विश्व हो जुन म काम गर्छु।
वन्दना शिव एक भारतीय विद्वान, पर्यावरण कार्यकर्ता, खाद्य सम्प्रभुता अधिवक्ता र परिवर्तन-वैश्वीकरण लेखक हुन्। हाल दिल्लीमा रहेका शिवले २० भन्दा बढी पुस्तकहरू लेखेका छन्, जसमध्ये साँच्चै संसारलाई कसले खुवाउँछ? (जेड बुक्स, 2016)।
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान