म 1987 मा हाम्रा स्वदेशी बीउहरू बचाउन सुरु गर्न महात्मा गान्धीको चरखा (चरखा) बाट प्रेरित भएँ। एक शताब्दी पहिले, गान्धीले चरखालाई ब्रिटिश साम्राज्यबाट स्वतन्त्रताको साधन बनाउनुभयो, जुन "कपासको साम्राज्य" थियो। आज हामी बायर मोन्सान्टो जस्ता कृषि रसायन र औषधि दिग्गजहरूको हातमा बीज एकाधिकारबाट स्वतन्त्रताको लागि स्वदेशी बीउहरू बचाउँछौं। कसैले यसलाई जीवनमाथिको साम्राज्य वा जैव साम्राज्यवाद भन्न सक्छ।
चरखा र बीउ दुबैले जीवाश्म ईन्धनबाट स्वतन्त्रतालाई मूर्त रूप दिन्छ, जसले मानव विकासको मार्गलाई परिवर्तन गरेको छ, हामीलाई लोपको छेउमा ल्याएको छ।
र यो गान्धी र घुम्ने चक्र हो जसले हाम्रो समयमा स्वतन्त्रताको लागि बाटो देखाउँदछ, हाम्रो सुन्दर, उदार, प्रशस्त, जीवित पृथ्वीमा प्रजातिको रूपमा भविष्यको लागि अस्तित्वको स्वतन्त्रता।
हामीले केही दशकहरूमा ६० करोड वर्षको प्रकृतिको कामलाई जलाएर दिगोपन निर्माण गर्न सक्दैनौं। हामी जीवाश्म कार्बन - तेल र ग्यास - को समाप्त हुनेछ भन्ने तथ्य पक्कै पनि एक महत्त्वपूर्ण मुद्दा हो।
तर आजको सामाजिक र पारिस्थितिक विनाशको कारण बढी जरुरी छ।
जलवायु अराजकता, इकोसिस्टमको विनाश जहाँ तेल निकालिन्छ र ग्यास फ्र्याक गरिन्छ पारिस्थितिक लागतका विभिन्न आयामहरू हुन्। हामीले जीवाश्म ईन्धन, स्रोत र ऊर्जा सघन अर्थतन्त्रहरूद्वारा मानिसहरूको विस्थापनको सामाजिक लागतलाई पनि हेर्नुपर्छ।
जीवाश्म ईन्धन अर्थतन्त्रले उत्पादन र उपभोगको ढाँचालाई गैर-स्थायित्वमा परिवर्तन गर्छ र ग्रहको सीमित स्रोतहरू नष्ट गर्नका साथै काम गर्ने र बेरोजगारी सिर्जना गर्न दक्षता र उत्पादकताको मापनलाई विकृत गर्दछ।
एक जीवाश्म प्रतिमानले प्रविधिको हाम्रो धारणा परिवर्तन गर्दछ। प्रविधिहरूलाई औजारको रूपमा मान्यता दिनुको सट्टा, जुन साधनहरू हुन् र तिनीहरूले कसरी मानव र ग्रहहरूको कल्याणमा सुधार गरिरहेका थिए भनेर मूल्याङ्कन गरिनुको सट्टा, औजारहरूलाई टुक्रा बनाइयो र उत्पादन प्रक्रियामा मानवलाई साधनमा रूपान्तरण गरियो, केवल इनपुटहरू। मानिसका लागि उपयुक्त उपकरणको सट्टा, मानिसहरूले आफ्नो नाफा र नियन्त्रणको लागि शक्तिशालीहरूले सिर्जना गरेका उपकरणहरूको लागि बाटो बनाउँछन्।
उत्पादनलाई मार्गदर्शन गर्ने सृजनात्मक एजेन्टको रूपमा हेर्नुको सट्टा, मानिसहरूलाई केवल "इनपुट" मा सीमित गरिएको छ र एक भ्रम सिर्जना गरिएको छ कि पैसा र मेशिनहरू उत्पादकताको पूर्ण रूपमा हेरफेर गरिएको मापनमा रचनात्मक शक्ति हुन् जुन उत्पादन प्रति एकाइ इनपुट मापन गर्न सकिन्छ। ।
जब उत्पादन प्रक्रियामा मानिसहरूलाई "इनपुटहरू" मात्र देखाइन्छ, तब "भाजक घटाउने" अर्थात् मानिसहरूलाई "उत्पादकता" बढाउने विकृत बाटो बन्छ। मेसिनको "दक्षता" र पैसाको मेसिनको नाफाको लागि किसान र मजदुरहरू हराउनुपर्छ।
जीवाश्म प्रतिमानको धेरै तर्कमा मानिसहरूलाई अनावश्यक, डिस्पोजेबल, बेकार रेन्डर गरिएको छ। मेसिन लर्निङ (भ्रामक रूपमा "कृत्रिम बुद्धिमत्ता" भनेर चिनिन्छ) र मेसिनहरूलाई कामदार (रोबोटिक्स) लगाएर डिजिटल प्रविधिमा आधारित नयाँ साम्राज्य निर्माण गर्ने नयाँ लुटेरा ब्यारोनहरूले 99 प्रतिशत मानिसहरूलाई "बेकार मानिस" भनेर संकेत गरिरहेका छन्।
जीवाश्म ईन्धन र यान्त्रिक दिमागमा आधारित साम्राज्यको संरचनाहरूमा निर्मित मानव डिस्पोजेबिलिटीका दुई सूचकहरू लिनुहोस्।
विश्वव्यापीकरण र तथाकथित "स्वतन्त्र व्यापार" मार्फत हाम्रो कृषिमा जैविक साम्राज्यवादीहरू प्रवेश गरेदेखि भारतमा तीन लाखभन्दा बढी किसानहरूले आत्महत्या गरेका छन्। किसानहरू संकटमा छन्, बाँच्न सक्षम छैनन्।
उत्पादकत्वको विकृत मापनको परिचयले खादी क्षेत्रमा सात लाख जीविका (कुलको ७० प्रतिशत) प्रभावित भएको हालै रिपोर्ट आएको थियो।
संसदमा सोधिएको प्रश्नको जवाफमा सन् २०१५-१६ र २०१६-१७ को बीचमा खादी क्षेत्रमा कार्यरत व्यक्तिको संख्या ११.६ लाखबाट ४.६ लाखमा झरेको, उत्पादन ३१.६ प्रतिशतले बढेको र बिक्री ३३ प्रतिशतले बढेको बताइएको छ । ।
कृषि भूमिको संस्कृति हो। किसानहरू, हाम्रा अन्नदाताहरू, कृषिको मुटुमा छन्। बीउ खाद्य शृङ्खलाको पहिलो कडी र एकै साथ उत्पादनको माध्यम र नवीकरणीय प्रणालीको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण उत्पादन दुवै हो।
स्वदेशी बीउहरू नवीकरणीयता, विविधता, पोषण, स्वाद र लचिलोपनका लागि किसानहरूद्वारा प्रजनन गरिन्छ। जहाँ-जहाँ किसानहरूले स्वदेशी बीउलाई सामान्यको रूपमा पुन: दावी गरेका छन्, उनीहरूले लागत घटाए, आम्दानी बढाए, ऋणमुक्त भए र आत्महत्या गर्न बाध्य भएनन्।
कर्पोरेट बीउहरू किसानका प्रजातिहरूको चोरीमा आधारित हुन्छन् जुन "आनुवंशिक कच्चा माल" मा परिणत हुन्छन्, त्यसपछि एकसमान हुन परिमार्जन गरिन्छ, थप रसायनहरू बेच्न। नवीकरणीयताको परम प्रतीक बीउलाई अपविकरणीय "बौद्धिक सम्पत्ति" बनाइन्छ, जुन किसानहरू हरेक मौसममा धेरै महँगो मूल्यमा किन्न बाध्य हुन्छन्। यो नवीकरणीय र जैविक बीउबाट गैर-नवीकरणीय रासायनिक कर्पोरेट बीउमा परिवर्तनले किसानहरूले धेरै खर्च गर्ने र कम कमाउने प्रणाली सिर्जना गर्दछ। किसानको ऋण, पीडा र किसान आत्महत्याको मुख्य कारण यही हो ।
जीवाश्म ईन्धन द्वारा संचालित शैतानी मिलहरू र कच्चा माल र बजारको लागि तिनीहरूको भोक औपनिवेशिक भारतमा जीविकोपार्जनको विनाशले सिर्जना गरेको नयाँ गरिबीको कारण थियो।
गान्धीले कात्ने पाङ्ग्रालाई मुक्तिको प्रतीक र साम्राज्यले ध्वस्त पारेको जीविकोपार्जनलाई पुनर्जीवित गर्न विकासको औजारको रूपमा सोचे। उहाँले भन्नुभयो: "लाखौंले सँगै गर्न सक्ने कुनै पनि कुरा अद्वितीय शक्तिले चार्ज हुन्छ"।
घुम्ने चक्रले "कटन साम्राज्य" लाई बौद्धिक, राजनीतिक र आर्थिक रूपमा चुनौती दियो।
पश्चिमी अर्थमा भारत किन औद्योगिक बन्नैपर्छ ? गान्धीले सोधेका थिए ।
"एउटा राष्ट्रको लागि जे राम्रो छ, त्यो अर्को स्थितिमा रहेको अर्को राष्ट्रको लागि राम्रो होइन?" मेकानिजेशन राम्रो छ जब हातहरू कम गर्न को लागी काम गर्न को लागी राम्रो छ। यो एउटा दुष्ट हो जहाँ कामको लागि आवश्यक भन्दा धेरै हातहरू छन्, जस्तै भारतमा छ।
खादी क्षेत्र हाम्रो स्वतन्त्रताको सङ्घर्षबाट विकसित भएको हो, जसमा स्वतन्त्रता, जनताको रचनात्मकता र आर्थिक सार्वभौमसत्ता (स्वदेशी) लाई प्राथमिकता दिँदै आफ्नो लागि सोच्ने र विकासको बाटो तय गर्ने स्वतन्त्रता समावेश छ।
दिगोपन, न्याय, मर्यादा र आवश्यकता र पारिस्थितिक विनाशबाट स्वतन्त्रताको लागि, हामीले वर्तमान निर्माणहरूबाट दक्षता र उत्पादकतालाई पुन: परिभाषित गर्न आवश्यक छ, जसले मानवलाई मेसिनमा मात्र इनपुटमा घटाएको छ। यो छद्म उत्पादकता पृथ्वी विरुद्धको अपराध हो किनभने स्रोतको असक्षमता लुकाएर यसले बढ्दो हरितगृह ग्याँस, विषाक्त र कीटनाशक, प्रदूषण र फोहोरले पृथ्वीलाई नष्ट गरिरहेको छ। यो मानवता विरुद्धको अपराध हो किनभने यसले हाम्रो रचनात्मक र अर्थपूर्ण काम गर्ने अधिकार खोसिरहेको छ।
चरखा कुनै वस्तु होइन । खादी उत्पादन होइन। यो एक दर्शन, एक सोच को एक तरीका, र एक तरीका हो। यो पक्कै पनि अप्रचलित, आदिम प्रविधि होइन जसलाई उत्पादकतामा "सुधार" आवश्यक छ जसले खादीको सिर्जना गरेको हातलाई बर्बाद गर्दछ। यो फरक तरिकामा उत्पादनशील छ। यसले जीविकोपार्जन, अर्थ र प्रतिष्ठा उत्पन्न गर्दछ। यसले पृथ्वीको रक्षा गर्छ। प्रकृति र मानिसहरू इनपुटहरू होइनन् तर तिनीहरूको कल्याण नै उत्पादन र उपभोगको कुनै पनि प्रणालीलाई निर्देशित गर्ने अन्तिम आधार हो।
हाम्रा किसान र कारीगरहरूको रचनात्मक हात र दिमागमा जीवाश्म इन्धनबाट स्वतन्त्रता छ जसले ग्रह र अर्थपूर्ण काम दुवैलाई नष्ट गरिरहेको छ, एकातिर जलवायु अराजकतामा योगदान दिइरहेको छ र अर्कोतिर बढ्दो बेरोजगारी र डिस्पोजेबिलिटीको कालो आँधी।
चरखाको अर्थले हामीलाई मानव हुनुको अर्थ, कामको अर्थ, सामाजिक र पारिस्थितिक सीमाहरू भएको कमजोर ग्रहमा सबैका लागि सार्थक रचनात्मक कार्यको प्रतिज्ञा देखाउन सक्छ।
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान