Untuk sebarang peperangan tertentu, seseorang boleh meneliti bulan atau tahun atau dekad di mana satu atau kedua-dua pihak bekerja bersungguh-sungguh untuk mewujudkannya, dan kedua-dua pihak secara jelas gagal untuk membangunkan alternatif yang aman. Walaupun pada saat keganasan yang paling hebat, seseorang boleh mempertimbangkan penentangan tanpa senjata alternatif yang disimpan dengan teliti tanpa pertimbangan.
Tetapi walaupun anda boleh menjelaskan semuanya justifikasi untuk setiap pihak dalam setiap peperangan tertentu - ya, walaupun yang itu, masih terdapat dakwaan palsu bahawa perang entah bagaimana hanyalah sebahagian daripada "kemanusiaan." Jika semut berhenti berperang, tiada siapa yang akan mengelak, tetapi kejayaan seperti itu dianggap di luar kecerdasan Homo sapiens.
Ada masalah untuk karut ini. Ia adalah masalah masyarakat manusia yang aman. Kita tahu bahawa banyak, jika tidak kebanyakan, kumpulan pemburu-pengumpul manusia terlibat untuk sebahagian besar kewujudan manusia dalam apa-apa yang menyerupai perang teknologi rendah. Malah pada beribu tahun kebelakangan ini, sebahagian besar Australia, Artik, Mexico Timur Laut, Lembangan Besar Amerika Utara, dan juga Eropah sebelum kebangkitan budaya pahlawan patriarki, sebahagian besarnya atau sepenuhnya tanpa peperangan. Contoh terkini banyak. Pada tahun 1614 Jepun memisahkan diri dari Barat dan dari peperangan besar sehingga 1853 apabila Tentera Laut AS memaksa masuk. Dalam tempoh keamanan sedemikian, budaya berkembang. Koloni Pennsylvania untuk sementara waktu memilih untuk menghormati orang asli, sekurang-kurangnya berbanding dengan koloni lain, dan ia tahu keamanan dan makmur. Tanggapan yang dipegang oleh ahli astrofizik selebriti Neil deGrasse Tyson bahawa kerana abad ke-17 Eropah melabur dalam sains dengan melabur dalam peperangan oleh itu hanya melalui ketenteraan mana-mana budaya boleh maju, dan oleh itu - cukup mudah - ahli astrofizik 100% dibenarkan bekerja untuk Pentagon, adalah pandangan berdasarkan tahap prasangka yang tidak masuk akal yang mungkin diterima oleh segelintir golongan liberal jika diduplikasi dalam istilah perkauman atau seksis yang jelas.
Tetapi semata-mata untuk menegaskan, atau bahkan tidak dapat dinafikan membuktikan, bahawa pelbagai masyarakat telah hidup tanpa peperangan tidak akan meyakinkan orang yang beriman tentang ketidakpastian peperangan, atau memberikan sebarang panduan tentang bagaimana masyarakat global yang dominan boleh beralih kepada kewujudan bebas peperangan. Apa yang diperlukan ialah pemeriksaan tentang bagaimana pelbagai masyarakat telah hidup dalam tempoh yang lama tanpa peperangan luar mahupun keganasan dalaman. Buku baharu mungkin membantu. Ia dipanggil Masyarakat Aman: Alternatif kepada Keganasan dan Peperangan oleh Bruce D. Bonta. Di atas laman web, Bonta telah menyiarkan maklumat mengenai banyak masyarakat aman yang masih ada. Dalam buku ini, dia telah meneliti 10 daripadanya. 10 itu tersebar di seluruh dunia dan sangat pelbagai. Mereka mempunyai kepercayaan, bahasa, sikap, dan perasaan yang berbeza. Sebahagian daripada mereka yang kita tahu mempunyai sejarah telah menjadi ganas dan berubah kepada tanpa kekerasan. Mereka semua dalam bahaya ditakluki oleh budaya dominan (atau perubahan iklim atau penebangan hutan). Apa yang diperlukan oleh manusia (dan banyak spesies lain) adalah sedikit proses yang bertentangan — budaya global yang dominan belajar daripada masyarakat ini dan bukannya mengenakan nilai mereka kepada mereka.
Jika kemarahan dan keganasan dikutuk dan diejek secara universal sebagai kanak-kanak, sebagai layak untuk kanak-kanak kecil sahaja, maka dasar luar negara yang direka untuk idea sedemikian tidak akan disenangi atau diterima. Sekumpulan besar orang yang mempunyai DNA yang hampir sama seperti Joe Biden atau Vladimir Putin secara langsung dan telah hidup dalam budaya seperti itu. Mereka wujud dalam pandangan dunia yang mendapati peperangan dan bahkan pembunuhan sama sekali tidak dapat difikirkan. Jadi, sama seperti tidak cukup baik untuk mengatakan bahawa hiper-ketenteraan diperlukan oleh "sifat manusia" kerana 4 peratus manusia yang disalah tadbir oleh kerajaan AS yang busuk memilikinya, ia juga tidak cukup baik untuk mengatakan bahawa beberapa tahap penerimaan keganasan diperlukan hanya kerana sebahagian besar manusia yang masih hidup sekarang terjebak dengannya.
Apabila anda menayangkan filem Hollywood biasa kepada orang dalam sesetengah budaya, mereka berasa ngeri dan tidak mahu melihat keganasan seperti itu lagi. Kanak-kanak yang membesar dalam masyarakat tanpa keganasan tidak perlu ditiru. Kanak-kanak yang membesar dalam masyarakat yang mengutuk kemarahan belajar untuk tidak marah. Fakta-fakta ini terbukti tanpa henti seperti kemunculan semula matahari setiap hari. Budaya yang menjerit "ikut sains!" tidak boleh berpura-pura bahawa fakta ini tidak benar, atau meminggirkannya dengan berpura-pura ia fantasi, atau mengelakkannya dengan berlebihan Pinkerisme. Pengertian "manusia pahlawan" bermula dari era di mana saintis Barat membentangkan tanda gigi haiwan pada tulang manusia sebagai bukti peperangan. Mereka bukan. “Man the dinner” lebih seperti itu. Pengertian desakan ganas berkembang apabila ditindas - dan meletus jika tidak diberi pelepasan - bermula dari era yang lebih awal di mana teknologi terkini adalah enjin wap, dan sains manusia (sebagai meniru sains fizikal) percaya bahawa mereka memerlukannya. untuk membuat semuanya berfungsi dengan cara enjin stim.
Buku Bonta, dan lain-lain seumpamanya, menerangkan bagaimana budaya memodelkan dan mengajar ketiadaan, bukan penindasan, kemarahan — budaya yang masih wujud. Anda boleh melihat rumah orang ini di Google Earth. Anda boleh membaca tentang mereka. Anda boleh melawat mereka — walaupun saya harap anda boleh berbuat demikian dengan tahap penghormatan terhadap orang lain yang mungkin sukar sehingga selepas anda mempelajarinya.
Bab satu ialah mengenai Lepchas, kumpulan minoriti di Sikkim yang tidak tahu keganasan. Budaya mereka mengelakkan pencerobohan dan persaingan hampir sepenuhnya. Mereka tidak bersetuju untuk bergaduh sekuat-kuatnya seperti budaya AS tidak bersetuju dengan kegagalan untuk menentang pembuli. Mereka bertolak ansur dengan perzinaan sebagaimana budaya AS bercerai. Mereka tidak bertolak ansur, bagaimanapun, untuk berbohong — jenayah yang boleh merosakkan reputasi keluarga untuk generasi. Mereka tidak menguruskan kewujudan yang berbeza secara radikal ini kerana seluruh dunia meninggalkan mereka sendirian. Hello? Adakah anda telah bertemu dengan seluruh dunia? Sejak 2007, mereka telah menghalang pembinaan empangan kuasa hidro yang besar - dan pasukan tentera menyokong pembinaan itu - melalui tindakan tanpa kekerasan.
Bab dua adalah mengenai Ifaluk, yang tinggal di atol dengan nama yang sama di Micronesia. Mereka tidak menunjukkan tanda-tanda kemarahan atau keganasan. Cara pelik mereka menjaga bayi dan kanak-kanak kecil, dan kisah-kisah aneh tentang hantu yang mereka ajarkan kepada kanak-kanak, mungkin kelihatan sukar atau tidak diingini untuk disesuaikan. Tetapi persamaan orang-orang ini dengan masyarakat aman yang lain ialah tidak menerima amukan - sama ada dalam kalangan kanak-kanak atau presiden. Bonta menulis tentang mereka:
“Pada beberapa kali sejak Perang Dunia II, kapal Tentera Laut AS telah singgah di pulau itu dan telah menayangkan filem Amerika untuk penduduk pulau itu. Tetapi keganasan yang dipaparkan dalam filem-filem itu-orang yang dipukul dan ditembak-mengejutkan penduduk pulau, menakutkan sesetengah orang menjadi penyakit yang berlarutan selama beberapa hari. Ramai kemudiannya enggan menonton filem Amerika. Mereka sentiasa menyemak dan bercakap tentang senario ganas, mengukuhkan dalam komuniti mereka keselamatan mereka daripada seram sebegitu.”
Adakah ini bermakna mereka akan mencari kemahuan dan keupayaan untuk menghalang AS daripada mengubah apa yang tinggal di pulau-pulau Pasifik, sebelum mereka di bawahnya, menjadi medan perang ke atas China? Siapa tahu! Tetapi ini bermakna bahawa manusia, termasuk manusia di Amerika Syarikat, mampu melakukan cara yang berbeza untuk wujud. Jika dunia di luar perang memerlukan dunia tanpa Hollywood, jadilah ia. Sudah tentu anda tidak akan berhujah bahawa Hollywood diperlukan oleh gen anda atau intipati pusat anda atau sifat manusia atau jiwa yang tidak berubah atau apa-apa jenisnya. Menghapuskan atau mengubah sepenuhnya Hollywood bukanlah satu tugas yang mudah, tetapi ia juga tidak dihalang oleh undang-undang fizik, bukan?
Bab tiga ialah tentang Semai di Malaysia. Manakala Ifaluk mementingkan ketenangan, Semai pula panik dan histeria. Tetapi mereka menjauhi keganasan sama sahaja. Dan mereka menyelesaikan konflik apabila ia timbul, bukannya menghakimi atau membalas dendam. Bonta bimbang bahawa pembacanya mungkin menolak Semai sebagai menghargai pengecut, tetapi dia menulis:
“[A] boleh dikatakan ia memerlukan lebih banyak kekuatan untuk menahan sabar semasa konfrontasi daripada membiarkan keadaan meningkat menjadi keganasan. Yang terakhir, menggunakan penumbuk atau pisau atau senjata api atau bom nuklear semasa konfrontasi, mungkin pendekatan yang mudah, cara kelemahan, sementara mendekati konflik dengan keazaman yang tenang untuk menyelesaikannya secara aman selalunya merupakan pilihan yang lebih sukar.
Kami juga mengetahui tentang Batek di Malaysia, yang mungkin dikecam sebagai menakutkan oleh sesetengah pembaca. Mereka mencabut dan mengalihkan seluruh kampung dalam masa sejam untuk mengelakkan seorang yang berbahaya, dan bukannya menghantar kumpulan lynch. Tetapi nilai utama mereka ialah kerjasama, perkongsian dan kesaksamaan — termasuk kesaksamaan jantina. Mereka mengatasi progresif Barat yang progresif dalam beberapa cara yang patut dipelajari, walaupun anda tidak boleh mencabut Fort Lauderdale dan memindahkannya ke dalam hutan setiap kali Trump dikesan berdekatan.
Kami belajar tentang Piaroa di Venezuela dan Colombia. Sekurang-kurangnya sehingga beberapa tahun kebelakangan ini, mereka hampir bebas daripada keganasan dan juga persaingan.
Kemudian ia pergi ke Buid di Filipina, dan di seluruh dunia, dengan penerangan tentang masyarakat yang sangat berbeza antara satu sama lain tetapi bersetuju untuk menjauhi keganasan — dalam keluarga, dalam kampung dan dengan dunia luar. Kes-kes ini tidak serupa dengan Kesatuan Eropah yang memenangi Hadiah Keamanan Nobel, menangani senjata dan peperangan di seluruh dunia. Orang-orang ini bukan sahaja aman sesama mereka dan ganas seperti serigala gila terhadap orang lain. Mereka telah mengajar anak-anak mereka bahawa keganasan adalah memalukan. Mereka akan lebih malu menggunakannya daripada mati — sama seperti ramai anggota tentera akan lebih malu untuk tidak menggunakannya daripada mati.
"Memahami sepenuhnya masyarakat yang aman," tulis Bonta, "memerlukan sekurang-kurangnya penerangan ringkas tentang budaya dan kepercayaan yang memupuknya. Begitu juga, memahami masyarakat yang agak ganas seperti Amerika Syarikat memerlukan pemeriksaan terhadap ritual seperti Ahad Super Bowl tahunan, budaya pemilikan senjata api, dan kepercayaan terhadap kebaikan kuasa dan kawalan Amerika ke atas seluruh dunia. .”
Masalahnya, sudah tentu, kepercayaan bahawa mungkin ada sesuatu yang lebih buruk daripada perang, malah perang nuklear - kepercayaan yang dipamerkan secara meluas di kedua-dua belah perang di Ukraine sekarang - boleh menyebabkan kita semua terbunuh, dan banyak spesies lain dengan kami. Kepercayaan bahawa tidak ada yang lebih buruk daripada peperangan adalah satu yang sangat mencabar bagi orang Barat untuk membungkus otak mereka - walaupun mereka memahami apa itu musim sejuk nuklear. Tetapi ia mungkin membantu mereka berjalan beberapa langkah maya dalam moccasins orang-orang yang aman.
Tidak ada bukti bahawa, untuk menjadi aman, masyarakat perlu mempercayai mana-mana karut ajaib tertentu, atau mana-mana sama sekali, atau menceritakan kisah menakutkan kanak-kanak, atau berpakaian dengan cara tertentu. 10 contoh dalam buku ini berbeza antara satu sama lain dalam semua perkara ini. Sudah tentu mereka juga mempunyai beberapa persamaan. Berbanding dengan Amerika Syarikat, mereka lebih egalitarian, lebih mementingkan alam semula jadi, kurang berdaya saing, dan sebagainya. Tetapi kita sebenarnya memerlukan setiap perubahan itu juga, jika dunia ingin mengekalkan kehidupan.
Bolehkah saya menjadi seorang yang tidak pernah marah? Tidak! Tetapi bagaimana jika saya telah dibesarkan dalam budaya sedemikian? Dan bagaimana jika dengan mengkaji budaya sedemikian, saya boleh menguatkuasakan semula komitmen saya untuk menjadi orang yang berusaha untuk membongkar pembunuhan beramai-ramai terancang? Walaupun saya menggalakkan kemarahan yang benar sebagai cara ke arah itu?
Hakikatnya adalah bahawa manusia adalah sangat kompleks - jauh lebih daripada apa-apa falsafah yang difahami - jauh lebih banyak daripada mana-mana "kecerdasan" buatan yang belum pernah didekati. Dan saya membenci kebodohan mengandaikan bahawa kita tidak boleh mencipta budaya tanpa kekerasan melainkan kita dapat membuktikan bahawa orang lain telah melakukannya. Sartre betul. Apologis untuk status quo sentiasa pembohong. Tetapi tidak mengapa, kerana terbukti masyarakat manusia telah wujud dan masih wujud tanpa keganasan atau peperangan. Persoalannya ialah sama ada kita secara kolektif akan memilih jalan yang dilalui dengan baik itu.
ZNetwork dibiayai semata-mata melalui kemurahan hati pembacanya.
Donate