എംഐടിയിലെ പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസ് അസോസിയേറ്റ് പ്രൊഫസറാണ് മെലിസ നോബിൾസ്. ബ്രൗൺ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ചരിത്രത്തിൽ ബിഎയും യേൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസിൽ എംഎയും പിഎച്ച്ഡിയും നേടിയിട്ടുണ്ട്. മുൻകാല നീതിയും വംശീയവും വംശീയവുമായ രാഷ്ട്രീയത്തിൻ്റെ താരതമ്യ പഠനവും അവളുടെ ഗവേഷണ താൽപ്പര്യങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അവൾ രചയിതാവാണ് പൗരത്വത്തിൻ്റെ ഷേഡുകൾ: ആധുനിക രാഷ്ട്രീയത്തിലെ വംശവും സെൻസസും (Stanford University Press, 2000) കൂടാതെ ഔദ്യോഗിക ക്ഷമാപണത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയം (കേംബ്രിഡ്ജ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്, 2008).
മാർച്ച് 11-ന് എംഐടിയിലെ അവളുടെ ഓഫീസിൽ നടത്തിയ ഈ അഭിമുഖത്തിൽ, തങ്ങളുടെ രാജ്യത്ത് മുമ്പ് നടന്ന കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്ക് ഗവൺമെൻ്റുകൾ എന്തിന്, എങ്ങനെ മാപ്പ് ചോദിക്കുന്നു-അല്ലെങ്കിൽ മാപ്പ് ചോദിക്കുന്നില്ല-എന്താണ് പ്രാധാന്യമെന്നും ക്ഷമാപണം-അല്ലെങ്കിൽ അതിൻ്റെ അഭാവത്തിന് എന്ത് പ്രാധാന്യമുണ്ടാകുമെന്നും ഞങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. ഇരകളുടെയും കുറ്റവാളികളുടെയും പിൻഗാമികൾ.
ഖച്ചിഗ് മൗറാഡിയൻ- എങ്ങനെയാണ് ഔദ്യോഗിക ക്ഷമാപണത്തിൻ്റെ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടായത്?
മെലിസ നോബിൾസ്1998-ൽ, കനേഡിയൻ ഗവൺമെൻ്റ് തദ്ദേശീയരായ കനേഡിയൻമാരോട് ക്ഷമാപണം നടത്തിയതിനെക്കുറിച്ച് ന്യൂയോർക്ക് ടൈംസിൽ ഒരു ലേഖനം വായിച്ചപ്പോൾ എനിക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടായി. അത് രസകരവും അസാധാരണവുമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതി, കാരണം സർക്കാരുകൾ സാധാരണയായി മാപ്പ് പറയാറില്ല. അർമേനിയൻ വംശഹത്യയിൽ മാപ്പ് പറയാൻ തുർക്കി സർക്കാർ വിസമ്മതിച്ചതിനെ കുറിച്ച് അപ്പോൾ ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. അതും എനിക്കു കൗതുകമായി. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത് യുഎസ് ഗവൺമെൻ്റ് ജാപ്പനീസ്-അമേരിക്കൻ വംശജരോട് മാപ്പ് പറഞ്ഞിരുന്നുവെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു, എന്നാൽ അമേരിക്ക തദ്ദേശീയരായ അമേരിക്കക്കാരോടോ ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കക്കാരോടോ അവരുടെ അനുഭവങ്ങൾക്ക് മാപ്പ് പറഞ്ഞിട്ടില്ലെന്നും മനസ്സിലാക്കി. അതുകൊണ്ട് സർക്കാരുകൾ ക്ഷമാപണം നടത്തുന്നതും സർക്കാരുകൾ മാപ്പ് പറയാത്തതുമായ സന്ദർഭങ്ങളിലായിരുന്നു എൻ്റെ താൽപര്യം.
കെ.എം- പുസ്തകത്തിൽ, ഗവൺമെൻ്റുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ക്ഷമാപണവും രാഷ്ട്രത്തലവന്മാർ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതും തമ്മിൽ നിങ്ങൾ വ്യത്യാസം കാണിക്കുന്നു. ഈ വേർതിരിവ് പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?
MNഗവൺമെൻ്റ് ക്ഷമാപണത്തിന് സാധാരണയായി കൂടുതൽ അഭിനേതാക്കൾ ആവശ്യമുള്ളതിനാലും കൂടുതൽ ആലോചനയുടെ ഫലമായതിനാലും ഇത് പ്രധാനമാണ്. പാർലമെൻ്റും കമ്മീഷനുകളും ചരിത്രകാരന്മാരും ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ കൂടുതൽ ആളുകൾ അത് കണക്കിലെടുക്കുന്നു, ഇത് ഒരു കൂട്ടായ തീരുമാനമാണ്. മാത്രമല്ല, സാധാരണ സർക്കാർ ക്ഷമാപണങ്ങൾക്കൊപ്പം നഷ്ടപരിഹാരവും ഉണ്ടായിരിക്കും. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനും ഇസ്രായേൽ രാഷ്ട്രത്തിനും ശേഷം അതിജീവിച്ച ജൂതന്മാരോട് ജർമ്മൻ ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെ ക്ഷമാപണവും തുടർച്ചയായ നഷ്ടപരിഹാരവും അത്തരം ക്ഷമാപണങ്ങളുടെയും നഷ്ടപരിഹാരങ്ങളുടെയും ഉദാഹരണങ്ങളാണ്, കൂടാതെ യുഎസ് പ്രസിഡൻ്റ് റൊണാൾഡ് റീഗൻ തടങ്കലിൽ പെടുന്ന അതിജീവിച്ച ജാപ്പനീസ്-അമേരിക്കക്കാർക്ക് $20,000 നൽകുന്നു.
രാഷ്ട്രത്തലവന്മാരിൽ നിന്ന് വരുന്ന ക്ഷമാപണം പ്രധാനമാണ്, കാരണം അവ നൽകുന്ന വ്യക്തി എക്സിക്യൂട്ടീവോ സർക്കാർ ഉദ്യോഗസ്ഥനോ ആണ്, പക്ഷേ അവ ആലോചനയുടെ ഫലമായിരിക്കണമെന്നില്ല, അതിനാൽ അവ കൂടുതൽ പ്രവചനാതീതവും സാധാരണയായി ഒരു തരത്തിലും വരാത്തതുമാണ്. നഷ്ടപരിഹാരം. അവ കൂടുതൽ ക്ഷണികമാണ്. അത് കണക്കിലെടുക്കേണ്ട വ്യത്യാസമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതി.
കെ.എം-നഷ്ടപരിഹാരത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ എഴുതുന്ന പുസ്തകത്തിൽ, "ദുർബലരും അവശതയുള്ളവരുമായ വിഭാഗങ്ങൾക്ക്, രാഷ്ട്രീയ വാദങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും കേന്ദ്രബിന്ദു ധാർമിക അപ്പീലുകൾ. … എന്നാൽ അതേ സമയം, ധാർമ്മിക അപ്പീലുകളുടെ ആത്യന്തിക മൂല്യത്തെക്കുറിച്ച് ഗ്രൂപ്പ് അംഗങ്ങൾ സംശയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം അവ അത്യാവശ്യമായിരിക്കാമെങ്കിലും, അവ വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ പിന്തുടരുകയുള്ളൂ. ക്ഷമാപണത്തിന് അർത്ഥമുണ്ടാകാൻ നടപടി ആവശ്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നുണ്ടോ?
MN-ഞാന് ചെയ്യാം. പ്രവർത്തനത്തെ വിശാലമായോ ഇടുങ്ങിയതോ നിർവചിക്കാമെന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക. ഒരു ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെയും പൗരന്മാരുടെയും സ്വന്തം ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ഗൗരവമായി സംസാരിക്കുന്നതിൻ്റെ തുടക്കം കുറിക്കുന്ന ഒരു ക്ഷമാപണമായി നാം നടപടിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചേക്കാം. നടപടി സംസ്ഥാനം നിയന്ത്രിക്കാത്ത ഒന്നായിരിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ നഷ്ടപരിഹാരം ശുപാർശ ചെയ്യുന്ന ഒരു കമ്മീഷൻ ഉണ്ടായിരിക്കാം. എന്നാൽ ഏറ്റവും അഭിലഷണീയമായത് ഒരു ക്ഷമാപണമാണ്, അത് വെറുതെ പറയുകയും പിന്നീട് ഒന്നും പറയാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു-ചർച്ചകളോ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ആലോചനയോ നഷ്ടപരിഹാരമോ ഇല്ല-കാരണം അപ്പോൾ അത് പരന്നതാണ്. പ്രവർത്തനം എന്നത് നഷ്ടപരിഹാരത്തിൻ്റെ പര്യായമായിരിക്കണമെന്നില്ല, എന്നാൽ അത് ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞാൽ മരിക്കുന്ന കേവലമായ ഒരു വാക്കിനേക്കാൾ കൂടുതലായിരിക്കണം.
കെ.എം—ഒരു ഔദ്യോഗിക ക്ഷമാപണത്തിനു ശേഷം കൃത്യമായ നടപടികളൊന്നും ഉണ്ടാകാത്ത കേസുകൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടോ—ഒരുതരം “ഞാൻ ക്ഷമ ചോദിക്കുന്നു, ഇപ്പോൾ നമുക്ക് വീട്ടിലേക്ക് പോകാം”? ചില ഗവൺമെൻ്റുകൾ മാപ്പ് പറയുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് നിങ്ങൾ പുസ്തകത്തിൽ പരാമർശിക്കുന്നു, പ്രധാനമായും അടുത്തതായി എന്ത് സംഭവിക്കാം എന്നതിനാലാണ്…
MN- പൊതുവേ, "നമുക്ക് വീട്ടിലേക്ക് പോകാം" ക്ഷമാപണം രാഷ്ട്രത്തലവന്മാർ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഗവൺമെൻ്റുകൾ ക്ഷമാപണം നടത്തുന്ന നിരവധി കേസുകൾ ഞാൻ കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ല, അത് പാലിക്കാത്തതാണ് എന്തെങ്കിലും. ഒരു ഉദാഹരണം ഓസ്ട്രേലിയയിൽ ഇപ്പോൾ എന്താണ് നടക്കുന്നത്, അവിടെ ക്ഷമാപണവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധമുള്ള എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നതിനെതിരെയെങ്കിലും ചെറുത്തുനിൽപ്പ് ഉണ്ട്. അതേ സമയം അവർ പറയുന്നു, ഞങ്ങൾ ആദിവാസികളുടെ നയരൂപീകരണം മാറ്റാൻ പോകുന്നു, ഞങ്ങൾ നടപടിയെടുക്കാൻ പോകുന്നു, എന്നാൽ ഈ പ്രത്യേക സർക്കാർ നയത്തിൻ്റെ പ്രത്യേക ഇരകൾക്ക് ഞങ്ങൾ പണം നൽകാൻ പോകുന്നില്ല. മാതാപിതാക്കളുടെ സംരക്ഷണത്തിൽ നിന്നുള്ള കുട്ടികൾ].
പണത്തിനായി ആവശ്യങ്ങളുണ്ടാകുമെന്ന ആശങ്ക കാരണം കൃത്യമായി മാപ്പ് പറയാൻ സർക്കാരുകൾ മടിക്കുന്നു. എന്നാൽ സർക്കാരുകൾക്ക് കൂടുതൽ അധികാരമുണ്ട്; അവർ എന്ത് ചെയ്യണമെന്ന് അവർ തീരുമാനിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഒരു ടെൻഷൻ ഉള്ളപ്പോൾ, അത് മറികടക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ടെൻഷനാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. രാഷ്ട്രീയ ഉന്നതർ ചേർന്നാണ് പ്രശ്നം രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്. ഒന്നും നൽകാതിരിക്കാൻ അവർക്ക് തീരുമാനിക്കാം, അവർ പലപ്പോഴും ഈ തീരുമാനം എടുക്കാറുണ്ട്.
കെ.എം—ഇവിടെയും ചില ആധിപത്യ ബന്ധമില്ലേ? എന്തൊക്കെ പറയണം, എന്ത് നൽകണം എന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നത് പ്രബല വിഭാഗമാണ്.
MN-തീർച്ചയായും. ഇത് തീർച്ചയായും ഒരു അസമത്വ ചലനാത്മകമാണ്. പ്രതീകാത്മക രാഷ്ട്രീയത്തോടുള്ള അതൃപ്തിയിൽ ഭൂരിഭാഗവും അത് മാപ്പ് ചോദിക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ആപേക്ഷിക ശക്തിയില്ലായ്മയെ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു എന്നതാണ്.
നിങ്ങൾ അധികാരത്തിലിരിക്കുകയും നിങ്ങളെ ഇരകളാക്കിയ ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നും ആവശ്യമില്ലെന്ന് തോന്നുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ മാപ്പ് ചോദിക്കില്ല. ശക്തി കുറഞ്ഞവരാണ് അത് ചെയ്യുന്നത്. ശക്തി കുറഞ്ഞ ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് വിഭവങ്ങൾ കുറവാണ്, അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് നേടുന്നതിന് ധാർമ്മിക അപ്പീലുകളെ ആശ്രയിക്കുന്നു. ധാർമ്മികത കൊണ്ടുവരുന്നതിൽ തീർച്ചയായും മൂല്യമുണ്ട്. അത് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന ലോകത്തിൻ്റെ ചലനാത്മകത മാത്രമാണ്.
എന്നാൽ നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത് തികച്ചും ശരിയാണ്, ഇവിടെ അസമമിതിയുണ്ട്. ശക്തർക്ക് അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്രയും കുറച്ച് മാത്രമേ ചെയ്യാൻ കഴിയൂ, പലപ്പോഴും അവർ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല. അവർ അവരെ അവഗണിക്കുന്നു. അവർ മാപ്പ് പറയില്ല. മറുവശത്ത്, ഗ്രൂപ്പിന് അവരുടെ അതൃപ്തി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് തുടരാം, അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് തുടരാം. ഡിമാൻഡ് - അവരോട് അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു എന്ന ആശയം - ശക്തർക്ക് അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കാം. മാപ്പ് പറയണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്ന പക്ഷത്തിന് അത്രയേ ചെയ്യാനാകൂ.
കെ.എം- ജനാധിപത്യത്തെ ചർച്ചയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ജനാധിപത്യം രാജ്യങ്ങളെ അവരുടെ ഭൂതകാലത്തെ നേരിടാൻ സഹായിക്കണമെന്ന് വാദിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണ്, എന്നാൽ ഇത് അങ്ങനെയല്ലെന്ന് കാണിക്കുന്ന ചില ശ്രദ്ധേയമായ ഉദാഹരണങ്ങളുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, അടിമത്തത്തിനോ തദ്ദേശീയരായ അമേരിക്കക്കാരുടെ വംശഹത്യയ്ക്കോ അമേരിക്ക ക്ഷമാപണം നടത്തിയിട്ടില്ല. ഇതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ എന്താണ്?
MN- ഭൂരിപക്ഷത്തിൻ്റെ ഭരണമാണ് ജനാധിപത്യം, ജനാധിപത്യത്തിൽ ന്യൂനപക്ഷ വിഭാഗങ്ങൾക്ക് അന്തർലീനമായ പോരായ്മകളുണ്ട്. (ഈ ഉദാഹരണത്തിൽ, തദ്ദേശീയരായ അമേരിക്കക്കാർ, അമേരിക്കൻ ജനസംഖ്യയുടെ ഒരു ശതമാനത്തിൽ താഴെയാണ്; കറുത്ത അമേരിക്കക്കാർ 12 ശതമാനമാണ്). ആഗ്രഹങ്ങളും മുൻഗണനകളും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ജനാധിപത്യങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുമെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. ന്യൂനപക്ഷ വിഭാഗങ്ങൾക്ക് ഭൂരിപക്ഷം ലഭിക്കണം എന്നാണ് ഇത് സാധാരണയായി അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് ധാർമ്മിക അപ്പീൽ ചിലപ്പോൾ ആവശ്യമായി വരുന്നത്.
ന്യൂനപക്ഷത്തിന് എന്തെങ്കിലും ശ്രദ്ധ നൽകണമോ എന്ന് ഭൂരിപക്ഷം തീരുമാനിക്കുന്നു. ന്യൂനപക്ഷത്തെ അവഗണിക്കാൻ അവർക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാം, ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, അവർ പലപ്പോഴും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ടത് ഭൂരിപക്ഷത്തെ കേൾക്കാൻ ഒരു വഴി കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ്. സാധാരണഗതിയിൽ ചരിത്രത്തോടുള്ള അഭ്യർത്ഥന, മനഃസാക്ഷിയെ അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നത് സമാധാനപരമായ മാർഗങ്ങളാണ്. അക്രമാസക്തമായ വഴികൾ തീർച്ചയായും ഉണ്ട്, പക്ഷേ അവ വ്യക്തമായ കാരണങ്ങളാൽ തദ്ദേശീയരായ അമേരിക്കക്കാരോ ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കക്കാരോ തിരഞ്ഞെടുത്ത വഴികളായിരുന്നില്ല.
ജനാധിപത്യത്തിനുള്ളിലെ പൊതു സംവാദം ചർച്ചയ്ക്ക് നിർബന്ധിതമാകുമെന്നാണ് പ്രതീക്ഷ. ജനാധിപത്യം നൽകുന്ന സംസാര സ്വാതന്ത്ര്യം, സർവ്വകലാശാലകളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം, മറ്റ് സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന ശക്തമായ സംവാദം പൊതുരംഗത്ത് ആവശ്യമാണ്. ആ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ, തീർച്ചയായും മാറ്റം സംഭവിക്കില്ല.
കെ.എം- ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെയും ആ ജനാധിപത്യത്തിനുള്ളിലെ ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ക്ഷമാപണം ഇല്ലാത്തിടത്തോളം കാലം, അധികാര അസമത്വവും ആധിപത്യവും നിലനിൽക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നുണ്ടോ?
MN- അതെ, ഇത് ഒരു തരത്തിൽ ഒഴിവാക്കാനാവാത്തതാണ്. തദ്ദേശീയരായ അമേരിക്കക്കാരുടെ അവസ്ഥ നോക്കൂ. ഇത് അപമാനകരവും ഒരാളെ വല്ലാതെ നിരാശനാക്കുന്നതുമാണ്. അത് നമ്മുടെ നാടിൻ്റെ ചരിത്രമാണ്. ഞങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നില്ല. നമ്മൾ സംസാരിക്കുമ്പോൾ പോലും, തീർച്ചയായും അതിനെക്കുറിച്ച് അപൂർണ്ണമായി സംസാരിക്കും. അതിലുപരിയായി, തദ്ദേശീയരായ അമേരിക്കക്കാരുടെ കൈയേറ്റം ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടതായി പല അമേരിക്കക്കാരും കരുതുന്നു. അവർ കരുതുന്നു, ഞങ്ങൾ തീർച്ചയായും ഒന്നും തിരികെ നൽകാൻ പോകുന്നില്ല, ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ യുഎസിനെ സ്നേഹിക്കുന്നു, തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ സാഹചര്യങ്ങൾ ചരിത്രത്തിൻ്റെ നിർഭാഗ്യകരമായ ഫലം മാത്രമാണ്. ആധിപത്യത്തിൻ്റെ ചില മാനങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഉണ്ടായിരിക്കുമെന്നും അത് ഒഴിവാക്കാനാവാത്തതാണെന്നും ഞാൻ കരുതുന്നു. അത് തീർച്ചയായും മനസ്സാക്ഷിയുള്ള ആരും ആഘോഷിക്കുന്ന കാര്യമല്ല. ഇത് ഞങ്ങൾക്ക് അസ്വാസ്ഥ്യമുണ്ടാക്കണം, ആ അസ്വാസ്ഥ്യവും അവരുടെ സാഹചര്യത്തെ ഗൗരവമായി എടുക്കുന്നതിൻ്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങളും കാരണം തദ്ദേശീയരായ അമേരിക്കക്കാരെ കുറിച്ച് യുഎസിൽ യഥാർത്ഥ ചർച്ചകൾ നടക്കുന്നില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
കെ.എം—നിങ്ങൾ എഴുതി, “'ഉത്തരവാദിത്വമില്ലായ്മ' എന്ന വികാരം ക്ഷമാപണത്തിനുള്ള സംസ്ഥാന പിന്തുണയ്ക്കെതിരായ ശക്തമായ നിയന്ത്രണങ്ങളാണ്. ദേശീയ ചരിത്രത്തിൻ്റെ ചില വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ദേശീയ അഭിമാനത്തിൻ്റെ വികാരങ്ങളും ഒരു പങ്കു വഹിക്കുന്നു. ഞെട്ടിപ്പിക്കുന്ന കാര്യം എന്തെന്നാൽ, എനിക്കറിയാവുന്നതും നിങ്ങൾ പുസ്തകത്തിൽ പരാമർശിക്കുന്നതുമായ ഓരോ കേസിലും, ഇരകളാക്കപ്പെട്ടവരോ അവരുടെ പിൻഗാമികളോ-പ്രബലരായ ഗ്രൂപ്പുകളോ- ഇരയായ ഗ്രൂപ്പിനോടും അതിൻ്റെ ആവശ്യങ്ങളോടും അതേ രീതിയിൽ തന്നെയാണ് പെരുമാറുന്നത്. ഈ പ്രശ്നം നാഗരികതകളെ മുറിച്ചുകടക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു.
MN- ഞെട്ടിപ്പിക്കുന്നതാണ്. ഉത്തരവാദിത്തം തോന്നാത്തതിന് ന്യായീകരണങ്ങൾ ധാരാളം. "ഞാൻ വ്യക്തിപരമായി ഉത്തരവാദിയായിരുന്നില്ല" എന്ന വാദമാണ് ഏറ്റവും വ്യക്തമായത്. പക്ഷേ, തീർച്ചയായും, അത് വെല്ലുവിളിക്കാൻ വളരെ എളുപ്പമുള്ള ഒന്നാണ്. അവരുടെ രാജ്യങ്ങളിൽ നന്നായി നടക്കുന്നതിന് ആളുകൾ ഉത്തരവാദികളല്ല, പക്ഷേ അവർ അത് അവകാശപ്പെടുന്നു, അല്ലേ? അതിനാൽ ഇത് ഒരുതരം സെലക്ടീവ് അവകാശവാദമാണ്: "എനിക്ക് ഭരണഘടന ഇഷ്ടമാണ്, പക്ഷേ ഞാൻ അടിമത്തത്തെ വെറുക്കുന്നു." ഒരു രാജ്യത്തിൻ്റെ ഭാഗമാകുന്നതിന് നല്ലതും ചീത്തയും ആവശ്യമാണ്, എന്നാൽ മഹത്വത്തിൽ മുഴുകാനും മോശമായതിനെ അവഗണിക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നത് മനുഷ്യ സ്വഭാവമാണ്. ആ പ്രവൃത്തിക്ക് ഞാൻ ഉത്തരവാദിയല്ലെന്ന് ഞാൻ തീരുമാനിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, ഞാൻ എന്തിന് ക്ഷമ ചോദിക്കണം?
ഈ പ്രത്യേക സ്ഥാനം കൈവരിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, മറ്റെല്ലാം പിന്തുടരുകയും ക്ഷമാപണം അസാധ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, ആ വ്യക്തിയോട്, "നിങ്ങൾ വ്യക്തിപരമായി ഉത്തരവാദിയല്ല, ഞങ്ങൾക്ക് അത് ലഭിക്കും, എന്നാൽ എങ്ങനെയെങ്കിലും നിങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്ന ചരിത്രസാഹചര്യങ്ങളുടെ ഒരു ഗുണഭോക്താവാണ് അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് പ്രയോജനം ലഭിച്ചു" എന്ന് ആ വ്യക്തിയോട് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് എല്ലായ്പ്പോഴും ആ ഉത്തരവാദിത്ത പ്രശ്നം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുക എന്നതാണ് കാര്യം. പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ചിന്തിക്കേണ്ട വിധത്തിലാണ് ജനിച്ചത്.
ആളുകൾ എങ്ങനെയെങ്കിലും ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവരാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുക എന്നതാണ് വെല്ലുവിളി. അവർ സ്വയം ഉത്തരവാദികളാണെന്നല്ല, മറിച്ച് അവർ വ്യക്തിപരമായി ഉൾപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിലും എങ്ങനെയെങ്കിലും ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കണം.
ഗവേഷണം കാണിക്കുന്ന ഒരു കാര്യം, നിങ്ങൾ വ്യക്തിപരമായി ഉത്തരവാദിയാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് കുറ്റബോധം നിർണ്ണയിക്കുന്നത്. നിങ്ങളുടെ ഗ്രൂപ്പ്, നിങ്ങൾ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പ്, ഉത്തരവാദികളാണെന്ന് നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുകയും അതിൽ നിങ്ങൾക്ക് കുറ്റബോധം തോന്നുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ക്ഷമ ചോദിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.
കെ.എം- ഇരകളുടെ പിൻഗാമികൾക്ക് എങ്ങനെയാണ് ക്ഷമാപണത്തിനായി വാദിക്കാൻ കഴിയുക?
MN- "ശരി, ഇത് പണ്ട് നടന്നതാണ്, മാപ്പ് ചോദിക്കുന്നതാണ് ശരിയായ കാര്യം" എന്ന് പിൻഗാമികൾക്ക് പറയാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ രാഷ്ട്രീയക്കാർ അതിനെ ഉണ്ടാക്കുന്നു. ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാനും ഭാവിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു. അതിനാൽ അവർ കുറ്റബോധം നൽകാതെ തന്നെ അംഗീകരിക്കൽ എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നു. അതാണ് ഓസ്ട്രേലിയൻ പ്രധാനമന്ത്രി ചെയ്തത്. ആദിവാസികളായ ഓസ്ട്രേലിയക്കാരോട് അദ്ദേഹം നേരിട്ട് ക്ഷമാപണം നടത്തി. അദ്ദേഹം അടിസ്ഥാനപരമായി പറഞ്ഞു, "എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്നു, ഞങ്ങൾ ഖേദിക്കുന്നു." എന്നാൽ പിന്നീട് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, “ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു. ഞങ്ങൾ ക്ഷമ ചോദിക്കുന്നതിൻ്റെ കാരണം ഓസ്ട്രേലിയൻ അബോറിജിനൽ ജനതയ്ക്കായി ഒരു മികച്ച കമ്മ്യൂണിറ്റി ഉണ്ടാക്കുക എന്നതാണ്. അതുകൊണ്ട് രാഷ്ട്രീയക്കാർ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു സമീപനം ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കരുത്; അവർ ഭൂതകാലത്തെ അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ പോലും, അവർ വേഗത്തിൽ അതിൽ നിന്ന് നീങ്ങുന്നു. അതാണ് ഏറ്റവും മികച്ച തന്ത്രമെന്ന് തോന്നുന്നു. നിങ്ങൾ ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ച് വളരെയധികം ചിന്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ച് വളരെയധികം ചർച്ചകൾ നടക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ക്ഷമാപണം നൽകുന്നതിനെ എതിർക്കുന്നവർക്ക് അത് വളക്കൂറുള്ള മണ്ണായി മാറും. എല്ലായ്പ്പോഴും വലിയ ചിത്രത്തിലേക്ക് നോക്കുക എന്നതാണ് ആശയം, ഉപയോഗപ്രദമായ ഒരു വലിയ ചിത്രം ഭാവിയാണ്. വിജയകരമായ ക്ഷമാപണം നടത്തുന്നതും രാഷ്ട്രീയക്കാർ അത് തിരിച്ചറിയുന്നതും അങ്ങനെയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
കെ.എം- കഴിഞ്ഞ രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ മാത്രം എണ്ണമറ്റ കൂട്ടക്കൊലകളും മനുഷ്യരാശിക്കെതിരായ കുറ്റകൃത്യങ്ങളും നടന്നിട്ടുണ്ട്. ചില സമയങ്ങളിൽ, എല്ലാവരും മറ്റുള്ളവരോട് ക്ഷമിക്കണം എന്ന് വാദിച്ചേക്കാം. ചില ക്ഷമാപണങ്ങൾ മറ്റുള്ളവയേക്കാൾ "പ്രധാനമായത്" എന്തുകൊണ്ട്?
MN- ദുരിതബാധിതരായ ഗ്രൂപ്പുകൾ തന്നെ അത് ആവശ്യപ്പെടുകയും മറ്റുള്ളവർ അവർക്കായി അതിൽ എന്തെങ്കിലും കാണുകയും വേണം. വാസ്തവത്തിൽ, ക്ഷമാപണത്തിൽ ഒരു അവിശ്വാസം ഉള്ളതിനാൽ എല്ലാവരും ക്ഷമ ചോദിക്കുന്നില്ല. ചിലർ ചോദിക്കുന്നു, “ആ ക്ഷമാപണം എന്താണ് ചെയ്യാൻ പോകുന്നത്?” "അവർ അത് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല" അല്ലെങ്കിൽ "ഞാൻ അത് ആവശ്യപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ അത് നേടേണ്ടതില്ല" അല്ലെങ്കിൽ "അവർ ധാർമ്മികമായി പാപ്പരാണ്, അവർ മാപ്പ് പറയണമെന്ന് പോലും അവർക്കറിയില്ല" അല്ലെങ്കിൽ "അവർ എന്തുതന്നെ ആയാലും" എന്ന് അവർ കരുതുന്നു. എനിക്കായി ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് വിലപ്പോവില്ല. അതിനാൽ ചില ആളുകൾ ക്ഷമാപണം ചോദിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാത്തതിന് കാരണങ്ങളുണ്ട്, കാരണം അത് എങ്ങനെയെങ്കിലും കളങ്കമാകുമെന്ന് അവർ കരുതുന്നു.
ചില ക്ഷമാപണങ്ങൾ മറ്റുള്ളവയേക്കാൾ പ്രധാനമാണോ? സമ്പൂർണ്ണ നടപടികളുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. പക്ഷേ, രാഷ്ട്രീയത്തിലെങ്കിലും യോഗ്യരായി കണക്കാക്കുന്നവർ അത് നൽകുന്ന ആളുകൾക്ക് നേട്ടമുണ്ടാക്കുമെന്ന് തോന്നുന്നു.
കെ.എം—ഒരു കുറ്റകൃത്യം മുൻകാലങ്ങളിൽ നടന്നിരുന്നുവെങ്കിലും ഇന്നും അത് വലിയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുകയും അത് വലിയ ദുരിതം ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, അത് അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ കൂടുതൽ "യോഗ്യമായത്" ആണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? തദ്ദേശീയരായ അമേരിക്കക്കാരെയും ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കക്കാരെയുമാണ് എൻ്റെ മനസ്സിൽ…
MN- നിങ്ങളുടെ വാദത്തിൻ്റെ സാരം ഞാൻ അംഗീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ യുഎസിൽ എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് പലരും വാദിക്കും സംഭവിച്ചു. ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കൻ, തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ ആവലാതികൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള മറ്റ് വഴികൾ ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്, ക്ഷമാപണം ഒരു തരത്തിൽ കാര്യമല്ല. ഒരു ക്ഷമാപണം വളരെ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെടുമെന്ന് അവർ പറയും, അത് ഗുണത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ദോഷം ചെയ്യും.
പൊതുവേ, ഏതെങ്കിലും പാർട്ടി അത് ചെയ്യാൻ പോകുകയാണെങ്കിൽ, അത് ഡെമോക്രാറ്റുകളാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, അവർ ക്ഷമാപണം അംഗീകരിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും-ബിൽ ക്ലിൻ്റൺ പോലും.
കെ.എംഗവൺമെൻ്റ് വിസമ്മതിച്ചിട്ടും ക്ഷമാപണം നടത്തുന്ന സാധാരണക്കാരുടെ ആംഗ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് എന്തു തോന്നുന്നു?
MN- ഓസ്ട്രേലിയ അതിൻ്റെ മികച്ച ഉദാഹരണമാണ്. മുൻ പ്രധാനമന്ത്രി ജോൺ ഹോവാർഡ് ക്ഷമാപണം നിരസിച്ചപ്പോൾ, ജനകീയ പ്രസ്ഥാനം എന്നറിയപ്പെടുന്നതിനെ അശ്രദ്ധമായി വളർത്തിയെടുത്തു. ഓസ്ട്രേലിയക്കാർ തന്നെ സോറി ബുക്കുകൾ ഒപ്പിടുകയായിരുന്നു. ചില വിമർശകർ ഇതിനെ രാഷ്ട്രീയ നാടകമാണെന്ന് വിലയിരുത്തി, പക്ഷേ ഞാൻ അതിനെ അങ്ങനെ കണ്ടില്ല. ഓസ്ട്രേലിയക്കാർ ആദിവാസികളായ ഓസ്ട്രേലിയക്കാരോട് പറഞ്ഞു, “നിങ്ങൾ പറയുന്നത് കേൾക്കുന്നത് എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ എന്നെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്ന ഒരു അയൽക്കാരനെന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളെ കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ എന്നെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ നിലപാടുകൾ മാറ്റാൻ സർക്കാരിന് കഴിയില്ല. ഞങ്ങൾ പൗരന്മാരാണ്, ഞങ്ങൾക്ക് ക്ഷമാപണം നടത്താം.
കാനഡ, ഓസ്ട്രേലിയ, ന്യൂസിലാൻഡ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ നമ്മൾ കണ്ടിട്ടുള്ളതുപോലെ, ഇതുവരെ യുഎസിൽ കണ്ടിട്ടില്ലാത്തതുപോലെ, ജനസംഖ്യയുടെ യഥാർത്ഥവും ഗൗരവമുള്ളതുമായ ഇടപഴകലിനൊപ്പമുള്ള ഒരു ഔദ്യോഗിക ക്ഷമാപണം ജീവിത നിലവാരത്തിൽ വലിയ മാറ്റമുണ്ടാക്കുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ആ രാജ്യങ്ങളിൽ.
ബോസ്റ്റൺ ആസ്ഥാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു പത്രപ്രവർത്തകനും എഴുത്തുകാരനും വിവർത്തകനുമാണ് ഖച്ചിഗ് മൗറാഡിയൻ. അർമേനിയൻ വാരികയുടെ എഡിറ്ററാണ്. അദ്ദേഹത്തെ ഇവിടെ ബന്ധപ്പെടാം: [ഇമെയിൽ പരിരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു].
ZNetwork അതിന്റെ വായനക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ധനസഹായം നൽകുന്നത്.
സംഭാവനചെയ്യുക