ഇടയ്ക്കിടെ ഒരു പാഠം എളുപ്പത്തിൽ വരുന്നു. ചിലപ്പോൾ ആകസ്മികമായി നമ്മൾ കാര്യങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു, അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ. അനിവാര്യമായും തോന്നുന്നു, ഏറ്റവും പ്രാധാന്യമുള്ള പാഠങ്ങൾ, പലപ്പോഴും സാധ്യത കുറഞ്ഞ ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്നും ഏറ്റവും അനുചിതമായ നിമിഷങ്ങളിൽ നിന്നും വരുന്നു. ഇത്രയധികം, നമ്മൾ സൂക്ഷ്മമായി ശ്രദ്ധിച്ചില്ലെങ്കിൽ, നമുക്ക് അവരെ മൊത്തത്തിൽ നഷ്ടമാകും. കഴിഞ്ഞ ഓഗസ്റ്റിൽ 78-ആം വയസ്സിൽ എന്റെ മുത്തശ്ശി മരിച്ചപ്പോൾ അങ്ങനെയായിരുന്നു.
ഒരു ബന്ധുവിന്റെ വിയോഗം ഒരു രാഷ്ട്രീയ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ കുതിച്ചുചാട്ടം എന്ന നിലയിൽ ഉചിതമല്ലെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും, അത് കൃത്യമായി അതിന്റെ വിചിത്രതയാണ്, അത് അതിനെ കൂടുതൽ മൂർച്ചയുള്ളതും മൂല്യവത്തായതുമാക്കുന്നു. എന്നാൽ ആദ്യം, ഞാൻ വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു ചെറിയ ആമുഖം.
60,000 സംസ്ഥാനങ്ങളിലായി 40-ലധികം കോളേജ് കാമ്പസുകളിലും ഡസൻ കണക്കിന് കമ്മ്യൂണിറ്റി ഗ്രൂപ്പുകളോടും ലേബർ യൂണിയനുകളോടും സർക്കാർ ഏജൻസികളോടും വംശീയതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാനുള്ള ഭാഗ്യം കഴിഞ്ഞ കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി എനിക്ക് ലഭിച്ചു. ചില പ്രേക്ഷകർ അനുകൂലമായി പ്രതികരിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ അങ്ങനെയല്ല. എന്നാൽ ഞാൻ നൽകുന്ന സന്ദേശം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒന്നുതന്നെയാണ്: "വെള്ളക്കാർ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആളുകൾക്ക് വംശീയതയ്ക്കെതിരെ പോരാടാൻ ഒരു പ്രത്യേക ബാധ്യതയുണ്ട്, കാരണം അത് നമ്മുടെ പ്രശ്നമാണ്, അതിന്റെ ആധുനിക രൂപത്തിൽ ഞങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്, ചെലവിൽ വിഭവങ്ങളുടെയും അവസരങ്ങളുടെയും മേൽ അധികാരം കൽപ്പിക്കാൻ. നിറമുള്ള ആളുകളുടെ. കൂടാതെ, എല്ലാ വെള്ളക്കാരും, അവരുടെ ലിബറൽ മനോഭാവം, മറ്റുള്ളവരോടുള്ള "സഹിഷ്ണുത", മാന്യമായ വോട്ടിംഗ് രേഖകൾ എന്നിവ പരിഗണിക്കാതെ, നാമെല്ലാവരും അനുഭവിക്കുന്ന വെളുത്ത മേധാവിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആന്തരിക വിശ്വാസങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ആരും നിരപരാധികളല്ല. നാമെല്ലാവരും വിധേയരാകുന്ന ദൈനംദിന സാമൂഹികവൽക്കരണം ആരെയും ബാധിക്കാത്തവരല്ല-പ്രത്യേകിച്ചും ഈ സമൂഹത്തിലെ നിറമുള്ള വ്യക്തികളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്ന രീതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്: അവരുടെ പെരുമാറ്റങ്ങൾ, ജീവിതരീതികൾ, ബുദ്ധിശക്തി, സൗന്ദര്യം തുടങ്ങിയവ.
ചോദ്യം ചെയ്യാതെ, വെള്ളക്കാരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നത്-പ്രത്യേകിച്ച് തങ്ങൾക്കുള്ള മറ്റെല്ലാ സുഹൃത്തും കറുത്തവരാണെന്ന് നിർബന്ധിക്കുന്ന പ്രിയപ്പെട്ട ലിബറലുകൾ- അവരും ആന്തരികവൽക്കരിച്ച വംശീയ വിശ്വാസങ്ങളാണ്, ഏറ്റവും മോശമായ തരത്തിലുള്ളത് പോലും, ഞാൻ ചെയ്യുന്ന ജോലിയിലെ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യം തെളിയിക്കുന്നു. സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ കൊണ്ടോ വോട്ടെടുപ്പ് നമ്പറുകൾ കൊണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ അമേരിക്കൻ സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട വംശീയതയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ രൂപപ്പെടുന്ന ജീവിത സാധ്യതകളിലെ വ്യാപകമായ അസമത്വങ്ങൾ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചുകൊണ്ടോ നിങ്ങൾക്ക് പോയിന്റ് തെളിയിക്കാൻ കഴിയില്ല. "യഥാർത്ഥ" വംശീയവാദികളെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന പക്ഷപാതങ്ങൾ, സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾ, പെരുമാറ്റങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് അവർ മുക്തരാണെന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ടതിനാൽ, അത്തരം ആളുകൾ അനിവാര്യമായും ഇവിടെ ഇതുവരെ നൽകിയിട്ടുള്ള വിശകലനങ്ങളെ ഏറ്റവും പ്രതിരോധിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു.
ഇത് മനസ്സിൽ വെച്ചാണ് ഞാൻ എന്റെ മുത്തശ്ശിയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നത്. അവളുടെ മരണത്തിന് - അതിലുപരിയായി, അവളുടെ ജീവിതം, അവൾ മരിക്കുന്നത് വരെ - ഞാൻ അനുഭവിച്ച എന്തിനേക്കാളും വംശീയ സാമൂഹികവൽക്കരണം നമ്മെയെല്ലാം ബാധിക്കുന്നു എന്നതിന് തെളിവായി കൂടുതൽ നൽകുന്നു.
എന്റെ മുത്തശ്ശി ആ നല്ല ലിബറലുകളിൽ ഒരാളായിരുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, പല കാര്യങ്ങളിലും അവൾ ലിബറലിന് അതീതയായിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് അവളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ചെലവഴിച്ച സമയവും സ്ഥലവും കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ. ഡെട്രോയിറ്റ് പ്രദേശത്ത് ജനിച്ച അവളും അവളുടെ മാതാപിതാക്കളും 1920-കളിൽ തെക്കോട്ട് മാറി. അവളുടെ പിതാവ് കു ക്ലക്സ് ക്ലാൻ അംഗമായിരുന്നു. ഒരു അംഗം, അതായത്, 1938-ൽ തന്റെ ഏക മകൾ താൻ ഒരു ജൂതനെ പ്രണയിച്ചുവെന്നും, അതിനുപുറമെ, കറുത്തവരോടുള്ള അവന്റെ വെറുപ്പ് അവൾക്ക് മനസ്സാക്ഷിക്ക് നിരക്കാത്തതാണെന്നും അറിയിക്കുന്നത് വരെ. എന്നിട്ട് അവൾ അവന്റെ വസ്ത്രങ്ങൾ അവനു കൈമാറി, അമ്മയുടെ സമ്മതത്തോടെ അവൻ അവ കത്തിക്കാൻ പോകുകയാണോ അതോ അവൾ തന്നെ അത് ചെയ്യണമോ എന്ന് ചോദിച്ചു. അധികം സൗമ്യമല്ലാത്ത, തീർച്ചയായും അക്രമത്തിന് പ്രാപ്തനായ ഒരു മനുഷ്യനെ നേരിടാനുള്ള ഭയാനകമായ ഭയം എന്തായിരുന്നിട്ടും അവൾ അവനെ വെല്ലുവിളിച്ചു. മറ്റൊരു ക്ലാൻ മീറ്റിംഗിൽ അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും പങ്കെടുക്കില്ല, എല്ലാ കാരണങ്ങളാലും അവന്റെ മനോഭാവം മാറ്റി, അവന്റെ പെരുമാറ്റം മാറ്റി, വാസ്തവത്തിൽ, അവന്റെ ജീവിതം തന്നെ മാറ്റിമറിച്ചു.
അവളുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം അവൾ മറ്റ് പല അവസരങ്ങളിലും വംശീയ മതാന്ധതയ്ക്കെതിരെ നിലകൊള്ളും: അവളുടെ കുടുംബം തിരഞ്ഞെടുത്ത നാഷ്വില്ലെ അയൽപക്കത്ത് നിയന്ത്രിത ഉടമ്പടികൾ നടപ്പിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഒരു റിയൽ എസ്റ്റേറ്റ് ഏജന്റിനെ വാഹനം ഉപയോഗിച്ച് നരഹത്യ ചെയ്യുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തി; സുഹൃത്തുക്കളിൽ നിന്നോ കുടുംബാംഗങ്ങളിൽ നിന്നോ അപരിചിതരിൽ നിന്നോ ഉള്ള വംശീയ അഭിപ്രായങ്ങൾ കേൾക്കുമ്പോഴെല്ലാം അവൾ എതിർത്തു നിൽക്കുന്നു. വെള്ളക്കാരെ പലപ്പോഴും തളർത്തുകയും വംശീയതയെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ ഞങ്ങളെ തയ്യാറാകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഭയം-വെളുത്ത സമൂഹത്തിന്റെ "സ്വാഗത മേശയിൽ നിന്ന് പിന്തിരിഞ്ഞു" എന്ന ഭയം എന്ന് ജെയിംസ് ബാൾഡ്വിൻ വിശേഷിപ്പിച്ചത്-അവളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു പങ്കും വഹിച്ചിരുന്നില്ല. അവൾ ഒരു തത്ത്വചിന്തയുള്ള സ്ത്രീയായിരുന്നു, ഒരു ആക്ടിവിസ്റ്റ് അല്ലെങ്കിലും, തന്റേതായ രീതിയിൽ അവൾ മക്കളിലും കൊച്ചുമക്കളിലും ഈ കാര്യത്തിൽ അചഞ്ചലമായ ശരിയും തെറ്റും സംബന്ധിച്ച ഒരു ബോധം വളർത്തി. ഞാൻ ആരാണെന്നും ഇന്ന് ഞാൻ എന്തുചെയ്യുന്നുവെന്നും അവൾ ഉത്തരവാദിയല്ല.
പക്ഷേ പ്രശംസ മതി. മരിച്ചവരുടെ മേൽ അഭിനന്ദനങ്ങൾ കുന്നുകൂടുക എന്നതല്ല ഇവിടെ എന്റെ ഉദ്ദേശം. എന്തെന്നാൽ, ഈ കഥയുടെ മറ്റൊരു ഭാഗം ഹൃദയസ്പർശിയായതും എന്നാൽ ഇതുവരെ പറഞ്ഞതിനെക്കാളും കൂടുതൽ പ്രബോധനപരവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമാണ്. അത് എന്റെ മുത്തശ്ശിയുടെ മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭാഗമാണ്.
കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, മാവ്മാവ്, ഞങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, അൽഷിമേഴ്സ് രോഗം വളരെ വേഗത്തിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുകയാണെന്ന് വ്യക്തമായി. പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാൾ ഈ അവസ്ഥയിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നത് കണ്ടിട്ടുള്ള ആർക്കും അറിയാം, സംഭവിക്കുന്ന അപചയത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നത് എത്ര ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന്. മറന്നുപോയ ഓർമ്മകളാണ് ആദ്യം വരുന്നത്. പിന്നെ മറന്നുപോയ പേരുകൾ. പിന്നെ അപരിചിതമായ മുഖങ്ങൾ. പിന്നെ കൈവിട്ടുപോയെന്ന തോന്നലിന്റെ ഭീകരതയും ദേഷ്യവും. അവസാനമായി, നവജാതശിശുക്കൾക്ക് വളരെ സാധാരണമായ ഒരു ചുണ്ടുകൾ വലിച്ചെടുക്കുന്നതിലൂടെ പൂർണ്ണമായ വികസനത്തിന്റെ ഒരു വെർച്വൽ ശിശു ഘട്ടത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ്. ഇത് ഒരു കൗതുകകരമായ രോഗമാണ്, കാരണം ഇത് ആരോഗ്യമുള്ള ആളുകളെ നിസ്സഹായരാക്കുന്നു, ഒടുവിൽ മാനസിക വിഭ്രാന്തി മാത്രമല്ല, ശാരീരികവും ഉണ്ടാക്കുന്നു. അത് അതിന്റെ ഇരകളെ യുക്തിക്കും മനസ്സിലാക്കാവുന്ന ചിന്തയ്ക്കും കഴിവില്ലാത്തവരാക്കുന്നു. അത് ബോധ മനസ്സിനെ അതിന്റെ ഊർജം ചോർത്തുന്നു, അതിലാണ് എന്റെ കഥയുടെ പോയിന്റ്.
ഒരാളുടെ സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിന്റെ ഭാരം ചെറുക്കുന്നതിന് ബോധപൂർവമായ ചിന്ത ആവശ്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നു. അത് തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള കഴിവിന്റെ അസ്തിത്വം ആവശ്യമാണ്. എന്റെ മുത്തശ്ശിയുടെ ജീവിതാവസാനത്തോട് അടുത്ത്, അവളുടെ ശരീരവും മനസ്സും അനുദിനം വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന വേഗതയിൽ അടച്ചുപൂട്ടാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, ഈ ബോധം - വംശീയത അംഗീകരിക്കാനുള്ള സമ്മർദങ്ങളെ ചെറുക്കാൻ അവളെ നയിച്ച മനസ്സിന്റെ സുസ്ഥിരത - അപ്രത്യക്ഷമാകാൻ തുടങ്ങി. അവൾ ആരാണെന്നും അവളുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അവൾ എന്തിനുവേണ്ടി നിലകൊണ്ടുവെന്നും അവളുടെ അവബോധം അപ്രത്യക്ഷമായി. ഈ പ്രക്രിയ വികസിച്ചപ്പോൾ, ഒരു പ്രാദേശിക നഴ്സിംഗ് ഹോമിലെ ഡിമെൻഷ്യ വാർഡിൽ അവസാനിച്ചു, അതിശയകരവും അസ്വസ്ഥവുമായ ഒരു കാര്യം സംഭവിച്ചു. വെള്ളക്കാരായ അമേരിക്കയുടെ വംശീയ ചിന്തയുടെ ആണിക്കല്ലായി മാറുന്ന, വളരെ സാധാരണമായ പദത്തിലൂടെ അവൾ തന്റെ കറുത്ത നഴ്സുമാരെ പരാമർശിക്കാൻ തുടങ്ങി. പുതുതായി വരുന്നവർ ഈ നാട്ടിൽ വന്നപ്പോൾ ആദ്യം പഠിച്ച വാക്കാണ് മാൽക്കം എക്സ് പറഞ്ഞത്. നിഗർ. ബോധപൂർവമായ ചിന്തയിൽ നിന്ന് അവൾ ഒരിക്കലും പറയാത്ത ഒരു വാക്ക്, എന്നാൽ അവളുടെ ഏറ്റവും നല്ല ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും വംശീയതയ്ക്കെതിരെ ശക്തമായി നിലകൊള്ളാനുള്ള ആജീവനാന്ത പ്രതിബദ്ധതയും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും അവളുടെ ഉപബോധമനസ്സിൽ അടച്ചുപൂട്ടിയ ഒരു വാക്ക്. ചിന്തിക്കാൻ പോലും അവളെ വേദനിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വാക്ക്. അവൾ പറയുന്നത് കേട്ടാൽ അവളെ അക്രമാസക്തനാക്കുന്ന ഒരു വാക്ക്. അവൾ സ്വയം ഉച്ചരിക്കുന്ന ഒരു വാക്ക് അവളെ മൊത്തത്തിൽ മറ്റൊരു വ്യക്തിയാക്കുമായിരുന്നു. എന്നാൽ അവിടെ അത് അവളുടെ പിതാവ് എന്നെങ്കിലും ഉണ്ടായിട്ടുള്ളതുപോലെ വൃത്തികെട്ടതും കയ്പേറിയതും ഒഴുക്കോടെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതുമായിരുന്നു.
ഞാൻ എന്താണ് പറയുന്നതെന്ന് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ചിന്തിക്കുക. പിന്നെ എന്തുകൊണ്ട് അത് പ്രധാനമാണ്. സ്വന്തം മക്കളെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്ത ഒരു സ്ത്രീ ഇതാ; ഭർത്താവ് ആരാണെന്ന് അറിയാത്ത ഒരു സ്ത്രീ; അവൾ എവിടെയായിരുന്നു, അവളുടെ പേര് എന്താണ്, ഏത് വർഷമായിരുന്നു - എന്നിട്ടും, കറുത്തവരെ വിളിക്കാൻ വളരെ ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ അവളെ പഠിപ്പിച്ചത് എന്താണെന്ന് അറിയാമായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ അവൾക്ക് ഈ ഭൂതത്തെ ചെറുക്കാൻ കഴിയാതെ വന്നപ്പോൾ, അവളുടെ മനസ്സിന്റെ വിദൂര കോണുകളിൽ ഒരു ടൈം ബോംബ് പോലെ ഒതുക്കി, അത് വീണ്ടും ഉറപ്പിക്കുകയും പ്രതികാരത്തോടെ പൊട്ടിത്തെറിക്കുകയും ചെയ്തു. ദൈവത്തിന് വേണ്ടി സ്വയം എങ്ങനെ ഭക്ഷണം കഴിക്കണമെന്ന് അവൾക്ക് ഓർമ്മയില്ല. അവൾക്ക് ഒറ്റയ്ക്ക് ബാത്ത്റൂമിൽ പോകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഒരു ഗ്ലാസ് വെള്ളം എന്താണെന്ന് അവൾക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. പക്ഷേ അവൾക്ക് ഒരു നിഗറിനെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിഞ്ഞു. അമേരിക്ക അത് കണ്ടിരുന്നു - ഒരു രോഗവും അവളെ ആ ഓർമ്മയെ ഇല്ലാതാക്കാൻ പോകുന്നില്ല. തീർച്ചയായും, അവൾ സംസാരിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നതിനുമുമ്പ് അവൾ പറയുന്ന അവസാന വാക്കുകളിൽ ഒന്നായിരിക്കും ഇത്.
ദയവായി എന്റെ കാര്യം മനസ്സിലാക്കുക: ഈ സ്ത്രീയുടെ മുഴുവൻ ജീവിതവും അവളുടെ സാവധാനത്തിലുള്ള മരണത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സാഹചര്യങ്ങളും കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, നിഗറിനെപ്പോലെ മോശമായ ഒരു വാക്ക് അവളുടെ ഉച്ചാരണം അവളെക്കുറിച്ച് ഒന്നും പറയുന്നില്ല. എന്നാൽ അത് അവളുടെ രാജ്യത്തെ കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സംസ്കാരം നമ്മിൽ ഓരോരുത്തരിലും ആഴത്തിൽ പാകിയ ശുദ്ധമായ തിന്മയുടെ വിത്തുകളെ കുറിച്ച്; വിത്തുകൾ, അത്-നമ്മൾ നല്ല മനസ്സും പ്രതിബദ്ധതയും ഉള്ളവരാണെങ്കിൽ-നമുക്ക് വെള്ളം നൽകരുതെന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കാം. എന്നാൽ അവശേഷിച്ച വിത്തുകൾ സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം മുളച്ചുവരുന്നു. എല്ലായ്പ്പോഴും ഉപരിതലത്തിന് താഴെയുള്ളതിനെ മറികടക്കാൻ വെള്ളക്കാർ വ്യക്തിപരമായും കൂട്ടായും ചെയ്യേണ്ട ജോലിയെക്കുറിച്ച് ഇത് സംസാരിക്കുന്നു; വെളുപ്പിന്റെ പെർക്വിസിറ്റുകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ചിപ്പുകളിൽ പണമുണ്ടാക്കാനുള്ള പ്രവണത മറികടക്കാൻ; പ്രിവിലേജുകളിൽ ട്രാഫിക്കിലേക്ക്-മറ്റുള്ളവരേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠരാണെന്ന് തോന്നാനുള്ള പ്രത്യേകാവകാശമല്ല-അവർ എന്താണെന്നോ ആരാണെന്നോ അല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ അല്ലാത്തത് കൊണ്ടല്ല: ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു നിഗൂഢമല്ല.
പല തരത്തിൽ, അതെല്ലാം വെളുപ്പിനെ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, യൂറോപ്യൻ വംശജരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അത് അർത്ഥമാക്കേണ്ടതെല്ലാം. വെളുത്തവനായിരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ അവർക്ക് മുകളിലായിരുന്നു എന്നാണ്. നിങ്ങൾക്ക് മൂത്രമൊഴിക്കാൻ ഒരു പാത്രം ഇല്ലെങ്കിൽ, കുറഞ്ഞത് നിങ്ങൾക്കത് ഉണ്ടായിരുന്നു. മറ്റൊരു പുരുഷനെയോ സ്ത്രീയെയോ നീചൻ എന്ന് വിളിക്കുകയും അവരോട് അസ്പൃശ്യനോട് പെരുമാറാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന രീതിയിൽ പെരുമാറുകയും ചെയ്യുന്നത് സ്വത്തവകാശത്തിൽ കുറഞ്ഞതൊന്നും അവകാശപ്പെടാനല്ല. വെളുത്ത നിറത്തിന്റെ "മാനസിക വേതനം" എന്ന് ഡുബോയിസ് വിളിച്ചതിന് മൂല്യം കൂട്ടുന്നതിനാണ് ഇത്. എന്റെ മുത്തശ്ശി ശക്തയും ഊർജസ്വലയുമായിരുന്നപ്പോൾ ഈ വേതനം പ്രയോജനപ്പെടുത്തേണ്ട ആവശ്യമില്ല, വാസ്തവത്തിൽ, പലപ്പോഴും അവരെ ചെറുക്കാൻ കഠിനമായി ശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ ബലഹീനതയിലും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലും അവളുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന രോഗബാധിതമായ മനസ്സ് അവശേഷിപ്പിച്ചു. അവൾ ചിപ്സ് വിളിച്ചു.
"എന്റെ ശരീരത്തിൽ വംശീയ വിദ്വേഷമുള്ള അസ്ഥി ഇല്ല" അല്ലെങ്കിൽ "ഞാൻ ഒരിക്കലും നിറം ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല" എന്നിങ്ങനെയുള്ള ബുൾഷിറ്റ് വിൽക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന മറ്റ് വെള്ളക്കാരിൽ എനിക്ക് മടുത്തത് ഇതുകൊണ്ടായിരിക്കാം. കണ്ടോ, മാവ്മാവ് അതും പറയുമായിരുന്നു. അവൾ നന്നായി ഉദ്ദേശിച്ചിരിക്കും. അവൾ തെറ്റിദ്ധരിക്കുമായിരുന്നു.
സായാഹ്ന വാർത്തകളിൽ കറുത്ത വർഗക്കാരനെ ജയിലിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നത് കാണുമ്പോൾ മിക്ക വെള്ളക്കാരുടെയും മനസ്സിലെ ആദ്യത്തെ വാക്ക് ഫാക്റ്റ് ഈസ് നിഗർ ആണ്. മൈക്ക് ടൈസനെയോ ലൂയിസ് ഫറാഖാനെയോ ഒ ജെയെയോ കാണുമ്പോൾ നമ്മൾ ആദ്യം ചിന്തിക്കുന്നത്. സിംസൺ ("ആ കൊലപാതക നിഗർ" പോലെ). ഞാൻ പെരുപ്പിച്ചു കാണിക്കുകയാണെന്ന് കരുതുന്നുണ്ടോ? ഓപ്രയോ മൈക്കൽ ജോർദനോ കോളിൻ പവലോ ഒഴികെയുള്ള ഒരു ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാരൻ അടുത്ത തവണ വാർത്തയാക്കുമ്പോൾ അമേരിക്കയിലെ വിമാനത്താവളങ്ങളിൽ എന്നോടൊപ്പം വരിക, ബാറിൽ എന്നോടൊപ്പം മദ്യപിക്കുക. ഈ രാജ്യത്ത് എവിടെയും എന്നോടൊപ്പം ഒരു ക്യാബ് സവാരി നടത്തുക, ഡ്രൈവർ വെള്ളക്കാരനാണെങ്കിൽ (അല്ലെങ്കിൽ ശരിക്കും കറുപ്പ് ആണെങ്കിൽ) കൂടാതെ യാത്ര 15 മിനിറ്റിൽ കൂടുതൽ ആണെങ്കിൽ, ഈ വാക്ക് അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ആധുനിക കോഡുചെയ്ത തത്തുല്യങ്ങൾ തുപ്പാൻ എത്ര സമയമെടുക്കുമെന്ന് കാണുക. ഞാൻ ചെയ്യുന്നതെന്തെന്ന് അവർ അറിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാൽ അവരുടെ വായിൽ നിന്ന്. ഒരു റട്ജേഴ്സ്/യു സമയത്ത് ബാസ്ക്കറ്റ്ബോൾ കോർട്ടിൽ കയറിയ കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരായ വിദ്യാർത്ഥികളോട് വെള്ളക്കാർ എന്താണ് ആക്രോശിച്ചതെന്ന് എന്നോട് ചോദിക്കുക. റട്ജേഴ്സിന്റെ പ്രസിഡന്റിന്റെ വംശീയ പരാമർശങ്ങളിൽ പ്രതിഷേധിക്കാൻ കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നടന്ന മാസ് ഗെയിം. കുറച്ച് നിമിഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, കറുത്ത ബാസ്ക്കറ്റ്ബോൾ കളിക്കാരെ വൻതോതിൽ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ആരാധകർ, എന്നിട്ടും NCAA-പ്രചോദിത സാഹോദര്യത്തെ തുരത്തുന്ന വംശീയ യുദ്ധ ലൈനുകളെ കുറിച്ച് ഓർമ്മിപ്പിച്ചയുടൻ ഒരു പൈസ ഓണാക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനുശേഷം, വർണ്ണാന്ധതയെക്കുറിച്ച് എന്നോട് വീണ്ടും പറയുക. നമുക്ക് ഇന്ന് രാത്രി റോക്സ്ബറിയിലേക്കോ ഈസ്റ്റ് എൽഎയിലേക്കോ ന്യൂ ഓർലിയാൻസിലെ ഡിസയർ ഹൗസിംഗ് പ്രോജക്ടുകളിലേക്കോ അമേരിക്കയിലെ ഏതെങ്കിലും നഗരത്തിലെ ഏതെങ്കിലും MLK ബൊളിവാർഡിലേക്കോ പോകാം, തുടർന്ന് മെലാനിൻ കണ്ടെത്തുന്നത് എത്ര ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് നോക്കാം. എന്റെ കഴുതയെ കളർബ്ലൈൻഡ് ചെയ്യുക.
എല്ലാവരേയും പോലെ വംശീയമായ കണ്ടീഷനിംഗിൽ നിന്ന് മുലകുടിക്കേണ്ടി വന്നതിൽ നമുക്കെല്ലാവർക്കും വിഷമം തോന്നിയാൽ, ദൈവസ്നേഹത്തിനായി, നമുക്ക് സ്വയം ക്ഷമിക്കാൻ പഠിക്കാം. നമ്മുടെ കുറ്റബോധം വിലപ്പോവില്ല, എന്നിരുന്നാലും, അത് അർത്ഥശൂന്യമല്ലെന്ന് പറയണം. അതിന് ധാരാളം അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്: അതിനർത്ഥം, നമ്മെ അകപ്പെടുത്തുകയും നമ്മെ വശീകരിക്കുകയും നമ്മുടെ മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മോഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്ത വ്യവസ്ഥിതിയെ അവസാനിപ്പിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ക്രിയാത്മകമായ ഒരു കാര്യം ചെയ്യാൻ സാധ്യതയില്ല എന്നാണ്. എന്റെ മുത്തശ്ശിയുടെ നഴ്സിംഗ് ഹോമിലെ ആ സ്ത്രീകൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളതും അർഹിക്കുന്നതും - നാണക്കേടുള്ള കുടുംബാംഗങ്ങളിൽ നിന്ന് പരിഹാസ്യമായ ക്ഷമാപണം എന്നതിലുപരിയായി - ഞാൻ ഇപ്പോൾ പറയുന്നത് ഞാൻ പറയുകയും ഒരേ കാര്യം പറയാൻ ധൈര്യമുള്ളവരായിരിക്കാൻ എല്ലാവരേയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. . ജാതീയമായ ഈ ദുഷിച്ച വ്യവസ്ഥിതി അവസാനിപ്പിക്കാൻ. നാമെല്ലാവരും ആശ്രയിക്കുന്ന സമൂഹങ്ങളെ ആത്യന്തികമായി ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന, നേട്ടത്തിന്റെ പ്രലോഭനങ്ങളെ ചെറുത്തുനിൽക്കാൻ എല്ലാ ദിവസവും ചെലവഴിക്കുക.
ആ നഴ്സുമാർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു, എന്റെ മുത്തശ്ശിക്ക് ഇനി വഴക്കിടാൻ കഴിയാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് എനിക്കും അറിയാം. ബാക്കിയുള്ളവർക്ക്, സമാനമായ ഒഴികഴിവ് ലഭ്യമല്ല.