Avots: Truthout
"Šis būs laikmets, ko nosaka tas, kurš tiek uzskatīts par izdzīvošanas cienīgu un kurš nav, kurš ir sasodīts un kurš nē, un kā mēs uzturam viens otru dzīvu katastrofu laikā un starp tām," saka Kellija Heisa. Šajā “Movement Memos” epizodē Kellija sarunājas ar Šeinu Bērliju, filmas autoru Kāpēc mēs cīnāmies un Fašisms šodien par labējo varu, apokalipsi un aprūpes pretkultūras organizēšanu.
Kellija Heisa: Laipni lūdzam sadaļā “Kustības piezīmes”, a Patiesība Podcast apraide par lietām, kas jums jāzina, ja vēlaties mainīt pasauli. Es esmu jūsu uzņēmēja, rakstniece un organizatore Kellija Heisa. Šajā šovā mēs runājam par attiecību veidošanu un analīzi, kas mums nepieciešama, lai radītu kustības, kas var uzvarēt. Es nesen runāju ar pāris aktīvistiem — maniem draugiem —, kuri saka, ka vairs nav īsti pārliecināti, kā izskatās uzvara un vai laimēšana vispār ir iespējama. Viņi ir vīlušies par masveida COVID nāves gadījumu normalizāciju un faktu, ka vēlēšanu sistēma ir aplenkta. Viņus sāpināja arī fakts, ka mūsu nākotnē ir ienesis daudz vides katastrofu. Tātad, ko nozīmē uzvarēt potenciāli sabrūkošā reljefā? Šī epizode ir paredzēta cilvēkiem, kuri cīnās ar šo jautājumu vai kuriem tas ir nepieciešams. Šodien mēs ar manu draugu Šeinu Bērliju runāsim par labējās varas stāvokli, apokalipsi un aprūpes pretkultūras organizēšanu. Šeins ir Truthout līdzstrādnieks un grāmatu autors Fašisms šodien un Kāpēc mēs cīnāmies. Viņš ir arī regulārs šova viesis, un es vienmēr esmu pateicīgs par viņa ieskatiem.
Kā daudzi no jums zina, notiek federālās valdības labējā spārna autoritāra pārņemšana. 2020. gadā organizatoriem un vēlētājiem izdevās pārspēt ļoti sarežģītu vēlētāju apspiešanas aparātu, un viņi Baltajā namā iecēla demokrātu. Kopš tā laika republikāņi štata līmenī ir iesnieguši vairāk nekā 440 likumprojektus, kas ierobežo piekļuvi balsošanai, savukārt demokrātu centieni pieņemt federālo vēlēšanu tiesību aizsardzību ir apstājušies. Nesenā rezolūcijā Republikāņu partija apsūdzēja divus tās locekļus, kas darbojas 6. janvāra komitejā, par piedalīšanos "parasto pilsoņu vajāšanā, kas iesaistīti likumīgā politiskā diskursā". Šeit balto nemiernieku nāvējošā vardarbība nav tikai leģitimizēta, bet faktiski tiek uzskatīta par nevardarbību. Mēs redzam labējā spārna modrības pastiprinātu leģitimizāciju republikāņu likumprojektos un politikā, sākot no vēlētāju apspiešanas līdz likumprojektiem, kas veicina uzmākšanos vēlēšanu iecirkņos, līdz likumiem, kas atbrīvo autovadītājus, kuri sit protestētājus ar savām automašīnām.
Es esmu cerīgs cilvēks, taču mana cerības prakse nav pretrunā ar skaidrām acīm, pret ko mēs saskaramies. Mēs neiesaistīsimies katrā biedējošajā cīņā, ar ko saskaramies šajā epizodē, taču, ja Šeins piedalās šovā, es būtu nolaidīgs, ja nesaprastu viņa domas par pašreizējo labējās varas stāvokli ASV.
Šeins Bērlijs: Tas ir interesanti. Manuprāt, agrāk pastāvēja uzskats, ka labējie bija ārkārtīgi rasistiskāki, jo tie bija viens pret vienu, cik bīstami viņi ir. Tātad, jo izteiktāks bija rasiālisms, jo izteiktāk vardarbīgāki vai vardarbīgāki tie būtu. Tā kā, kad es biju jauns, Pasaules Radītāja baznīca, tagad to sauc par Radošuma kustību, šī neonacistu pamatā bija pseidoreliģija, kas bija tikai atklāti genocīda. Šo cilvēku vidū bija tik daudz spridzināšanas draudu vai slepkavības mēģinājumu. Un cilvēki domāja, ka tieši tur būs visvairāk vardarbības.
Bet savā ziņā vardarbības blīvums ir radies no neskaidrās pasaules, kurā ir cilvēki, kuri apgalvo, ka viņi nav rasisti, piemēram, Lepnie zēni. Pat vairāk, nesaistītu cilvēku masas ap viņiem ir iesaistījušās vispulsīvākās vardarbības darbībās, un tas ir eksponenciāli pieaudzis. Tātad cilvēki patiešām ir svinējuši Alt-Right lejupslīdi, un jebkurš galēji labējās puses kritums ir labs. Un es viņiem pievienošos šajos svētkos. Bet nekas nav beidzies.
Un savā ziņā daži no palikušajiem cilvēkiem ir statistiski biedējošākie, tie, kas iesaistās visvairāk vardarbībā. Bet tam ir arī citas daļas, ar to, manuprāt, ir jārēķinās. Es domāju, ka cilvēki pēdējā laikā ir vērojuši šāda veida cīņas, kas notiek vietnē Spotify.
Cilvēkiem, kas zina, būtībā Džo Rogans, pasaulē lielākā aplāde, iespējams, tiek rādīta vietnē Spotify. Un tāpēc, ka viņš ir izvirzījis ne vienmēr COVID noliegumu, bet galvenokārt COVID pseidozinātni par vakcīnām un jo īpaši par vakcīnas ietekmi uz bērniem. Daudzi mūzikas mākslinieki cenšas izkļūt no Spotify. Visslavenākais bija Nīls Jangs, un tas Spotify izmaksāja lielas izmaksas.
Bet tas, kas, manuprāt, ir interesants par Džo Roganu un apkārtējo cilvēku loku, pieaugošo cilvēku loku ap viņu, ir absolūta sacelšanās pret pasaules, kurā mēs dzīvojam, pieņemšanu sava veida dziļi ideoloģiskā veidā. It kā pieņemtu krīzi, kurā mēs dzīvojam, piemēram, palielinātu klimata sabrukumu, un tas izraisa pandēmiju pieaugumu, mūsu veselības aprūpes sistēmas sabrukumu un tamlīdzīgas lietas. Pieņemot to, tas nozīmētu, ka viņiem būtu jāizaicina sava ideoloģiskā trajektorija, un viņi 100% nevēlas to darīt. Un viņi ir pilnīgi gatavi iesaistīties patiešām bīstamā noliegumā, lai to izdarītu.
Un tāpēc es domāju, ka tas, ko mēs tagad redzam, ir ideoloģijas loma. Es domāju, ka cilvēki labprātāk pieļautu masveida vardarbības vilni, piemēram, COVID infekciju, nevis kaut ko faktiski mainītu ideoloģiski. Es domāju, ka viņi domā par šiem dzinējspēkiem daudz vairāk nekā par apkārtējiem materiāliem. Un tas, manuprāt, daudz runā par to, kā krīze izskatīsies nākotnē. Tā kā tas nav noenkurots krīzes apstākļos, tas ir noenkurots, lai līdzīgi kā šīs subjektīvās interpretācijas un ideoloģiskās pārdomas.
Un es domāju, ka mēs esam gatavi daudzējādā ziņā risināt materiālos apstākļus. Tāpat kā mēs organizējamies ap krīzes materiālajiem apstākļiem, kur jūs organizējaties kā strādnieki darba vietā vai organizējaties kā aktīvisti, lai kaut ko darītu. Bet kā jūs organizējat, lai cīnītos pret cilvēku subjektīvajiem naratīviem? Tā ir pavisam cita lieta. Un tāpēc es domāju, ka visbiedējošākais ir laikmets, kurā pasaulei pašai trūkst jebkāda veida kopīgas vienošanās. Tā vietā šie sarežģītie ideoloģiskie kari notiek kā pilnvaras. Noliegums, iespējams, tas būs noteicošais cīņas veids nākamajās pāris desmitgadēs. Par to, vai cilvēki pieņems vai nepieņems, ka mums vairs nav kontinuitātes ar pagātni. Vai arī mēs atrodamies savā sabiedrībā iespējamā ietvarā.
Mēs arī redzam, ka cilvēki, jo īpaši jaunāki ļaudis, kā arī strādnieku šķiras ļaudis, patiešām paceļas un reaģē tādā veidā, kas patiešām ir pārveidojošs, lai patiktu mūsu sociālo attiecību pamatstruktūrai. Tātad pārdefinējot lietas savstarpējās palīdzības ziņā, veidojot kopienas grupas, radot patiesi masveida protesta reakciju. Tā arī ir daļa no mainīgajiem apstākļiem. Un es domāju, ka tā, protams, ir daudz veselīgāka atbilde. Un tie ir tie, kuros, manuprāt, cilvēkiem patīk uzvesties elastīgi, reaģējot uz šiem mainīgajiem apstākļiem.
Savstarpēja palīdzība ir pareiza un nepieciešama reakcija uz mūsu uzticamo sociālo struktūru sabrukumu.
KH: Kad ideja, ka kaut kas ir neizbēgams, kļūst saistošs, daudzi cilvēki atbrīvo sevi no jebkādiem centieniem to novērst vai pat reaģēt uz to. Kad varenie paziņo par nāvējošām neizbēgamībām, mēs saņemam sociālos rīkojumus pamest noteiktu cilvēku grupu. Mēs saņemsim vairāk šādu neizbēgamības rīkojumu, jo ekosistēmas sabruks un sociālās sistēmas sabruks. Tāpat kā Brī Ņūsoma, kas nesen piedalījās šovā, Šeinam bija spēcīgas jūtas par to, kā neizbēgamības jēdzieni tiek izmantoti pandēmijas nodarīto postījumu apstrādē.
SB: Manuprāt, ir svarīgi noskaidrot, ka neviena no šīm sekām nav neizbēgama, tās ir izvēles jautājums. Veids, kā pašlaik tiek runāts par pandēmijas un citiem jautājumiem, ir tas, ka tās ir briesmīgas. Tās ir sliktas, traģiskas lietas, kas notiek. Bet viņi patiesībā nav cilvēka vaina. Viņi tāpat kā mēs visi vienādi vai pat nevienmērīgi piedzīvojam šo krīzi. Bet tas nav cilvēks, kurš to izdarīja. Bet tas ir 100% nepatiess.
Piemēram, kad mēs pirmo reizi runājām par pirmo pandēmijas vilni 2020. gada vidū, radās krīze, kas meklēja ventilatorus. Tāpat kā nebija pietiekami daudz ventilatoru, nebija pietiekami daudz, lai apietu. Tie tiešām ir dārgi. Neērtā realitāte, kā to izteica daudzi cilvēki, bija tāda, ka daži cilvēki vienkārši nesaņem ventilatorus. Daži cilvēki... viņi, iespējams, netiks galā, tāpēc tiem cilvēkiem ir jāmaksā vislielākā cena, lai mēs varētu iedot ventilatorus cilvēkiem, kuri varētu vieglāk atveseļoties vai tomēr viņi to diktēja slimnīcās. Bet tas nav neizbēgami. Patiesībā mēs varētu darīt šīs lietas, ja jūs ieguldītu veselības aprūpē, ja jums būtu tādas, piemēram, humānākas finansēšanas sistēmas, ja jums vispār nebūtu peļņas veselības aprūpes modeļa. Patiesībā jums varētu būt visi nepieciešamie rīki. Bet mēs esam izvēlējušies šādas lietas nedarīt.
Vēl viens bija masveida izlikšanas vilnis, darba zaudēšana, finanšu krīzē nonākušo cilvēku vilnis. Neviens to nevēlas; mums vajadzētu atvērties tam. Nē, tā vietā mēs varam dot cilvēkiem visus nepieciešamos resursus. Mēs esam izvēlējušies to nedarīt. Mūsu sabiedrība izvēlas to nedarīt. Ir pat mehānismi, kā to izdarīt; to sauc par valsti. Tas teorētiski varētu pārdalīt bagātību vai dot cilvēkiem tādas lietas. Bet atkal mēs esam izvēlējušies to nedarīt, tas nav neizbēgami. Tas vienmēr būs izvēles jautājums. Un jo īpaši, cik ekstrēmas mēs vēlamies, lai šīs izvēles būtu. Kad jūs to pārveidojat šādā veidā, jums ir diskusija par to, kādu pasauli vēlaties un kas ir nepieciešams, lai tur nokļūtu. Tā nav tā diskusija, kāda mums parasti ir. Un tas ir nepieciešams, lai tas būtu sava veida revolucionārs projekts. Tas ir tikai revolucionārs projekts, ja tas apšauba pašus fundamentālos sabiedrības pieņēmumus, kas kļuva agrāk. Un domā par veidiem, kā tos mainīt. Un, palaižot garām šo sarunu, ka dažas sāpes un ciešanas ir neizbēgamas, es domāju, ka tas ļaus mums sākt domāt par to, kā izveidot principiāli atšķirīgus apstākļus. Kā mēs patiesībā pārdomājam, kur esam?
KH: Manas nesenās sarunas ar draugiem par to, ko nozīmē uzvarēt šajos laikos, man atgādināja eseju ar nosaukumu “Ievads armagedonā” Šeina grāmatā. Kāpēc mēs cīnāmies. Tajā Šeins raksta:
Tā vietā, lai domātu pretīgi un it īpaši noliegtu, mēs varam uzlabot izdzīvošanu un pārkāpumus. Jautājumam vajadzētu būt par to, kā pārdzīvot šo krīzi un iziet no otras puses stiprākiem, ar funkcionējošām sabiedrībām un ar vīziju, kā pārdomāt nestabilitāti kā ievainojamību, ko mēs varam izmantot, lai atjaunotu kaut ko ekstātisku, nevis mirstošo pasauli, kāda mums ir tagad. Izdzīvošana un cīņas turpināšana ir uzbrukuma, nevis aizsardzības pozīcijas, un to var definēt pēc principiem, kas mūs piesaista tādai cīņai, kādu mēs vēlamies.
Mums ir vajadzīga visa radošā enerģija uz klāja. Un tomēr es pilnībā saprotu, kāpēc cilvēki izvairās no tādām tēmām kā klimata pārmaiņas vai citi jautājumi, kas šķiet pārāk lieli, lai pat domātu. Es nekad to nedarīju, bet, redzot, cik slikti cilvēki ir izturējušies ar pandēmiju, tagad es to saprotu. Cilvēka prātam ir veids, kā noraidīt to, ko mēs baidāmies, ka nevaram paciest. Mēs ķeramies pie naratīviem, kas ļauj mums pārkonfigurēt to, kas mūsu pasaules skatījumā neatbilst. Dažreiz šie stāsti ir muļķīgi, un tie iesakņojas. Dažkārt cilvēki uztver faktus intelektuālā līmenī, bet tomēr turpina savu dzīvi neapdomīgi, ar nereālu optimisma sajūtu par savu drošību, jo viņiem nav izdevies emocionāli apstrādāt to, ko viņi ir pieņēmuši intelektuāli, un jēgpilni pielietot šīs zināšanas savā dzīvē. pašu dzīvi. Īsāk sakot, viņi nevar tikt galā. Un tiešām, mēs būtu daudz labāki kā cilvēki, ja mēs atzītu, cik daudzas mūsu neveiksmes ir saistītas ar to, ka cilvēki vienkārši nezina, kā rīkoties. Jā, daži cilvēki izspēlē dīvainu fašistu karu ar zinātni, taču daudzi cilvēki vienkārši dzīvo garīgi fotošopu pārņemtā realitātē, kur galvenie draudi izplūst fonā. Taču mūsu apokaliptiskais konteksts ir daļa no realitātes, kurā mēs dzīvojam, tāpēc es gribēju veltīt brīdi, lai apspriestu, ko mēs vispār domājam, runājot par apokalipsi? Vai mēs runājam par zombiju filmām, meteoru triecienu vai varbūt līča straumes sabrukumu?
Gada Tas varētu notikt šeit PodcastRoberts Evanss raksturo mūsu pašreizējo laikmetu kā “drūp” — periodu, kurā mūsdienu dzīves trauslums atklājas nestabilos laikos, kā tas ir bijis pandēmijas laikā, un sistēmiskas neveiksmes izraisa neparedzamas ķēdes reakcijas. Katrs bojājums potenciāli noved pie citām, neparedzamām destabilizācijām, piemēram, daudzveidīgajām nokrišnēm, kurām mēs tagad noteikti esam liecinieki katrs piektais veselības aprūpes darbinieks ir pametis jomu. Kā atzīmē Evans, mēs iekļuvām pandēmijā ar ārstu un medmāsu trūkumu. Tagad šo jomu ir atstājis pārsteidzošs skaits medicīnas profesionāļu. Kā Evans paskaidroja epizodē ar nosaukumu "Laipni lūdzam Crumbles"
Tas ir veids, kā darbojas Crumbles. Problēmas pārvēršas nelaimēs un pārvēršas katastrofās. Veselai sabiedrībai ir iespējas diagnosticēt savas problēmas un aizlāpīt caurumus savās sistēmās, kad tās parādās. Mēs nedzīvojam veselīgā sabiedrībā. Problēmas, ar kurām mēs saskarsimies nākamajos 50 gados — jūras līmeņa celšanās, nekontrolējami savvaļas ugunsgrēki, ražas neveiksmes, lielāki bēgļu viļņi — nav mazāk iespaidīgas kā COVID-19 pandēmija.
Lielākā daļa cilvēku, kurus es lasu, klausos vai runāju par apokalipsi, piekrīt, ka sabiedrība lielākoties ir aizrāvusies ar ideju par vienu, lielu, plašu, kataklizmisku notikumu — daļēji tāpēc, ka mums ir iemācīts apokalipsi konceptualizēt šādā veidā. , kas ļauj iedomāties, ka tas vēl nav noticis. Ja apokalipse ir liels, pasauli sabrūkošs notikums, kas vēl nenotiek, tas paliek tikai teorētisks, pretstatā tam, ko cilvēki ir piedzīvojuši un ir piedzīvojuši sociāli un ekoloģiski. Tas bija sabrukums, kas dažos veidos sākās, kad cilvēki nolēma sevi padarīt par dieviem. Dabas graušana un sistemātiska citu cilvēku graušana, sugu un ainavu aprīšana un kontinentu izlaupīšana. Šīs ir lietas, par kurām es domāju, kad lietoju vārdu “apokalipse”. Bet, lai iegūtu eksperta atzinumu, es gribēju pajautāt grāmatas “Ievads Armagedonā” autoram, kas ir apokalipse?
SB: Nu, šķiet, ir pasaules gals. Bet vēsturiski un, manuprāt, mitoloģiski, tā nav pilnīgi viena pret vienu izpratni. Kristiešu Bībelē tas tiek saprasts kā process, kurā beidzas sociālās sistēmas, lai ļautu Mesijam atgriezties. Un tādējādi Apokalipse ne vienmēr ir pasaules gals. Mesija ir. Tas ir tas, kas patiesībā noslēdz stāstu.
Bet sprādzienbīstams stāsta noslēgums, kas pirms šī beigu perioda iestudē, ir šis apokalipses process, kas ir vardarbīgs. Kurā cilvēki parāda savas īstās krāsas, kur viņi iesaistās bez starpniecības cietsirdībā viens pret otru. Bet tam ir daudz citu versiju. Ir apokaliptiski stāsti, kas ir cikliskāki. Tie vienkārši ir viena stāsta noslēgums, lai sāktu citu.
Es domāju, ka vēl noderīgāk ir tikai iedomāties to kā pasaules galu, kādu mēs to esam sapratuši. Noteikumi, ierobežojumi, cerības, kas mums var būt. Es domāju, ka mēs redzam beigas pieaugošajai izaugsmes un labklājības kultūrai, lai to aizstātu ar kaut ko vēl nenoteiktu, kas ir biedējoši. Bet tas ne vienmēr ir tas pats, kas teikuma pārtraukšana pusceļā un visa dzīvība uz zemes pazūd. Es nedomāju, ka mēs uzsprāgsim kādā pārmērības mirklī, kur viss pēkšņi pazudīs. Tā vietā notiks patiesi pamatīgas pārmaiņas, kas būs gan sāpīgas, gan biedējošas, bet vairāk saistītas ar izmaiņām veidā, kā cilvēki mijiedarbojas ar zemi.
KH: Dažos veidos apokalipse mazina plaisu, ko daži cilvēki ir izbaudījuši starp mūsu darbībām un to sekām vai starp mūsu dzīvesveidu un lielākajām izmaksām par mūsu komfortu un ērtībām.
SB: Daļa no tā ir sava veida ilgstošais koloniālisma un imperiālisma mantojums, kur veselas sabiedrības ir balstītas uz neredzamību, kas ļauj šīm sabiedrībām pastāvēt. Bet ir laika posms, kurā šāda veida nesaikne starp cēloņiem un sekām nevar turpināties tik ilgi. Tāpēc es domāju, ka Roberts Evanss un cilvēki, kas veido jūsu pieminēto aplādes apraidi, runā par sabrukumiem. Ir lēns, varbūt pat ne tik lēns, bet ir process, kas nenotiek vienā mirklī, bet gan ir ASV uzticamo sistēmu pagrimums.
Un es domāju, ka tas savā ziņā notiek jau diezgan ilgu laiku. Un es domāju... tāpēc būs grūti redzēt, ka tas viss notiek uzreiz, bet es domāju, ka mēs kādā brīdī paskatīsimies apkārt un ieraudzīsim pārtraukumu starp pagātni un tagadni, ko viņiem būs ļoti grūti izdarīt. samierināties. Ar ko viņiem šobrīd ir grūti samierināties. Cilvēkiem ir grūti samierināties ar domu, ka mūsu sabiedrība nav pietiekami droša, lai staigātu bez maskām. Es domāju, ka cilvēkiem ir ļoti grūti samierināties ar jauno realitāti.
KH: Šis būs laikmets, ko noteiks tas, kurš tiek uzskatīts par izdzīvošanas cienīgu un kurš nē, kurš ir sasodīts un kurš nē, un kā mēs uzturam viens otru pie dzīvības katastrofu laikā un starp tām. Robežas, tāpat kā cietuma kameras, ir atdalīšanas veidi, kas ļauj cilvēkiem aizmirst citus cilvēkus. Aprūpes pretkultūras radīšana nozīmē atteikšanos pamest cilvēkus. Robežas, būri un citi ieslodzījuma un iznīcināšanas veidi ir šīs pretkultūras antēma.
SB Es domāju, ka robežas ir parādība, ko labējie un zināmā mērā mēģinās izmantot kā aizsardzības marķieri nākotnē. Ja mēs runājam par palielinātu migrāciju ap klimata sabrukumu. Un arī globālais ekonomikas sabrukums... sabrukums vairākos līmeņos, kas iedvesmo liela mēroga migrāciju. Pareizais risinājums tam arvien vairāk būs nenoliegt tādas lietas kā klimata pārmaiņas. Bet vienkārši nostiprināt robežas un izmantot dažādas ekofašisma pakāpes, lai cilvēkus nepieļautu. Tādā veidā es domāju, ka robeža nav tikai kā neredzama līnija ap šķietamu valsti. Cilvēkiem tas it kā pastāv visur. Cilvēkus apdraud imigrācija jebkurā vietā ASV, kurā viņi dzīvo. Robeža ir vienmēr klātesoša realitāte. Un robežas nostiprināšana ir ne tikai kā robežmūra celtniecība, bet gan pastiprināta mērķauditorijas atlase un infrastruktūra, kas izceļ cilvēkus, šķeļ cilvēkus sociāli un juridiski.
Tāpēc es domāju, ka robeža būs viņu risinājums. Un tam ir jābūt... Es domāju, ka tad, kad jums ir jāreaģē, padarot to par vienu no galvenajām mūsu mērķauditorijas vietām. Pretrobežu, un es domāju patiešām, tāpat kā opozīcijai pat robežas jēdzienam, ir jābūt sava veida revolucionāras politikas pazīmei, kas turpinās. Jo mūsu spēja veidot jaunas kopienas, kurām ir spēks darīt kaut ko jaunu, prasa no mums visiem. Tāpēc cīņai pret ASV pastiprinātu robežu, robežu imperiālismu ir jābūt mūsu politikas priekšgalam un centrā nākamajos 20 un 30 gados. Pretējā gadījumā mēs pieļaujam tiesības no jauna iztēloties krīzes pasauli un šāda veida šausmu šovu. Un tāpēc tam ir jāpalīdz virzīt to, kā mēs domājam par to, kādus jautājumus mēs tagad risinām un kā mēs par tiem domājam. Tam jābūt priekšā un centrā.
Es domāju, ka mums nav greznības būt atsevišķi no starptautiskās kopienas. Es domāju, realitāte ir tāda, ka jebkura veiksmīga organizēšana notiek pāri robežām. Tas notiek ar lielām cilvēku masām. Vecais vienādojums ir tāds, ka bagātajiem ir nauda, bet mums ir cilvēki. Un tas bija tas, kas bija nepieciešams starptautiskas pandēmijas gadījumā. Ne tādu, kas neciena robežas vai kaut ko citu. Tātad, kāpēc mēs to darītu? Es domāju, ka mums tagad ir jādomā par jebkādu mūsu rīcībā esošo organizēšanas stratēģiju, jebkādu veidu... un ar organizēšanu es domāju arī vienkārši izdzīvot. Tāpat kā ne tikai pretošanās kustības, bet tikai pamata izdzīvošana. Tas ir jādara šajā starptautiskajā vietā, kur mēs padarām robežas par saviem ienaidniekiem, jo tās tikai kavēs mūsu spēju faktiski kaut ko uzvarēt.
KH: Robežas un robeža ir ienaidnieki tiem, kam spēks ir skaitļos. Kā vingrinājumu es vēlos, lai mēs apsvērtu, ja mēs sakām vārdus “nākotne pieder mums”, kas ietver “mēs”? Un vai tā “mēs” esam pietiekami liela kopiena, lai organizētos kolektīvai izdzīvošanai katastrofas laikmetā? Vai tas ir pietiekami liels, lai sagrautu kapitālismu? Nākotne pieder mums — ja vēlamies kļūt par “mēs”, kas spēj to satvert. Mēs nezinām, kā tas izskatīsies, un es nedomāju, ka mēs varam pilnībā iedomāties, kā mēs dzīvosim, bet aicinājums iedomāties ir pār mums. Es zinu, ka darbs, kas jācīnās vienam par otru un rūpes vienam par otru, turpmākajos gados būs nesaraujams un dažkārt arī neatšķirams.
Aprūpes pretkultūra pastāv pretstatā robežām, robežām un iznīcināšanas un iznīcināšanas sistēmām, piemēram, cietuma-industriālajam kompleksam. Ableisms ir veicinājis masu slepkavības, izmantojot neizbēgamības un vienaldzības politiku, un mēs nevaram pieļaut, ka šī politika tiek atkārtota mūsu nākotnes gaitā.
Daudzi vīlušies organizatori, ar kuriem esmu runājis, žēlojas par kreiso stāvokli. Man kreisie ir politisks plašums. Tai nav saskaņotības ne kā identitātei, ne kā politiskam spēkam. Labs darbs notiek kreiso vidū, bet kustībām, kas sabrukuma laikā veiksmīgi iesaista kopienas, būs jādara labāks darbs, lai sazinātos ar lielu skaitu ikdienas cilvēku, nekā tas ir izdevies daudziem kreisajiem. Kā mēs ar Šeinu apspriedām, šī atvienošana apgrūtina vispārīgu runāšanu par to, kas būtu jādara kreisajiem.
SB: Manuprāt, tas ir interesanti, jo, manuprāt, cilvēki domā dažādas lietas, sakot “kreisais”. Kreisie parasti ir sociālā kustība uz lielāku vienlīdzību ar mainīgiem vēlēšanu apgabaliem un mainīgām programmām un dažādām politikas pakāpēm. Un tas reti ir ļoti atsaucīgs pret cilvēkiem, kuriem tas it kā ir politiskais iemiesojums. Tātad strādnieku šķira vai marginalizētās kopienas. Tas ļoti reti viens pret vienu saskan ar viņu realitāti. Un tāpēc es domāju, ka daudzos veidos ir lietderīgāk spert soli atpakaļ un sākotnēji nejautāt, ko dara kreisie vai kreisie, bet kas ir vajadzīgs klasei vai kas ir vajadzīgs patiesajiem cilvēkiem un kā viņi reaģē. ?
Un tāpēc es domāju, ka kreisajiem tas ir ļoti smagi jāstrādā, lai atkāptos no noteikumiem, ar kuriem mēs esam saskārušies iepriekš, lai pārdomātu lietas. Pastāv tradicionālas kreisas pieejas lietām, kas domā par lietām; dažreiz vēlēšanu un dažreiz reformu un sociālo kustību aktīvisma ziņā. Bet tam ir daudz secinājumu. Daudz pieņēmumu par to, kā darbojas politika, un tie visi šobrīd ir gatavi. Un tāpēc es domāju, ka kreisie, organizētie kreisie darītu daudz labāk, ja spertu soli atpakaļ cilvēku reālajā dzīvē un redzētu, kā viņi katru dienu pretojas. Kā viņi izdzīvo, un padarīt to par mūsu organizācijas centru. Tas veidos ilgtspējīgu infrastruktūru, jo valsts dažos gadījumos kļūst nestabila vai sociālās sistēmas kļūst nestabilas. Tās ir lietas, kurām ir reāla spēja nodrošināt vairāk nekā tikai simbolisku darbību nākotnē.
Ja mēs veidosim koordinētas sociālās kustības, kas spēj radīt savstarpēju palīdzību, kas spēj aizstāvēt kopienas, kas spēj izdarīt spiedienu tur, kur tām jābūt. Ja viņi spēj darīt visas šīs lietas, viņi to spēj, jo viņi iepriekš ir neatkarīgi no daudzām sociālajām sistēmām. Tāpēc mums jāsāk domāt par kaut ko pilnīgi jaunu. Un es domāju, ka tas notiek daudzos veidos.
Kādi ir visefektīvākie veidi, kā panākt, lai cilvēku masa atrisinātu problēmu? Ietekmēt cilvēku dzīvi viņu darbavietās, veselības aprūpes pieredzi, pamata resursu iegūšanu mājās, ekoloģisko rezervju aizsardzību? Es domāju, ka šiem jautājumiem ir jābūt centrālajam jautājumam par kreisajiem, kas turpinās. Pretējā gadījumā tas būtībā pats izšķīst. Tas izšķīdīs tajā pašā ierobežotajā ietvarā, kurā valsts vienmēr ir pastāvējusi. Bet tagad ir mūsu iespēja darīt kaut ko savādāk. Apstākļi ir mainījušies, tāpēc mums faktiski ir jāreaģē citādi.
KH: Mana meditācija kreisajiem ir tāda, ka atbilde uz jautājumu “Kam es esmu gatavs ļaut man palīdzēt izdzīvot?” vajadzētu atspoguļot to, cik ļoti mēs vēlamies dzīvot. Daudziem cilvēkiem tā nav. Mēs zinām, ka starp šiem faktoriem labajā pusē nav korelācijas. Viņi labprātāk nomirtu, nekā pieņemtu nepareizu palīdzību, un mēs varam redzēt, kā tas izskatās. Viņi mirst milzīgā, nevajadzīgā daudzumā un velk līdzi daudzus citus. Ja mēs neieviesīsim savu vēlmi dzīvot un vēlmi sadarboties pāri atšķirībām, lai panāktu lielāku saskaņošanu, “kreiso” nenozīmība būs viena no mazākajām sekām, ko mēs redzam.
Es uztraucos par veidiem, kā mēs viens otru diskvalificējam no darba, lai padarītu pasauli labāku. Es arī uztraucos par pieaugošo bezjūtību, ko jūtu apkārtējā pasaulē. Mūsu rāpojošā tolerance pret masu nāvi maina mūs tādos veidos, ko, manuprāt, mēs vēl pilnībā neatpazīstam.
SB: Ir pieaugusi kultūras nežēlība, kas pastāv dažādos veidos. Es nedomāju, ka tā ir tikai reakcija uz izdegšanu no pandēmijas. Kas ir patiesi, pastāv emocionāla izdegšana, pastāvīgi reaģējot uz sava veida traģēdiju. Bet es īsti nedomāju, ka patiesībā tā ir tā būtība. Es domāju, ka notiek kultūras maiņa, kas uztver empātiju un līdzjūtību gandrīz kā buržuāzisku greznību. Tas ir kaut kas tāds, kas iznīcināja cilvēku paaudzes, piemēram, tūkstošgades. Viņi jūtas pārāk daudz, tā ir viņu problēma. Tas nav studentu kredīta parāds vai policijas slepkavības. Vienkārši viņiem ir pārāk daudz aizkustinošu sajūtu.
Un tāpēc es domāju, ka ir labi atkāpties un padomāt par to, kā mēs par to runājam kopumā. Viens piemērs ir veids, kā mēs runājam par opioīdu krīzi. Tas patiesībā ir, manuprāt, ir bijis labs piemērs tādai nežēlības kultūrai, kāda ir notikusi. Tātad mēs pārdzīvojam... Es domāju, ļoti skaidri, mēs pārdzīvojam nebijušu... būtībā masveida pārdozēšanu un masveida nāves vilni. Un daļa no atbildes uz to ir bijusi teikt, ka sāpju pacienti, hronisku sāpju pacienti vai akūtu sāpju pacienti ir šīs krīzes avangardi. Un pati sāpju ārstēšana jāuzskata par aizdomīgu. Savā ziņā tas ir gandrīz kā tāda protestantu morālisma atgūšana, ka bauda pēc būtības ir bīstama vai sava veida iecietīga.
Un tāpēc šobrīd notiek masveida izmaiņas tajā, kā mēs pieejam hronisku sāpju ārstēšanai. Tagad skaidri redzams, ka opioīdu uzņēmumi bija kodīgas korporatīvas institūcijas, kas izmantoja cilvēkus peļņas gūšanai. Taču arī veids, kā mēs esam sākuši uz to reaģēt, ir atkāpties no līdzjūtības, it kā tā būtu mūsu līdzjūtība, kas izraisīja problēmu. Un jūs redzat, ka cilvēki ar hroniskām sāpēm nevar saņemt medikamentus vai pareizu ārstēšanu, domājot, ka pašas sāpes nav kaut kas tāds, kurā mums vajadzētu iejaukties, jo tas ir pārāk bīstami.
Tā, manuprāt, ir daļa no pārejas uz to, ka sāpes un ciešanas ir vajadzīgas, un tas ir tas, kas mums vajadzīgs. Politiskās sāpes, sociālās sāpes, patiesas runas, tas viss tagad ir kļuvis par modeli, pēc kura mēs risinām krīzi. Un tas noteikti atstāj cilvēkus aiz muguras, rada šāda veida naidīgu vardarbību cilvēku ikdienas dzīvē. Un es domāju, ka tas neļauj mums iedomāties kaut ko citu. Tāpat kā revolucionāra sabiedrība ir balstīta uz līdzjūtību un rūpēm, jo mūsu sabiedrība tagad tāda nav. Tāpēc visas faktiskās izmaiņas ir jābalsta uz to. Un šī ideja, ka cilvēkiem ir jāuzņemas sāpes un ciešanas kā veselīgas sabiedrības daļai, ir tikpat mākslīga. Un tāpēc es domāju, ka mums vajadzētu izmantot atbalstu vienam otram kā pazīme, vai mēs veidojam kaut ko radikāli atšķirīgu.
KH: Mūsu nāves izraisošā kultūra kļūst arvien vēsāka un nāvējošāka, un nogurušie, iespaidojami cilvēki kļūst līdzvainīgi. Kā nesen teica Dens Bergers podkāstā “Death Panel”, “Es pandēmijas pirmajās dienās cerēju, ka cietumā mēs iegūsim sabiedrības veselības pieeju, un tā vietā mēs izmantosim cietuma pieeju sabiedrības veselībai.” Mūsu tolerance pret mokošiem cietuma apstākļiem un slepkavnieciska robežu uzturēšana mudināja sabiedrību pieņemt nevajadzīgu priekšlaicīgu pandēmijas nāvi. Šī pieņemšana ir pavērusi ceļu mūsu vienaldzībai pret migrantu masveida nāvi un aizturēšanu, jo klimata krīze pārvieto miljoniem un nogalina simtiem tūkstošu cilvēku gadā. Mums ir vajadzīga radikāla aprūpes pretkultūra, kas piedāvā cilvēkiem alternatīvu izvairīšanos, atkāpšanos un izmisumu. Tas liks uzsvaru uz savstarpējo palīdzību un izdzīvošanas darbu kā tādiem punktiem, pie kuriem daži organizatori nebūs pieraduši, taču kopienas saites, kas sakņojas kolektīvajā aprūpē, būs kustības darba pamatā nākotnē.
Tirgus apokalipses plāns ir iegūt visu, ko var pārdot, līdz beidzas pulkstenis. Mums ir jāizdomā savs plāns.
SB: Tas, kā mēs domājam par organizēšanu, nākotnē atšķirsies, jo tas būs patiešām saistīts ar šīm, būtībā, izdzīvošanas metodēm. Dažām sociālajām kustībām tas ir bijis pagātnē, es domāju, ka tas būs noteicošais sociālo kustību elements nākotnē, vai kā mēs varam nodrošināt sociālo reprodukciju? Kā mēs nodrošinām cilvēku drošību? Kā iegūt cilvēkiem to, kas mums vajadzīgs? Un kā tas ir politisks akts?
Tam būs saistības ar vecākām lietām, piemēram, arodbiedrībām un tamlīdzīgām lietām. Cilvēki gatavojas organizēt arodbiedrības. Taču viņi arī organizēs pilnīgi jaunus veidus, jo darba apstākļi un cilvēku ikdienas dzīve atšķiras no iepriekšējiem. Tāpēc mums ir jādomā par dažādiem veidiem, kā izmantot šos vecos organizēšanas modeļus, piemēram, apvienot cilvēkus, lai iesaistītos kolektīvā darbībā. Kā mēs to darām viņu jaunajā stāvoklī? Kā organizēt, kad cilvēkiem dažkārt vispār nav darba, jo pieaug bezdarba līmenis? Vai arī tāpēc, ka viņi strādā tikai koncertekonomikā. Vai arī viņi ļoti bieži maina darbu. Kā jūs organizējaties ap to? Kā jūs organizējaties apgabalos, kad mums ir pandēmija, un ko varētu aizstāt ar citu pandēmiju un citu pandēmiju? Kā organizēt cilvēku drošību? Kā jūs sajaucat virtuālo un personīgo? Tie ir jautājumi, uz kuriem šobrīd tiek atbildēts.
Un es domāju, ka uz tiem tiek atbildēts dinamiskā un aizraujošā veidā. Šāda veida jaunas pieejas sniedz mums rīkus, kas mums vienkārši nekad nav bijuši. Un tāpēc savā ziņā… un es runāju par to nodaļā, par kuru jūs runājat, kāpēc es jūtos optimistiskāks dažos veidos tāpēc, ka mums pieejamās iespējas, neskatoties uz krīzi, kurā mēs dzīvojam, ir tik plašas, ka es domāju tas atklāj ne tikai to, kā mēs varam pretoties un kā mēs varam organizēt cilvēkus, bet arī to, ko iespējams uzvarēt. Kā patiesībā varētu izskatīties jauna pasaule?
KH: No fosilā kurināmā līdz darbaspēkam, laikam un digitālajiem datiem, kas iegūti no mūsu ikdienas dzīves — mēs dzīvojam ieguves vietu pasaulē. Mūsu sadarbība ar šo iznīcināšanu tiek nodrošināta ar normalizāciju. Aprūpes pretkultūras veidošana nozīmē normālu noraidīšanu. Normalitāte ir apokalipse pēc kapitālisma noteikumiem. Tas jau ir postoši, un tas jau notiek. Bezcerīgais ceļš ir iesaistīšanās melos un mēģinājums atjaunot tos pašus apstākļus un attiecības, kad pasaule sabrūk, vai līdz brīdim, kad mēs nonākam kādā no sistēmas iznīcināšanas modeļiem. Tu vairs nevari strādāt? Tad jūs, iespējams, nevarēsit atļauties aprūpi, kas jums būs nepieciešama medicīniskās krīzes, it īpaši ilgstošas, laikā. Tas ir viens no veidiem, kā atbrīvoties. Vai nevarat droši orientēties COVID vai pārvaldīt savu drošību katastrofas laikā? Diemžēl jūs esat neveiksmīgs piemērs tam, ka "ne visiem tas izdosies" — frāze, ko mēs bieži dzirdam izsvītrojam, it kā nebūtu pieņemti īsti lēmumi par to, kurš tiks pamests, un it kā cilvēki to nedarītu. atbildīgs par šiem lēmumiem. Izpostīšana vienkārši notiek.
Tas ir bezcerīgais ceļš. Cerības pilns ceļš uz priekšu ir tas, kurā mēs organizējamies, lai mazinātu ciešanas, uzturētu jēgpilnus sakarus ar citiem cilvēkiem, mācītos kopā, aizstāvētu vienam otru, lai izkoptu prieku, saskaroties ar katastrofu. Tā ir fundamentāli izaicinoša kustība, jo tā nevar pastāvēt harmonijā ar kapitālismu. Rūpes pretkultūras radīšana nozīmē praktizēt pacietību un izteikt līdzjūtību daudz biežāk, nekā mēs esam sliecas. Tas nozīmē, ka mūsu darbs pastāv pretstatā kārtības nodrošināšanai, verdzībai un robežām. Tas nozīmē arī apbēdināt mūsu zaudējumus mūsu pašu dēļ, lai dziedinātu un noturētu mūsu cilvēcību, un tāpēc, ka neapstrādāta trauma ir postošs spēks. Cilvēki jau dara šo darbu, un daži to ir darījuši paaudzēm. Šajā darbā, šajās attiecībās, tajā radošumā es redzu daudz cerību un vietu lielam priekam.
SB: Mums nav jābūt maldīgi optimistiskiem vai neredzam krīzi sev priekšā, lai ticētu, ka ir iespējams kaut kas cits. Un savā ziņā pat iespējams. Tā kā notiek masveida sociālo sistēmu sajaukšana. Savā ziņā... un es negribu... jo es nemaz nefetišēju sabrukumu. Es domāju, ka tas ir patiešām toksisks domāšanas veids par lietām. Taču mums apkārt esošajās sociālajās sistēmās ir zināma ievainojamība, līdz ar to mūsu spēja veidot kaut ko jaunu ir daudz iespējama nekā agrāk. Un spēja izveidot pretinstitūciju ir daudz vairāk iespējama.
Un es domāju, ka cilvēki savā ziņā izvēlas, kā viņi sēž ar šausmām apkārt. Un es izvēlos sēdēt šajā pasaulē. Es izvēlos koncentrēties uz to, ko es varu darīt un ko mēs varam darīt, un kādas iespējas mums ir pieejamas. Un es domāju, ka savā ziņā dzīvošana šajā telpā ļauj nenovērst skatienu, bet ļauj sākt apstrādāt lietas un atrast savu ceļu caur to. Un tāpēc, iespējams, tas patiesībā ir ceļš, kā redzēt savu ceļu caur to. Tāpat kā mūsu ceļš caur to ir cauri plaisām. Tā kā mums nav citas izvēles, nav tā, ka mēs varam apturēt vilcienu. Un es domāju, ka tā ir sarežģīta vieta, kur atrasties, lai atzītu, ka mēs nevēlamies svinēt sociālo sistēmu sabrukumu, jo tas ir nekas cits kā sāpes. Bet mums ir jāizvēlas, kāda atbilde mums būs.
KH: Es neesmu mierā ar lietām, kuras, manuprāt, saprotu par gaidāmo, tostarp labējās varas pieaugumu vai klimata krīzes progresēšanu, un es nedomāju. Es plānoju trakot pret labējiem un citiem nāvi izraisošiem spēkiem, lai kas notiek un neatkarīgi no izredzēm. Bet es esmu mierā ar saviem nodomiem. Pat ja mana iztēle nespēj aizpildīt visas tukšās vietas starp šo brīdi un pasauli, kuru es vēlos, es zinu, kādas vērtības es vēlos, lai šī nākotne iemiesotu, un kādas vērtības es vēlos redzēt izteiktas katrā mirklī, kuru ietekmēju ES esmu šeit. Es attiecīgi uzņemos saistības un cenšos šīs saistības pildīt. Morāles jautājumos, manuprāt, nav īstais laiks vienkārši domāt vai ticēt. Ir pienācis laiks apņemties un būt gataviem iegremdēt papēžus zemē, pat ja sabiedrība mēģina jūs ievilkt jaunā domāšanā, kas normalizē vairāk ciešanu un nāves.
Dažreiz cilvēki man jautā, kā es saglabāju cerību, un patiesība ir tāda, ka es esmu balstīts uz savām saistībām ar citiem. Kad es jūtos cinisks vai noguris, šīs saistības man piedāvā virzību un mērķi un atgādina, ka es neesmu viens. Tie palīdz man atcerēties mūsu potenciālu un prieku, ko atrodam pat tumšās vietās, ja vien mums ir vēlme cīnīties vienam par otru. Es domāju, ka tas man, godīgi sakot, ir daudz labāks nekā kāds, kurš neapstrādā notiekošo, jo kas īsti notiks ar cilvēkiem, kuri joprojām ir apokaliptiska norma? Kas notiks ar cilvēkiem, kuri neapstrādās notiekošo — ar COVID, nevienlīdzību, klimata krīzi vai kādu citu mūsu laika murgu? Vai viņi klupj uz priekšu, cīnoties, lai atjaunotu vecās pasaules attiecības, līdz realitāte viņus piemeklē kā cunami, vai meža ugunsgrēku, vai sausumu, vai viesuļvētru? Un kādas ir tik daudzo pasauli satricinošu šausmu mirkļu sekas? No tik daudziem iepriekš sublimētu bēdu sprādzieniem? Rūpes pretkultūra piedāvātu cilvēkiem vietu, kur apstrādāt šīs pasaules murgus, vienlaikus iztēloties un praktizēt tās pasaules politiku, kurā mēs ceram dzīvot.
Daudzos pasauli satricinošos brīžos būs daudz “citu pušu”. Tātad, ko mēs no viņiem padarīsim un kā mēs dzīvosim? Vai mēs upurēsim sevi un viens otru šai sistēmai, vai arī meklēsim kopību ar citiem cilvēkiem, lai celtu, rūpētos un radītu? Mani iepriecina cilvēki, kuri jau dara pēdējo.
Tā kā mēs runājam par nestabilitāti, mūsu bailēm un to, kas būs nepieciešams, lai izdzīvotu kopā šajos laikos, es vēlos nobeigt ar dažiem Džeimsa Boldvina vārdiem no esejas “Nekā personīga”:
Jo nekas nav fiksēts, mūžīgi, mūžīgi un mūžīgi, tas nav fiksēts; zeme
vienmēr mainās, gaisma vienmēr mainās, jūra nebeidz rīst
leju klints. Paaudzes nebeidz piedzimt, un mēs esam viņu priekšā atbildīgi
jo mēs esam vienīgie liecinieki, kas viņiem ir.
Jūra paceļas, gaisma pazūd, mīlētāji turas viens pie otra, un bērni pieķeras mums.
Brīdī, kad mēs pārstājam turēt viens otru, mēs laužam ticību vienam
otrs, jūra mūs apņem un gaisma nodziest.
Tātad, ko nozīmē uzvarēt? Ilgtermiņā tas nozīmē audzēt kaut ko, kas uzzied virs šīs sistēmas drupām. Šeit un tagad mēs to atrodam darbā, turot viens otru un atsakoties lauzt ticību. Es uzskatu, ka ar laiku mēs izcīnīsim uzvaras, par kurām tik tikko esam sākuši iedomāties. Bet mums ir jādara darbs, sniedzot roku un turoties. Tā mēs turpināsim veidot savu aprūpes pretkultūru.
Es vēlos pateikties Šeinam Bērlijam par to, ka viņš bija kopā ar mani, lai runātu par labējo varu, apokalipsi un rūpes pretkultūras veidošanu. Lai gan mēs runājam par dažām nospiedošākajām tēmām pasaulē, es vienmēr jūtos labāk par to, un es ceru, ka arī jūs visi. Es arī vēlos pateikties mūsu klausītājiem par pievienošanos mums šodien. Un atcerieties, ka mūsu labākā aizsardzība pret cinismu ir darīt labu un atcerēties, ka labajam, ko darām, ir nozīme. Līdz nākamajai reizei tiekamies ielās.
ZNetwork tiek finansēts tikai ar lasītāju dāsnumu.
Ziedot